¿El "Huangdi Neijing" se deriva de "experimentos de síndrome interno"? ——Discutir con el Dr. Liu Lihong
El libro recientemente publicado "Pensando en la medicina tradicional china" del Dr. Liu Lihong defiende el estilo de "respetar los clásicos y el pensamiento independiente", aportando un soplo de aire fresco al campo académico de la medicina tradicional china, que lleva mucho tiempo deprimido. Medicina, y es muy elogiado por todos. El autor también conoció algunos de los contenidos de "Pensando en la medicina tradicional china" del Dr. Liu Lihong en el "China Journal of Traditional Chinese Medicine" y sitios web relacionados. Admiro la diligencia y sabiduría del Dr. Liu en "comprender el yin y el yang". explorando la verdad", pero no estoy satisfecho con lo que se dice en el artículo. No estoy de acuerdo con la afirmación de que la construcción de las teorías clásicas de la medicina tradicional china se basa en "experimentos de síndrome interno". Creo que esta afirmación es fácilmente engañosa y requiere mayor aclaración y discusión.
En cuanto al "experimento de evidencia interna", revisé cierta información, pero no pude encontrar la misma formulación. Sin embargo, el término "evidencia interna" existe desde hace mucho tiempo, que es lo que significa. El budismo y el taoísmo llaman "evidencia interna" "evidencia", generalmente llamada "experiencia de evidencia interna" o "experiencia de evidencia interna", como la "evidencia interna" enseñada por el budismo, que se refiere a la experiencia y los sentimientos personales. También es la "evidencia interna" en la exégesis y la investigación textual "se refiere a la "evidencia original", es decir, el método de investigación textual que utiliza los datos internos de un libro para descubrir problemas y obtener evidencia para lograr el propósito de revisión y revisión. revisión. El Dr. Liu Lihong explicó además: “El experimento de evidencia interna es un experimento sutil realizado directamente dentro del sujeto del constructor de la teoría. Este tipo de experimento no requiere en absoluto las condiciones externas de un laboratorio moderno. Solo requiere precisión y precisión. Precisión del propio experimentador. Entrenamiento sistemático Una vez que este entrenamiento madure, el proceso de evidencia interna ocurrirá naturalmente y se proporcionará naturalmente una serie de datos necesarios para la construcción de teorías clásicas. Se puede ver que su "experimento de evidencia interna" original. " debería pertenecer al primer tipo. Esta conclusión también se puede extraer claramente de sus otras discusiones. En la serie de discusiones del Dr. Liu, no veo ninguna diferencia entre el "experimento de evidencia interna" y la "experiencia de evidencia interna" budista. Es simplemente "vino viejo en botellas nuevas".
El Dr. Liu admira mucho las palabras de Liang Qichao: "La comprensión de la mente es el principio del cielo". Sin embargo, se dice que la base del "principio de la naturaleza" es "la comprensión de la naturaleza". mente” y la fuente teórica de los clásicos de la medicina tradicional china es “La experiencia del "síndrome interno" y el pensamiento "racional" son completamente inconsistentes con la esencia de la teoría del reflejo material en la medicina china clásica "Huangdi Neijing". empuja la teoría de la medicina china al atolladero del idealismo y la especulación.
El hecho es que la teoría del "Nei Jing" se basó en la rica experiencia práctica de los antiguos médicos de la época y absorbió los logros avanzados de la filosofía, la geografía, la astronomía y otras disciplinas de la época. Fue una gran revolución en la práctica clínica de la época. El "Capítulo Gordo y Delgado de Lingshu Nishun" enfatizó una vez: "¿Estás familiarizado con la investigación y el aprendizaje del maestro? ¿Examinarás las cosas y saldrás de tu corazón? Qi Bo dijo: El sabio es el Tao, y la cima está en armonía con el El cielo y el fondo están en armonía con la tierra. Cuando se trata de asuntos humanos, debe haber un método claro para medir y medir, y luego se puede transmitir. Por lo tanto, el artesano no puede interpretar el tamaño y el tamaño. La longitud es corta. El desperdicio de cuerda y tinta hace que el agua se aplane y el trabajador no puede establecer las reglas para hacer un círculo. Quienes saben usarlo son cosas naturales sólidas, fáciles de usar y obedientes y obedientes. Tao" debe estar "integrado con el cielo arriba, la tierra abajo y los asuntos humanos en el medio". "El examen de las cosas y el surgimiento del corazón" es usar la mente para "eliminar lo áspero y seleccionar la esencia, eliminar lo falso y retener lo verdadero, transformar de aquí para allá, de afuera hacia adentro para crear un sistema de conceptos y teorías" a partir de fenómenos objetivos complejos ("Sobre la práctica" de Mao Zedong")), en última instancia, la teoría de los chinos tradicionales. La medicina se deriva de la práctica objetiva, en lugar de ser imaginada de la nada basándose en simples especulaciones filosóficas y pensamientos racionales. Es precisamente porque las leyes descubiertas por la teoría de la medicina tradicional china son originalmente "cosas naturales" y "cosas naturales". "Constante" no es producto de la experiencia y el sentimiento internos, por lo que puede guiar la práctica de la medicina tradicional china durante mucho tiempo y continuar siendo probada por la práctica. Ha durado miles de años y continúa mostrando su fuerte vitalidad. hoy con una tecnología tan avanzada. Se dice que estas "reglas", "momentos", "cuadrados" y "círculos" extraídos de la práctica por los antiguos sabios de la medicina tradicional china provienen de "experimentos de síndromes internos" y del "pensamiento racional". de construcción de teorías, "quitan lo bruto y seleccionan la esencia, eliminan lo falso y retienen lo verdadero, de aquí para allá, de afuera hacia adentro, transformación y producción". Estos procesos de pensamiento se confunden con el pensamiento específico. objetos-materiales prácticos.
Si toma los "experimentos del síndrome interno" como base para la construcción de conceptos y teorías de la medicina china como "Pensar en la medicina china" e ignora las características prácticas de la teoría de la medicina china, inevitablemente caerá en malentendidos. sobre la teoría de la medicina china.
Por ejemplo, los dos ejemplos citados en "Pensando en la Medicina Tradicional China" "Todo cambia sin apartarse de sus clásicos" son descabellados para explicarlo. Tomemos el ejemplo de "evitar la sal para las picaduras de serpientes". "La familia de los riñones es la podredumbre" de "Nei Jing" " y "Comer demasiada sal dañará los riñones" es difícil de convencer a la gente: ¿por qué deberíamos evitar la sal para las mordeduras de serpientes, pero deberíamos evitar la sal para otras lesiones? Hay muchos más que no mencionaré aquí. Siempre siento que la lógica aquí es confusa y difícilmente resiste un simple escrutinio. Si esto es "evidencia interna", ¡no creo que esté bien especular sobre "evidencia interna" que está divorciada de la realidad!
La medicina tradicional china necesita actualmente el apoyo de la confianza, pero esta confianza nunca debe provenir de la adoración ciega de los clásicos. La confianza establecida de esta manera es en realidad una pompa de jabón que pronto se irá volando. Si se capta y comprende correctamente la connotación científica de la teoría de la medicina tradicional china y se trata verdaderamente a la medicina tradicional china como una ciencia en avance, esa confianza es duradera y profunda. La teoría de que la teoría de la MTC proviene de la práctica requiere que cuando desarrollemos la teoría de la MTC, debemos adherirnos al principio de buscar la verdad a partir de los hechos, utilizar la práctica como todos los estándares para medir la verdad, no ser arrogantes ni menospreciarnos a nosotros mismos, mirar los problemas de manera realista y Debemos tener la mente clara sobre los pros y los contras de la teoría de la medicina tradicional china. Esta es la base para que podamos desarrollar aún más la medicina tradicional china.
Por supuesto, el contenido y la profundidad de "Pensar en la medicina tradicional china" han alcanzado un nivel muy alto, desde el cual podemos ver el espíritu independiente de búsqueda de la verdad y el estilo académico riguroso del autor. El pensamiento y la exploración son la tendencia actual. La comunidad de la medicina china lo necesita mucho. En este sentido, este libro es extremadamente valioso y me gustaría expresar mi más sincero respeto al autor.