¿En qué ramas se divide el budismo? ¿Dónde están las principales áreas de distribución?
Clasificación del budismo
Existen tres estándares para la clasificación del budismo: es decir, (A) se divide en dos vehículos o tres vehículos, (B) se divide en budismo primitivo, budismo budismo y budismo mahayana, (C) se divide en budismo del sur y budismo del norte. Además, también existen sectas exotéricas, sectas esotéricas, sectas independientes y otras sectas. Sin embargo, esta última división es defendida principalmente por el budismo japonés.
La clasificación de las enseñanzas exotéricas y las enseñanzas esotéricas es la clasificación que hace el Budismo Esotérico Shingon del japonés Kobo Daishi Kukai y otras escuelas. Dado que el verdadero significado del budismo es el secreto de la realización interna del Buda, que no puede expresarse con palabras, esta enseñanza secreta se llama enseñanza esotérica. Aparte del budismo esotérico, el budismo que puede explicarse es el budismo exotérico.
La clasificación de Zilijiao y Taolijiao es lo que decía la Secta de la Tierra Pura del japonés Shinran y otros. La enseñanza del refugio absoluto y la creencia en Amitabha para renacer en la Tierra Pura es Tarikyo. En contraste, la enseñanza del Camino Sagrado, que depende de los propios esfuerzos diligentes para lograr la perfecta realización de la propia personalidad, es la enseñanza de la autosuficiencia.
(A) Clasificación de dos vehículos y tres vehículos
Dividir el budismo en dos se llama Dos Vehículos, y también se puede dividir en tres tipos, que son Tres Vehículos.
{a}Dos Vehículos
Los llamados Dos Vehículos se refieren al Hinayana y Mahayana, que también pueden denominarse Vehículo Sravaka y Vehículo Bodhisattva. El Hinayana es el Vehículo Sravaka y el Mahayana es el Vehículo del Bodhisattva. Por lo tanto, los significados de "Hinhayana y Mahayana" o "Sravakayana y Bodhisattvayana" son los mismos. La palabra paseo (ya^na) aquí significa medio de transporte. El budismo es un medio de transporte que lleva a las personas desde el otro lado de la confusión (el mundo real) al otro lado de la iluminación (el mundo ideal), por lo que se utiliza metafóricamente como vehículo. Además, con respecto al uso de los dos vehículos, además de los vehículos Mahayana, Hinayana, Shravakayana y Bodhisattva antes mencionados, el propio Hinayana también puede denominarse dos vehículos. Estos dos vehículos se refieren al Vehículo Sravaka y al Vehículo Pratyekabuddha (que se refiere a los dos primeros vehículos entre los tres).
(1) Budismo Hinayana: Hinayana (hi^naya^na) también se llama vehículo inferior. Significa un medio de transporte pequeño o un medio de transporte inferior. Dado que este tipo de enseñanza es egoísta y cuyo único ideal es la propia realización y alivio, se llama Hinayana. También se le llama Vehículo Oyente del Sonido (s/ra^vakaya^na). Esto se debe a que el budismo Hinayana se centra en escuchar las enseñanzas del Buda para alcanzar la iluminación. Los llamados sravakas se refieren a discípulos. Los discípulos del Buda, encabezados por diez discípulos, se llaman todos sravakas.
Antes de la era de la secta Nihon, tanto el budismo chino como el japonés creían que el budismo Hinayana no solo se refería al budismo de la secta, sino que también incluía el budismo original anterior a la secta. De hecho, "Theravada" sólo debería referirse a las sectas formales del budismo y no debería incluir el budismo original ni el budismo fundamental del budismo temprano.
(2) Budismo Mahayana: Mahayana (maha^ya^na) se transcribe como Mahayan, que se refiere a un vehículo grande o un vehículo excelente. Se trata de un método de enseñanza que no sólo busca la realización personal y el alivio, sino que también ayuda a los demás de diversas formas. A diferencia del budismo Hinayana, que sólo busca el interés propio, pero tiene en cuenta tanto el interés propio como el altruismo, este tipo de enseñanza es el budismo Mahayana. Su ideal es convertirse eventualmente en el Buda que se realiza a sí mismo, por eso al Mahayana también se le llama Vehículo Bodhisattva (bodhisat tva-ya^na) o Vehículo Búdico (buddha-ya^na).
En cuanto a las diferencias entre Hinayana y Mahayana, aquí tienes las siguientes:
{1}Sravakayana y Bodhisattvayana: Se considera que el Buda tiene un carácter fundamentalmente diferente al de sus discípulos. , es decir, tiene ochenta tipos de buenas cualidades, como los Dieciocho Inmortales y las Treinta y dos Apariciones que no se ven entre los discípulos budistas. Este tipo de "apariencia y bondad" se forma reuniendo paramitas y otras buenas acciones durante un largo período de tres asamkhya, cientos de grandes kalpas en la era del Bodhisattva. Por el contrario, los discípulos budistas sólo escuchan las enseñanzas de Buda y practican de acuerdo con ellas. Es imposible convertirse en un Buda confiando únicamente en este tipo de práctica. A lo sumo, uno sólo puede obtener el estado más elevado de iluminación de un sravaka, el fruto del estado de Arahant.
El budismo mahayana, por otro lado, cree que todas las personas poseen la naturaleza búdica y por tanto pueden convertirse en bodhisattvas si desarrollan la bodhicitta.
Si abrazas los votos del Bodhisattva y la autorrealización, y acumulas gradualmente las Seis Paramitas y otras buenas obras, entonces cualquiera puede convertirse en un Buda. Incluso si no puede convertirse en un Buda en esta vida, ciertamente podrá convertirse en un Buda en esta. los futuros kalpas eternos. Si tienes este tipo de conciencia, determinación y trabajo duro, no debes albergar el humilde pensamiento de que no puedes convertirte en un Buda. Debes tener una gran confianza en ti mismo y practicar como Bodhisattva. Ésta es la diferencia de motivación entre el Vehículo Sravaka y el Vehículo Bodhisattva.
{2} Pensamientos sobre el karma y la retribución: Según las enseñanzas de los sravakas, el Arahant que ha alcanzado el estado más elevado de iluminación es el objetivo final de escapar del mundo sufriente de la reencarnación y alcanzar el ideal. mundo del Nirvana, que es indoloro y estable. El estado más elevado de este mundo ideal se llama "Nirvana sin resto", que es el estado de escape de la reencarnación que sólo se puede obtener después de la muerte del cuerpo físico. Este es un problema de causa y efecto en el ciclo del karma y el renacimiento. El objetivo es escapar del sufrimiento de la reencarnación y obtener la felicidad del nirvana.
En cambio, la práctica del Bodhisattva Mahayana, desde el mismo comienzo de la bodhicitta, tiene el voto de "salvar a los demás antes de que sean salvos". Es completamente diferente del Hinayana, que sólo aborrece el sufrimiento de los demás. el ciclo de la vida y la muerte y las esperanzas de la bienaventuranza del nirvana inmortal. Los practicantes Mahayana no tienen pensamientos de dolor, placer y karma. No sólo no evitan el sufrimiento, sino que están comprometidos a ayudar a quienes sufren, incluso si van a los reinos miserables de los reinos inferiores y causan sufrimiento. Por lo tanto, no existen problemas como la felicidad y el sufrimiento, la reencarnación, etc. Todo lo que tenemos es el voto del Bodhisattva de salvar a todos los seres sintientes. Esta actitud es autónoma y autodisciplinada, y debe distinguirse de la actitud heterónoma que está influenciada por el dolor y la alegría del karma.
{3} Hinayana y Mahayana: Las enseñanzas fundamentales del Shravakayana son las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, que apuntan a la autorrealización. Si comprendes las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, podrás completar tu propia personalidad y al mismo tiempo podrás servir a otros seres sintientes. Un Arhat que ha alcanzado el estado más elevado de iluminación como oyente de voces no es necesariamente una persona solitaria que sólo se preocupa por su propio interés. También puede estar ocupado en el trabajo de educar y aliviar al mundo. La palabra arhan (arhan, arahan) también puede traducirse como “ofrenda”, que se refiere a una persona que está capacitada para aceptar ofrendas y respeto de los demás. Dado que un Arhat enseña al mundo y aporta méritos y beneficios al mundo, ciertamente está calificado para recibir respeto y apoyo del mundo.
Si es sólo para completar la personalidad propia, las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero son suficientes. Sin embargo, el budismo mahayana no se contenta con esto. Por lo tanto, el método de práctica del Bodhisattva no adopta el Óctuple Sendero, sino que utiliza los Seis Paramitas como método de práctica único. Dado que el Óctuple Sendero sólo incluye las virtudes de la autorrealización y no incluye el altruismo, debería ser más apropiado que la práctica del Bodhisattva Mahayana incluya virtudes de importancia social como la generosidad y la paciencia.
Entre las seis paramitas de la práctica, dar ocupa el primer lugar. El budismo Mahayana cree que es muy necesario que todas las personas de la sociedad se ayuden entre sí y practiquen la caridad.
Además, dar aquí es dar tres vacíos, lo que significa que la persona que da el regalo debe poder ignorar al dador, al destinatario y al regalo. No esperes las consecuencias de dar, pero considera el dar como un acto de compasión que proviene del verdadero corazón del "yo vacío". Por lo tanto, ese dar es supremo. Esta actitud no se limita a dar. Para elementos como los preceptos, la paciencia y la sabiduría, todos ellos son virtudes supremas basadas en el "vacío". Por eso se les llama paramitas. En otras palabras, las enseñanzas del Mahayana son: todos los comportamientos diarios en la vida hogareña pueden ser coherentes con las primeras enseñanzas del budismo, y el lugar de la vida es también el lugar de la práctica.
{b}Tres Vehículos
Los llamados Tres Vehículos se refieren a los tres vehículos: Vehículo Oyente del Sonido, Vehículo Pratyekabuddha y Vehículo Buda. Esta es una subdivisión de los dos vehículos mencionados anteriormente (hinayana, mahayana). El Hinayana se divide en dos partes: Sravaka y Pratyekabuddha, mientras que el Mahayana es el vehículo de Buda. Entre ellos, el Shravakayana (Hinhayana) y el Buddhayana (Mahayana) ya se han explicado antes, por lo que no entraré en detalles aquí.
Pratyekabuddha-ya^na también se llama Pratyekabuddha-yana. Pratyekabuddha (pratyekabuddha, pacceka-buddha) se translitera como Pratyekabuddha y su significado se traduce como Iluminación Solitaria. Pratyekabuddha es diferente de los sravakas que "se iluminan al escuchar las enseñanzas de los demás". No se basó en las enseñanzas de otras personas, sino que se iluminó gracias a su propia observación de los principios del origen dependiente.
Y a diferencia del Buda que ayudaba a los demás, él sólo buscaba su propia iluminación, vivía recluido en las montañas y los bosques y estaba separado del mundo. Era una persona amable que no ayudaba al mundo.
Se ha transmitido desde la antigüedad que las enseñanzas de los Sravakas son las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, las enseñanzas de Pratyekabuddha son los Doce Orígenes Dependientes y las enseñanzas Mahayana de los Budas y Bodhisattvas son las Seis Paramitas. Pero esto es desde el punto de vista del Mahayana. Es sólo un acuerdo general. En la historia del budismo, Pratyekabuddha en realidad no existe. No existe una enseñanza única del propio Pratyekabuddha. Por lo tanto, no debería haber ninguna distinción entre las enseñanzas de los tres vehículos como se mencionó anteriormente. Ya sean las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, los Doce Orígenes Dependientes o las Seis Paramitas, todas ellas son enseñanzas básicas del budismo.
(B) Clasificación del budismo primitivo, budismo sectario y budismo mahayana
Según la época en que se desarrollaron las enseñanzas budistas, se puede dividir en tres categorías: budismo primitivo, sectario Budismo y budismo Mahayana. Se trata principalmente de una investigación del budismo nativo de la India.
{a}Budismo Primitivo
[Budismo Primitivo] Esto se refiere al budismo temprano desde la época en que Buda estaba vivo hasta aproximadamente cien años después de su muerte. Durante este período, la secta budista nunca estuvo dividida ni dividida en sectas. Todo permaneció tan uno y armonioso como en su forma original.
El budismo en este período temprano se puede dividir en dos tipos: la primera mitad es budismo fundamental y la segunda mitad es budismo primitivo en un sentido estricto. El budismo fundamental es la enseñanza más pura y fundamental del Buda, que se refiere al budismo desde la época en que el Buda estaba vivo hasta unos treinta años después de su muerte.
Las opiniones gradualmente se volvieron antagónicas entre los reformistas. Los reformistas se llaman Ministerio Popular (Maha^sanghika); los conservadores se llaman Theravada (Therava^da^) y mantienen la forma tradicional. Según la leyenda, esta división inicial de la oposición se produjo unos cien años después de la muerte de Buda. Después del cisma inicial, hubo algunos conflictos de opinión dentro de la secta. Además, a medida que el budismo se hizo popular y se desarrolló gradualmente en varias partes de la India, se interrumpieron los contactos y relaciones entre las sectas en varios lugares y las sectas en cada lugar. Como resultado, las dos sectas básicas (es decir, la Escuela Popular y la Escuela Theravada) se dividieron gradualmente. Doscientos o trescientos años después, finalmente se establecieron las llamadas dieciocho o veinte sectas. Así, estas sectas divididas del budismo se llaman budismo sectario.
La llamada era del budismo sectario se refiere al período posterior a la era budista primitiva, desde el establecimiento y finalización de varias sectas hasta el surgimiento del budismo mahayana, es decir, los doscientos o trescientos años que comienzan del siglo III a.C. Sin embargo, desde d.C., han coexistido sectas del budismo (Theravada) y del budismo Mahayana en varias partes de la India. Según los registros de Xuanzang, alrededor del siglo VII en la India, el número de monasterios y monjes del Hinayana era mayor que el del Mahayana.
{c}Budismo Mahayana
Debido a la formalización e intelectualización de las sectas del budismo, las actividades religiosas originales del budismo se han debilitado. El budismo mahayana es un movimiento dedicado a restaurar la verdadera naturaleza del budismo, que surgió alrededor del siglo I a.C. Si el Buda predicara el Dharma en esta época, también diría como ellos: Este es el verdadero Dharma. Lo que se dice aquí puede mostrar mejor el verdadero espíritu del Buda que las sagradas escrituras transmitidas por otras sectas del budismo. Se puede decir que la creencia que han establecido es apropiada desde una perspectiva objetiva.
(C) Budismo del Sur y Budismo del Norte
Dividiendo el budismo por regiones, se puede dividir en dos tipos: budismo del sur y budismo del norte. Sin embargo, esta clasificación y nombre es una medida temporal y conveniente. Principalmente: Budismo del sur de la India, llamado Budismo del Sur o Budismo Theravada. Moverse hacia el norte es el budismo del norte o budismo del norte. O si miramos la ubicación geográfica actual, el budismo del sur está en el sur en comparación con el budismo del norte, por eso se le llama budismo del sur. Sin embargo, pertenece al ámbito del budismo del norte y también existió en la antigua Java, Sumatra y otras áreas del Mar de China Meridional. Por lo tanto, no es del todo apropiado referirse al budismo del Norte y del Sur basándose en la ubicación de sus áreas populares.
{a}Budismo del Sur
Esto se refiere al budismo que alguna vez fue popular en regiones del sur como Ceilán, Myanmar, Tailandia, Khmer y Laos en la actualidad, también conocido como budismo Theravada. . Esta es una secta del budismo Theravada, que también puede llamarse budismo Theravada o budismo Pali. La razón por la que se le llama budismo pali es porque las escrituras Tripitaka de este tipo de budismo se transmiten en el idioma pali de la antigua India.
Este tipo de budismo se introdujo en Ceilán en el siglo III a.C., durante la época del rey Asoka. En ese momento, el rey Asoka gobernaba la India y creía en el budismo, y lo difundió no sólo a toda la India, sino incluso al mundo entero. Según el budismo pali, la orden budista de aquella época enviaba misioneros a nueve lugares dentro y fuera de la India, y la misión misionera budista en Ceilán era una de ellas. La persona que introdujo el budismo en la isla de Ceilán fue Mahinda, el príncipe del rey Asoka y más tarde monje. Lo que predicó fue el budismo Theravada.
[Budismo en Ceilán] Entre los nueve lugares donde se difundió el budismo, el que aún floreció en generaciones posteriores fue el Sarvastivada que se extendió en Kashimila y Gandhara en el noroeste de la India (ahora Pakistán Occidental), y el Theravada. extendido en Ceilán. Posteriormente, el budismo en Ceilán se desarrolló enormemente gracias a la conversión y protección de los sucesivos reyes, y se convirtió en la religión estatal del país, que existe hasta el día de hoy. Durante este largo período histórico, este budismo pali también experimentó crecimiento y declive. Otras sectas y el budismo mahayana invadieron una vez la isla de Ceilán y ocuparon una posición superior. La zona también fue atacada y oprimida por los tamiles, los hindúes nativos de la India, y fue ocupada. En los tiempos modernos, también invadieron cristianos como los portugueses, holandeses y británicos. El budismo de Ceilán ha soportado la opresión de este pueblo durante más de cuatrocientos años, y la orden budista también ha sido exterminada y ha experimentado diversos sufrimientos. Sin embargo, el Theravada, con los pies en la tierra, a menudo mantiene tradiciones puras y utiliza preceptos estrictos para convertir a las personas a la fe. Esto sigue siendo cierto hoy. Entre los budismos que quedan hoy en día, el budismo pali es el más puro en términos de órdenes religiosas y sus escrituras sagradas. Ni siquiera una sola parte del Canon Pali está incompleta sino que se ha conservado por completo. Esto es algo que no se puede ver en otros budismo.
El budismo theravada en Ceilán se extendió a Myanmar alrededor del siglo X, y gradualmente se extendió a Tailandia, Khmer, Laos y otros lugares después del siglo XIII. En Myanmar y Tailandia, también recibió el estatus de religión estatal. estado hasta la fecha.
(b) Budismo del Norte
En comparación con el budismo que se extendió en el sur, el budismo se extendió a China desde el noroeste de la India a través de Asia central o se extendió a través de la ruta marítima del sur; China; el budismo que se extendió desde China a la península de Corea y Japón, y el budismo vietnamita; y el budismo que se extendió directamente desde la India al Tíbet, todos estos budismos se denominan budismo del norte o budismo del norte.
Entre las escrituras budistas traducidas en estos budismos, aunque existen escrituras sagradas de diversas escuelas Theravada, la mayoría pertenecen a la Mahayana. En particular, todo el budismo en el que realmente se cree es el budismo mahayana. Por lo tanto, está bien decir que el budismo del norte es budismo mahayana. Además, la mayoría de los idiomas originales de estas escrituras budistas son sánscritos (sánscrito budista), por lo que también pueden denominarse budismo basado en sánscrito.
[Budismo chino] El budismo comenzó a introducirse en China aproximadamente desde el siglo I d.C. La traducción de los clásicos ha continuado durante más de mil años desde el siglo II, y el número de traducciones chinas de las Sagradas Escrituras es enorme. Independientemente de la calidad o la cantidad, la traducción china de las escrituras budistas es la más superior entre todas las escrituras budistas existentes. El Canon Pali es un documento antiguo y puro, mientras que la traducción china del Canon budista es extremadamente amplia y contiene enseñanzas extremadamente profundas.
Se dice que la traducción china de las escrituras budistas fue traducida en la dinastía Han del Este en el siglo I. La traducción china más antigua existente de escrituras budistas fue traducida por An Shigao y Zhilou Jiaxie en la segunda mitad del siglo II. Más tarde, a través de los Tres Reinos, los Dos Jins, las Dinastías del Sur y del Norte, las dinastías Sui, Tang y Song, los monjes de la India y las regiones occidentales (Asia Central), así como los monjes chinos que buscaban el Dharma y otros continuaron traduciendo. En la dinastía Tang, los "Registros del budismo Kaiyuan" (recopilados en la colección) incluían 1076 volúmenes, que eran "Todos los Sutras" en la mente de la gente de esa época.
Este número es el número de libros budistas que existían a mediados de la dinastía Tang. Hoy en día, el número de escrituras budistas traducidas al chino que existen hoy en día es más de 1.700, que es más de una vez y media la de la dinastía Tang. . Por lo tanto, la traducción china de las escrituras budistas es el material más importante para la investigación budista.
El [budismo tibetano] se introdujo directamente desde la India alrededor del siglo VII, y las traducciones de los clásicos continuaron hasta el siglo XIII. El número de traducciones tibetanas de escrituras budistas ocupa el segundo lugar después de las traducciones chinas, e incluyen sutras Mahayana de etapa media y tardía que nunca se han visto en traducciones chinas de escrituras budistas. Este es un dato importante e indispensable para estudiar el budismo indio en esta época.
La edición Yidege del Tripitaka tibetano contiene 4.569 libros budistas en Japón, mientras que la edición de Beijing contiene 6.453 volúmenes. A juzgar por el número de partes, es más de tres veces mayor que la traducción china de las escrituras budistas. Dado que contiene tantas historias cortas, la extensión real es aún menor que la de la traducción al chino. Además, la traducción tibetana también contiene libros budistas traducidos de la versión china.
[Budismo de Nepal] En otros países como Nepal, que está situado en la ladera de la montaña del Himalaya, el budismo Mahayana también fue introducido directamente desde la India. Especialmente en los siglos XII y XIII, cuando la India sufrió la persecución del Islam, los budistas huyeron al Himalaya en busca de refugio, por lo que muchas escrituras budistas sánscritas permanecieron en Nepal. Esto ha sido descubierto por los occidentales desde el siglo XIX. Los occidentales y los japoneses han recopilado estas escrituras y las han estudiado, y no han decaído hasta el día de hoy.
[Budismo en el Mar de China Meridional] Respecto al sistema del budismo del norte, además de lo anterior, también se ha extendido en el llamado Mar de China Meridional e Indonesia. En Malasia, Sumatra, Java y otros lugares, antes de la invasión del Islam, el budismo mahayana fue introducido directamente desde la India continental durante más de mil años, desde el siglo III hasta el siglo XIV. Alrededor del año 700 d.C., la muerte de los Tres Budas (S/ri^vijaya) en Sumatra se convirtió en el centro de la investigación budista