Lo que enfatiza la atención médica tradicional es decisivo.
Al igual que otros conceptos teóricos importantes como " Yin y Yang" y "Cinco elementos" en la cultura de la salud china. , el surgimiento de Jingqi Shen está estrechamente relacionado con la filosofía tradicional. Guanzi cree que todo está compuesto de "esencia". Ellos "viven de la esencia de todas las cosas, la comparan (cambian), producen granos, los enumeran en las estrellas, fluyen entre el cielo y la tierra, se les llama fantasmas y dioses; los esconden en sus pechos, se les llama santos. Por lo tanto, es como si estuvieras en el cielo, parece como si estuvieras en Yuyuan, como si estuvieras en el mar y como si fueras tú mismo (como una "montaña")" ("Guanzi Neigong") en Guanzi. En teoría, la esencia no es sólo el material que constituye el mundo objetivo, incluidas las personas, y como los tres elementos de las actividades de la vida humana, Jing, Qi y Shen también tienen las características de transformación mutua. Sobre esta base, las generaciones posteriores de expertos en salud dotaron gradualmente a los tres elementos de las actividades de la vida (jing, qi y espíritu) de conocimientos teóricos únicos.
El significado básico de esencia
En la teoría de la salud de la patria, "esencia" es la sustancia sutil que constituye el cuerpo humano y mantiene las actividades vitales. Según la fuente, función y efecto de la esencia, se puede dividir en esencia innata y esencia adquirida. Entre ellos, la "esencia innata", también conocida como "esencia yuan", es la base del crecimiento y desarrollo humanos. Proviene principalmente de la esencia y la sangre de los padres y se considera la sustancia microscópica original de las actividades de la vida humana. "Huangdi Nei Jing" dice: "Tan pronto como una persona nace, primero se vuelve mejor". Se refiere a esta esencia innata, también llamada "esencia de órgano", que proviene principalmente de la nutrición del grano adquirido; dieta y está regulado por la respiración de los pulmones. Se forma a través de la digestión y absorción del bazo y el estómago, convirtiendo las partes finas de los nutrientes en los órganos internos del cuerpo humano. Aunque "esencia" es diferente de "innato" y "adquirido", son complementarios e interdependientes. La esencia innata depende de la reposición continua de la esencia adquirida, y la esencia adquirida debe depender de la vitalidad de la esencia innata. También se almacenan en los dos riñones del cuerpo humano, formando la llamada esencia de riñón. La teoría de la salud de la patria cree que la esencia del riñón, como uno de los elementos materiales importantes en las actividades de la vida humana, desempeña principalmente las siguientes tres funciones fisiológicas:
Promover el crecimiento y el desarrollo humanos. Si los riñones de una persona están llenos de esencia, su crecimiento y desarrollo serán normales; de lo contrario, se producirán anomalías como retraso en el desarrollo o envejecimiento prematuro.
Participa en la reproducción humana. Ya sea el desarrollo de las características sexuales, la madurez de las funciones sexuales o la adquisición de capacidades reproductivas, están estrechamente relacionados con el ascenso y la caída de la esencia del riñón.
Nutre los órganos y órganos del cuerpo. Cuando la esencia de los riñones del cuerpo humano está llena, puede excretarse del cuerpo a través de canales fisiológicos normales para formar la eyaculación masculina y la menstruación femenina, si es necesario, también puede convertirse en otras formas, como Qi, sangre, fluidos corporales, etc. . , y transportado a los órganos internos para desempeñar un papel nutritivo.
En vista de las importantes funciones fisiológicas de la esencia mencionadas anteriormente, las teorías tradicionales sobre la preservación de la salud siempre han otorgado gran importancia a los efectos de preservación de la salud de nutrir, almacenar y refinar la esencia. "Huangdi Neijing" afirma: "La esencia es el marido y la base del cuerpo, por lo que quienes la almacenan no sufrirán enfermedades primaverales" (Discursos sobre la sinopsis de la Cámara Dorada) de Su Wen. En la práctica específica, los antiguos expertos en salud chinos también exploraron un conjunto de métodos eficaces para nutrir la "esencia adquirida" aumentando los nutrientes de la dieta, así como para controlar las relaciones sexuales y mantener la "esencia innata".
El significado básico del Qi
En la cultura tradicional china, todos los fenómenos de la vida se consideran el resultado de la actividad del "Qi". Esto es lo que dijo Ge Hong de la dinastía Jin en "Baopuzi": "La gente está en el Qi, el Qi está en las personas y todo en el mundo depende de ello. Como parte importante de la cultura tradicional china, la preservación de la salud en la patria". También sostiene una opinión similar, cree que el "qi" es una sustancia diminuta y sutil en estado activo, que constituye y mantiene todo el proceso de las actividades de la vida humana.
Según la teoría de la salud china, la producción de "Qi" está estrechamente relacionada con los riñones, el bazo, el estómago, los pulmones y otros órganos. Entre ellos, los riñones almacenan la esencia innata de los padres; el bazo y el estómago absorben la esencia del agua y los cereales de diversos nutrientes dietéticos; los pulmones respiran el aire de la naturaleza. La existencia del "Qi" se manifiesta a través de determinadas funciones fisiológicas, que se reflejan principalmente en los siguientes cinco aspectos:
Mejora. "Qi" tiene el efecto de promover la actividad de los órganos internos y promover la circulación sanguínea.
Efecto cálido. El "Qi" tiene la función de mantener la temperatura normal del cuerpo humano y mantener la coordinación entre el cuerpo y el entorno externo.
Efecto de defensa.
"Qi" tiene la capacidad de proteger la superficie muscular y defenderse contra la invasión de patógenos extraños.
Fijación. El "Qi" tiene la función de controlar la fuga de sangre, sudor, orina y semen.
Gasificación. El "Qi" tiene la función de mantener las actividades normales de los órganos y el buen metabolismo de la esencia, la sangre y los fluidos corporales.
De las funciones fisiológicas anteriores se puede ver que el Qi, al igual que el Jing, también es una base material importante para las actividades de la vida humana. El llamado "la vida tiene Qi y la muerte tiene esencia" sólo enfatiza que "Qi" y "Jing" son elementos materiales que constituyen actividades de la vida. La teoría de la patria para preservar la salud enfatiza el "Qi nutritivo", el "Qi tonificante" y los ejercicios de Qigong, y este es el enfoque.
El significado básico de Dios
En las teorías chinas sobre la preservación de la salud, "Dios" suele aparecer como un concepto básico de las actividades de la vida humana, que incluye el espíritu y las actividades de pensamiento consciente en el cerebro, así como todas las actividades corporales y manifestaciones externas como órganos, meridianos, Wei Ying, qi y sangre, fluidos corporales, etc. La producción de "dioses" se basa principalmente en la esencia innata y se nutre de la esencia adquirida. Por tanto, el ascenso y la caída de "dios" son inseparables de la ganancia y pérdida de la esencia. Sólo cuando la esencia como elemento material de la vida es suficiente, puede florecer el "dios" como expresión externa de la función de las actividades de la vida. En cuanto a la función fisiológica del "Shen", la medicina tradicional china cree que se refleja principalmente en su papel de control de las actividades de la vida humana. Todo el cuerpo humano, desde el cerebro hasta los órganos internos, desde los cinco sentidos y los siete orificios hasta los meridianos, el qi, la sangre, la esencia, los fluidos corporales e incluso las actividades de las extremidades, todos dependen del "Shen" como elemento interno. vitalidad para mantener su movimiento normal. Precisamente porque "dios" ocupa una posición tan importante en las actividades de la vida humana, el "Huangdi Neijing" saca claramente la importante conclusión de que "aquellos que obtengan al dios prosperarán y aquellos que lo pierdan perecerán". Es bajo la influencia de este concepto que la cultura de la salud de la patria ha ido formando gradualmente una característica nacional distintiva de "tener salud física y mental y nutrir primero el espíritu".
Se puede ver en el siguiente análisis que en la teoría tradicional de preservación de la salud, la esencia, el qi y el espíritu aparecen como los tres elementos básicos de las actividades de la vida humana. Entre ellos, la esencia y el qi son la base material de las actividades de la vida, mientras que Shen es la manifestación externa de las actividades de la vida, o la información funcional general de la estructura de la vida. Los tres están intrínsecamente vinculados: si la esencia es fuerte y el qi es fuerte, la inquietud dañará la esencia y el qi si la esencia es insuficiente, el espíritu estará inquieto; Sólo cuando la esencia, el qi y el espíritu son suficientes, las actividades vitales del cuerpo pueden desarrollarse en un estado saludable.
Desde la perspectiva de la preservación de la salud, las actividades de la vida normal no sólo dependen de la abundancia de esencia como base material de la vida, sino que también se esfuerzan por mantener un estado de circulación regular de la esencia. El artículo "Lu Chunqiu·Dayu" señalaba: "La sangre desea conectarse... y la esencia quiere hacerlo. Si este es el caso, las enfermedades no tendrán lugar donde quedarse y el mal surgirá sin motivo alguno. "Métodos tradicionales para preservar la salud, como Qigong, Tai Chi y Wu Qin Xi, Baduanjin, masajes y acupuntura, etc. , todos tienen mecanismos importantes para promover el movimiento de la esencia y curar el cuerpo enfermo. Como uno de los principios rectores de la teoría tradicional de preservación de la salud, la esencia de la circulación de la esencia es coordinar el qi yin y el yang y la sangre para mantener todas las funciones corporales en condiciones óptimas, lo que favorece la salud y la longevidad.