Los atributos yin y yang de Bagua
Cielo y tierra;
Tormenta;
Shanze;
El fuego y el agua son incompatibles.
Así; la tierra, el viento y el fuego se convierten en yin, los truenos y relámpagos, las montañas y los ríos se convierten en yang. Yang es grande y Yin es pequeño. Ésta es la diferencia básica entre el Yin y el Yang.
Los Ocho Diagramas representan ocho imágenes básicas: Qian es el cielo, Kun es la tierra, el terremoto es el trueno, Xun es el viento, Gen es la montaña, el intercambio es el río, la columna es el agua, La separación es el fuego, todos los cuales se llaman hexagrama de las Escrituras. La disposición y combinación de dos de los ocho hexagramas del sutra constituyen los sesenta y cuatro hexagramas.
Siempre se le llama hexagrama Jing, dos de los ocho hexagramas Jing están ordenados y combinados para formar sesenta y cuatro hexagramas.
El Diagrama de Tai Chi, también conocido como Diagrama de Xiantian o Diagrama Natural, es la imagen más misteriosa de la antigua cultura china.
Se dice que el diagrama de Tai Chi Bagua fue creado por primera vez por el antiguo sabio Fu. Hay registros y explicaciones detalladas en los "Cinco clásicos y Zhouyi". Los antiguos creían que Wuji dio origen al Tai Chi, Tai Chi dio a luz a Liang Yi, Liang Yi dio a luz a cuatro símbolos, cuatro símbolos dieron a luz a Bagua y Bagua dio a luz a sesenta y cuatro hexagramas. Esta es la teoría básica del Tai Chi transformada en Bagua. El diagrama de Tai Chi es una imagen importante en el estudio del "Libro de los Cambios", por eso también se le llama "Yi".
El origen del diagrama de Tai Chi es muy temprano. Se dice que el antiguo diagrama de Tai Chi fue pintado en cerámica durante las dinastías Xia y Shang hace más de 3.000 años o antes. Hay una curva en forma de S en el círculo, y luego se agregaron puntos yin y yang en blanco y negro. Generalmente se cree que el diagrama de Tai Chi actual fue creado por Zhou Dunyi en la dinastía Song del Norte. Los antiguos diagramas chinos de Tai Chi y Bagua han hecho muchas contribuciones a la ciencia moderna. El matemático alemán Leibniz fue el moderno.
A finales del otoño de 1701, estaba estudiando minuciosamente las armas mágicas. Amigos misioneros franceses le enviaron el "Prefacio de los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi" y la "Orientación sobre los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi" desde Beijing. Leibniz se inspiró mucho en estos dos cuadros. Descubrió que el Bagua era el prototipo de los jeroglíficos, que cambiaron de Kun Gua a Kun Gua. Estos ocho números naturales forman una jerarquía binaria completa. El "-" en el Bagua se llama Yang Yao, que equivale al "1" en el sistema binario, mientras que el "_ _" en el Bagua se llama Yin Yao, que equivale al "0" en El sistema binario. Los sesenta y cuatro hexagramas son los números binarios completos de 64 números naturales del 0 al 63.
El antiguo diagrama de Tai Chi Bagua exclusivo de China tiene una filosofía profunda, pero cada vez hay más misterios al respecto: ¿Quién creó el diagrama de Tai Chi Bagua? ¿Inspirado por qué? ¿Cuáles son las funciones de la tabla de Tai Chi Bagua? ¿Por qué crear una imagen así?
¿Qué es el Tai Chi? Tiene demasiado sentido; los extremos extremos, es decir, en términos de extremos, no tienen un significado similar. Incluye tanto principios extremos como limitaciones extremas de tiempo y espacio. Cuando lo dejas, se convierte en seis en uno y el volumen queda oculto en tu corazón. Puede ser mayor que cualquier cantidad pero no más allá de la circunferencia y el espacio, o menor que cualquier cantidad pero no igual a cero o cero. Esto es lo que significa Tai Chi. El Diagrama de Tai Chi es una imagen importante para estudiar los principios del "Libro de los Cambios". Contiene la * * * naturaleza de todas las cosas en el mundo.
Sin embargo, debido al desplazamiento y transformación de las dos direcciones del yin y el yang, aparecen imágenes diferentes en el diagrama del Tai Chi. En el diagrama de Xiantian Bagua, Kun Zhen es la izquierda y Kun es la madre. Si se divide, se obtendrá la niña, y si se invierten las tres cuerdas, se obtendrá la niña. Las tres líneas son todas yin y solo una cuerda tiembla, por lo que la línea masculina es yang. Entonces, el lado izquierdo del diagrama de Tai Chi es negro, y los puntos blancos en el negro representan el yang dentro del yin. Qianxun Kangen tiene razón, él es el padre.
La dirección del diagrama de Tai Chi que se muestra en el diagrama de Bagua adquirido es exactamente opuesta a la que se muestra en el diagrama de Bagua innato. Tai Chi Yuan Qi incluye tres como uno. Se puede sacar una conclusión del Diagrama de Tai Chi. El círculo en el Diagrama de Tai Chi representa el uno, el universo y el infinito. El Tai Chi está ahí, el Wuji no es nada; el Tai Chi es tres, el Wuji es uno. Los colores blanco y negro de la imagen representan el yin y el yang, el cielo y la tierra; el límite entre el blanco y el negro es la parte del cuerpo humano que divide el yin y el yang del cielo y la tierra. Los puntos negros sobre un fondo blanco representan el yin dentro del yang, los puntos blancos sobre un fondo negro representan el yang dentro del yin...> & gt
La relación entre el yin y el yang, Bagua, los Cinco Elementos y el Libro de los Cambios . ¿Son el Yin y el Yang, el Bagua, los Cinco Elementos y el I Ching cuatro ramas de conocimiento independientes? Yin Yang Bagua y I Ching son una cosa. El Libro de los Cambios habla del Yin y el Yang Bagua. Los Cinco Elementos es otra teoría. Los Cinco Elementos es la antigua visión china de la materia. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos hacen referencia a: metal, madera, agua, fuego y tierra. Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo. La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua.
Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una antigua teoría del sistema general.
¿Qué fue primero? Creo que el I Ching apareció antes. Los Cinco Elementos aparecieron a finales del Período de los Reinos Combatientes.
¿Cuál es su relación? No importa, son dos enfoques sistemáticos diferentes.
Cómo entender el yin-yang y el yin-yang de los Cinco Elementos y la teoría del Bagua
(1) El origen, introducción e investigación de las relaciones del Yin-Yang, los Cinco Elementos y Teoría del Bagua.
El Yin-Yang, los Cinco Elementos y el Bagua se originaron en la antigua China. Tienen una visión dialéctica espontánea y simple y han hecho importantes contribuciones al desarrollo de la ciencia y la tecnología chinas. Por ejemplo, el Yin Yang y los Cinco Elementos son una de las teorías básicas de la medicina tradicional china, otro ejemplo es el Bagua, que utiliza contradicciones positivas y negativas para reflejar el desarrollo y los cambios de todas las cosas en el universo, y se utiliza en muchos campos como como astronomía, atención médica, matemáticas y ejército. Después de ser introducido en Europa en el siglo XVI, inspiró el desarrollo de la ciencia extranjera. Hasta ahora, muchos académicos nacionales y extranjeros siguen estudiándolo y ampliando sus campos de aplicación para lograr mayores beneficios. Por supuesto, debido a las limitaciones de las condiciones históricas, la teoría del Yin Yang, los Cinco Elementos y Bagua también está impregnada de idealismo e incluso de supersticiones feudales, como la adivinación, la adivinación, la buena y la mala suerte, etc.
1. Yin y Yang: Según la leyenda, antes de la formación del cielo y la tierra, el universo estaba en caos, Pangu creó el mundo y dividió el caos en dos. yin. Esto dio origen al concepto de yin y yang. Posteriormente, basándose en los hechos de la producción, la práctica de la vida y la observación a largo plazo de los fenómenos naturales, los antiguos clasificaron gradualmente el sol, los hombres, el poder, la luz, el calor y otros atributos con movimiento ascendente, movimiento positivo, afirmación, buena voluntad, entusiasmo y otros atributos como el yang y la luna, lo femenino, lo débil, lo oscuro y lo frío se clasifican como Yin y se resumen en consecuencia. Cuando se aplicaron a la naturaleza, los seres humanos, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, surgieron las teorías posteriores del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, la teoría del Yin y el Yang Bagua y la antigua teoría de la medicina tradicional china.
2. Cinco elementos: se refiere a la madera, el fuego, la tierra, el agua, el metal y sus movimientos. El concepto de los Cinco Elementos apareció ya en el Período de los Reinos Combatientes y es producto de la interacción del Yin y el Yang. La madera, el fuego, el metal y el agua se enumeran encima y debajo de la tierra, respectivamente. Los dos primeros pertenecen al Yang y los dos últimos al Yin. El fuego es más activo que la madera y pertenece al yang, mientras que el agua es más bajo que el metal y pertenece al yin. La Tierra Media es neutral. Debido a que el agua es necesaria para el crecimiento de los árboles, el agua y la madera son interdependientes, formando el ciclo de cinco elementos: leña, fuego, tierra, tierra, metal, agua metálica y agua que produce madera. Tras este reciclaje de materiales, se reforzará mutuamente. Si se violan, se reforzarán y restringirán mutuamente, como: madera, tierra, agua, agua, fuego, metal y metal, lo que se denomina "el crecimiento mutuo de los cinco elementos". Sin embargo, existen fenómenos anormales en el desarrollo y cambio de las cosas, lo que lleva a que la "multiplicación" y la "humillación mutua" sean excesivas y excesivas, y su orden es consistente con la restricción mutua. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, la madera que es demasiado fuerte atraerá la tierra, debilitándola. Las amenazas mutuas también se denominan contraataques, es decir, el partido al que puedes derrotar es derrotado por él, que es el orden opuesto a los contraataques. Por ejemplo, la relación normal entre ellos es que la madera es como el barro, pero si la madera es demasiado fuerte, el suelo a su vez la insultará. Los antiguos filósofos chinos clasificaron la naturaleza de todas las cosas en la naturaleza en estas cinco categorías y explicaron el origen de todas las cosas en el mundo.
El Huangdi Neijing combina hábilmente el Yin y el Yang con los Cinco Elementos para formar una teoría relativamente completa de los Cinco Elementos de la medicina tradicional china, que puede guiar la práctica médica y la prevención de enfermedades. Los antiguos creían que los cinco elementos corresponden a las cinco estrellas de fuego, agua y tierra en el cielo de metal y madera, las cinco estrellas de fuego, agua y tierra en la tierra de metal y madera, y las cinco virtudes de benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza en los humanos. Estas cinco sustancias forman una serie entre el cielo, la tierra y el hombre. Si Júpiter en el cielo cambia, la madera en la tierra y la bondad de los humanos también cambiarán. La antigua superstición calculaba el destino de las personas basándose en la influencia mutua del cielo, la tierra, las personas y los cinco elementos.
3. Bagua: visto por primera vez en el "Libro de los Cambios", se dice que fue creado por Fuxi, al igual que el "Libro de los Cambios". La cita dice: "El Tai Chi es fácil de existir, lo que significa que los dos instrumentos dan lugar a las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes dan lugar al Bagua, que determina la buena y la mala suerte, y la buena y la mala fortuna conducen a grandes causas." Significa que antes de la formación del cielo y la tierra, el universo estaba en un estado de vitalidad infinita (es decir, Tai Chi), a partir del cual evolucionaron todas las cosas en el mundo. La evolución del Tai Chi es la separación de la vitalidad. Aquellos con yang claro se elevan hacia el cielo, aquellos con yang turbio se hunden hasta la tierra y el cielo es yang. Los ocho hexagramas se regeneran en sesenta y cuatro hexagramas, trescientos ochenta y cuatro o más. La gente puede utilizar esto para evitar la buena suerte, evitar la desgracia y lograr grandes logros. Al principio de la creación, Bagua estaba estrechamente relacionado con el calendario astronómico, y las cuatro imágenes de Bagua representaban las cuatro estaciones. La primavera, el verano, el otoño y el invierno fueron reemplazados por Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin. Hay registros en la historia que utilizan sesenta y cuatro hexagramas y trescientas ochenta y cuatro líneas para registrar el sol.
El Bagua en sí también se puede organizar en Bagua, usado para indicar direcciones y promover conflictos...> & gt
¿Qué Bagua incluye Bagua? Por favor indique el atributo que representa, ¡gracias! Los Ocho Trigramas incluyen "Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Root y Dui", que simbolizan respectivamente los ocho atributos y fenómenos naturales de "Cielo, Tierra, Trueno, Viento, Agua, Fuego, Montaña y Armonía". ".
En los atributos yin y yang de los Nueve Palacios y Bagua, ya sea que el palacio sea yin o yang, el yin escapa al yin y el yang escapa al yang.
¿Cuáles son los cinco elementos del Yin Yang Bagua? En resumen, el Bagua innato fue introducido por Hu Tuluo y el Bagua fue humanizado por el rey Wen. Tres hombres y tres mujeres nacieron en el cielo y en la tierra. Después del nacimiento de los Seis Hijos del Cielo y la Tierra, se convirtieron en el Bagua adquirido, que cubre los cambios en todas las cosas a través de los cambios en los cinco elementos: agua, madera, fuego, tierra y metal. El Bagua innato está separado de Kun por el terremoto de Qiankan, y el Bagua adquirido está separado de Kun por el terremoto de Qiankan. Los cinco elementos son el agua que produce madera y la madera que produce fuego. Los cinco elementos se aplican al Bagua adquirido, con madera en el este, fuego en el sur, oro en el oeste, agua en el norte, tierra en las cuatro direcciones y las cuatro direcciones positivas en el este, oeste y sur. Las posiciones de los tallos celestiales en el Bagua son: A, B, madera en el este, B, fuego en el sur, Geng, oro en el oeste, agua en el norte, tierra en el centro de Wuji, y las posiciones de las ramas terrestres en el Bagua: el agua es el norte, lo feo es la tierra, el norte es el este y el yin es.
¿Puedo preguntar si los atributos de Bagua son metal, madera, fuego, agua, tierra o yin y yang o son los atributos de Bagua y metal, madera, fuego, agua y tierra en general? Al igual que el yin-yang y el Bagua, las raíces de Gantian están realmente separadas de Kundui, correspondientes al cielo, el agua, la montaña, el trueno, el fuego, la tierra y el lago, respectivamente. tierra, madera, fuego, tierra y metal respectivamente.
¿Cómo aprender Yin Yang, Cinco Elementos y Bagua? El verdadero aprendizaje se obtiene a través de la experiencia de la vida. Para aprender Yin Yang, los Cinco Elementos y Bagua, también necesitas experimentar flotar como parte de la vida natural.
Por ejemplo, primero, usas el cielo como yang, la tierra como yin, el sol como yang, la luna como yin, lo masculino como yang y lo femenino como yin. Luego, ordenas los cinco elementos entre el Yin y el Yang, es decir, ordenas el agua, el fuego y la tierra del metal y la madera entre el sol y la luna. Los antiguos decían que "el sol, la luna y las cinco estrellas se llaman las siete estrategias, y el cielo, la tierra y las personas se llaman los tres talentos". De esta forma, naturalmente tendrás una idea aproximada de tu experiencia de vida. Luego expanda desde ese punto el cuerpo humano para obtener la cabeza, el cuerpo y las extremidades de la persona, formando un contorno del cuerpo humano de cinco estrellas, luego continúe conectando los cinco órganos internos y las extremidades, y luego conéctese con las cuatro direcciones del sureste; noroeste y noroeste durante todo el año para formar una imagen de las cosas que se mueven en el tiempo y el espacio. La imagen general, como "madera en el este en primavera, fuego en el sur en verano, tierra en el centro en verano, oro en el". oeste en otoño, y agua en el norte en invierno" hace que los cinco elementos funcionen en yin y yang; finalmente, de acuerdo con la psicología, fisiología, virtudes de la vida y los atributos de las cosas correspondientes a los cinco elementos, deja que lo que aprendas se convierta en conocimiento y enriquecer tu vida. Con el tiempo, conectarás el yin y el yang de los mundos visible e invisible con todos los fenómenos, alcanzando así alturas sin precedentes y comprendiendo los misterios de la naturaleza.
En el proceso de aprendizaje, debes prestar atención a las teorías de los antiguos sabios, como el "Libro de los Cambios", el "Huangdi Neijing" y el "Tao Te Ching". Incluso los clásicos religiosos como el confucianismo, el budismo y el taoísmo pueden entenderse estudiándolos uno por uno.
Por supuesto, la vida es limitada. Si tienes talentos extraordinarios o tienes una relación predestinada con el budismo, puedes comenzar desde tu "corazón" y partir directamente de las escrituras budistas para comprender los principios de la vida en el universo, encontrar así el significado de tu vida y aplicar esto. ¡La sabiduría y el amor por una vida así serán más emocionantes en tu vida diaria!
¿Los chismes del zodíaco son los chismes del yin y el yang? Bagua incluye los atributos yin y yang de los doce signos del zodíaco.