Cultura sanitaria confuciana
Los ejercicios confucianos tienen como objetivo principal cultivar la mente, y todos sus usos se basan en el corazón. Empiece aquí, deténgase aquí. Los budistas consideran "comprender la naturaleza" como su trabajo y su mente, los taoístas consideran "cultivar la naturaleza" como su trabajo y su mente, y los confucianos consideran "cultivar intencionalmente la naturaleza" como su trabajo y su mente. "Universidad" se refiere a "corazón sincero" y "docilidad" se refiere a "sinceridad y bondad". Además de "cultivo con intención", Mencio también se refiere a "dedicación". Sin embargo, entre estas personas, el término "cultivo intencional" es relativamente simple y fácil de usar. Los que "tienen corazón" tienen su propia mente; los que "cultivan su naturaleza" cultivan su naturaleza, que es su naturaleza natural. La naturaleza innata del hombre es pura y perfecta. Por lo tanto, mientras te aferres a ella, no la pierdas y no te dejes llevar por circunstancias adquiridas y pensamientos materialistas, podrás entrar en la Tierra Santa y estar en armonía con el cielo. Por lo tanto, Mencio dijo: "Aquellos que usan sus talentos lo mejor que pueden conocen su naturaleza; si conocen su naturaleza, conocen su naturaleza. Conserva tu propio corazón y cultiva tu propia naturaleza, así es natural la intención". la base de la dedicación y el cultivo es la base perfecta. En "La Doctrina del Medio", además del significado claro al principio: "La naturaleza del destino se llama así, y la naturaleza de la sencillez se llama Tao", también dice: "Sólo el mundo es honesto y utiliza sus talentos al máximo." Si puedes hacer lo mejor que puedas, haz lo mejor que puedas. Si puedes hacer un buen uso de la naturaleza humana, puedes hacer un buen uso de las cosas; si puedes hacer el mejor uso de las cosas, puedes alaba las enseñanzas del cielo y de la tierra; si puedes alabar el cultivo del cielo y de la tierra, podrás unirte al cielo y a la tierra. "Esto demuestra que si las personas pueden cultivar su propio temperamento y hacer todo lo posible para expandirlo y llenarlo, pueden participar en este mundo. Este es el conjunto de obras más simple y claro sobre "la unidad de la naturaleza y el hombre". Practicar con el corazón no sólo es la base para ser el mejor, sino también una tarea indispensable para cultivar la mente y la comprensión. El refinamiento espiritual del taoísmo debe comenzar con la preservación y el mantenimiento; en otras palabras, lo mismo ocurre con la comprensión de la naturaleza por parte del budismo. ¿Qué dices si no lo cultivas? Además, después de la dinastía Ming, todavía es necesario conservarlo; de lo contrario, puedes convertirte en un Buda después de tener una visión clara. Incluso después de que él se haya convertido en un santo, un taoísta. Y un Buda, todavía no puede perderlo y no puede moverse por un momento. Si abandona esta intención, definitivamente la perderá. Por lo tanto, debe vivirla, no la pierda, debe morir. A los confucianos siempre les gusta atacar el propósito de los budistas de comprender la naturaleza, ¡pero no saben que el confucianismo tiene el mejor tesoro! elevar la naturaleza es estar en el corazón. No sólo eso, el cielo y el destino, el corazón y la naturaleza, la razón y el Tao deben estar todos unificados. Hay diferentes nombres pero diferentes nombres son uno conmigo. y todas las cosas son una conmigo. Cuando llegue el momento, podrás pasar del Jingji al Camino Medio. Demuéstralo en tu corazón. Dachengzi dijo una vez: "Vivir en el cielo es rectitud, seres humanos y corazón. Es lo mismo. Otro dicho dice: "Sólo el corazón es el cielo". Cuando está exhausto, es sabio, y cuando es sabio, conoce el cielo. "Otro dicho: "No conoces la naturaleza ni el cielo, a menos que los obtengas; por lo tanto: "No puedo entenderlos, no puedo olerlos". "Gai sólo puede ser conocimiento, comportamiento y voluntad tácitos", también dijo Chengzi cuando hablaba de la esencia de la mente: "Cuida la esencia que dices, cuida la esencia que dices y mantén la mente que dices". "Hay otro dicho: "La esencia del sexo es la vida, la persona natural del sexo es el cielo, la persona tangible del sexo es el corazón y la persona activa del sexo es el amor. Todos estos números son uno. Los sabios varían según el nombre. "Los sucesores también defendieron la teoría de que" la naturaleza es estática "y" la naturaleza es racional ". De hecho, no sólo el cielo, el destino, la naturaleza, el corazón y la razón pueden integrarse y unificarse; es decir, todo en el mundo no puede ser está unificado, pero está unificado por el Tao. Entonces Confucio dijo: "Mañana, si escuchas el sermón, puedes morir más tarde. " También dijo: "El Tao es el propósito, la virtud es la base, la benevolencia es la base y el arte es la base. También dijo: "El Tao es inseparable por un momento; puede separarse, pero no es el fin. Tao." Por lo tanto, el cultivo de los santos es la primera prioridad. ¡Para cultivar el camino de un santo, primero debes pararte sobre sus cimientos! Nacido de una fundación. ¿Qué es esto? Corazón. El corazón es el amo de los seres humanos y el amo de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, después de que Xiangshan, Yangming, Jicheng y Zhu Erzi abogaran por "la naturaleza es razón", también defendieron que "el corazón es razón". "El universo es mi corazón, mi corazón es el universo" de Xiangshan y "El cielo, la tierra y todas las cosas son uno conmigo" del confucianismo y "El benevolente es completamente uno con todas las cosas" de Mingdao, que son mucho más altos que el "del budismo". es decir, la mente es el Buda, es decir, el Buda es Corazón”, “Buda son todos los seres vivientes, y todos los seres vivientes son Budas”. Si realmente quieres alcanzar el estado supremo de la unidad del universo, de mi corazón y de la unidad del cielo, la tierra y todas las cosas, no puedes decir que lo sabes y puedes lograrlo diciendo esto.
Debes trabajar duro desde el corazón, y realmente te pisan los talones y el reino sagrado de "mente y materia, razón y materia, naturaleza y Tao, Tao y cielo" se puede lograr con el tiempo, como una pieza de El; la luz de la naturaleza, la luz del corazón da la bienvenida; no hay interior ni exterior, ni bienvenida, ni objeto, ni movimiento, ¡esto llega al reino del Tai Chi al Wuji (nota: no del Wuji al Tai Chi)! Una dama desea ser ella misma, ser adulta, ser una cosa, ser una cosa, para encontrar una salida a todas las cosas del mundo, que está fuera del alcance del mundo del agua si quiere algo; en tu corazón lo obtendrás. Mencio dijo: "Todo está listo, lo único que queda es el viento del este". Por lo tanto, buscar el camino de mi corazón puede hacer que todas las cosas sean universales y no dejar problemas futuros. Confucio dijo: "El Tao no está lejos de la gente, pero no es suficiente que la gente esté lejos del Tao". El Sutra dice: "El Tao está en tu arco". ¿Qué tan lejos está? A menudo digo: "No hay mente fuera del Tao, y no hay Tao fuera del corazón". En la semántica budista, "el corazón es el Tao y el Tao es el corazón". -protección, puedes obtenerla estando en él. Por lo tanto, en lugar de defender "el corazón es la razón" y "la naturaleza es la razón", es mejor defender "el corazón es el camino" y "la naturaleza es el camino". La razón es también la razón del Tao. Si juntas todo, todo encajará. Desde Fuxi, Huangdi, Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu e incluso Confucio hasta Mencio, todos los santos y sabios transmitidos de generación en generación fueron irrazonables en sus palabras y predicaciones. Entonces, si es así, ¡te sentirás cómodo cultivando el Tao! El discurso especial de Ru Songzhi se utilizó para establecer el neoconfucianismo. Además de ser nuevo y diferente, ¿qué más hay? Han Yu defendió firmemente la teoría del taoísmo, mientras que el confucianismo Song pretendía crear un "legado y taoísmo" para heredar el "taoísmo" y lo buscó del zen y después de la división del taoísmo, cada partido mantuvo su propio bando, pero lo había; El eterno caso público de Zhu Cheng y Wang Lu, y las disputas continuaron. Se extendió a todos los maestros y se atacaron nuevamente. ¿Qué tan pequeño? No hay nada en el mundo, no hay nada en el mundo. Una vez que establecimos nuestro propio tribunal e intercambiamos palabras entre nosotros, ¡cuanto más discutíamos, más poderosos discutíamos, más poderosos discutíamos! Esto es lo que se llama "nada que hacer" y "nada que luchar". El camino del marido no es nada, sin forma, sin nombre, sin cuerpo y sin imagen. Está muy por encima de la naturaleza y cerca del corazón. Es muy utilizado por todas las cosas, sin ninguna cosa ni legado, todo debe hacerse, sin nada inapropiado. Por lo tanto, el mundo está en constante cambio, por lo que debemos estar preparados en nuestro corazón y permanecer impasibles. Mencio dijo: "Busca por ti mismo". Pide más bendiciones y pide más bendiciones en tu corazón. Si cultivas tu corazón, serás libre dentro de él; para tu naturaleza, el Tao será libre; si promueves el Tao, ¡todo en el mundo estará dentro de él! Por tanto, el confucianismo y el taoísmo son el linaje sagrado. El primero es cultivar la mente y la naturaleza. O pregunte: "¿Cuál es el método para preservar la mente y cómo empezar?". Él dijo: "Silencio. El cuerpo de la mente está quieto y el cuerpo sexual también está quieto. Muévete cuando sientas cosas, muévete porque del deseo, y si te mueves, perderás tus raíces. Contra el Tao El Tao no puede separarse ni por un momento, y la mente no puede moverse por un momento. Todo en el mundo nace en quietud, se pierde en movimiento y. muere en el movimiento. Por eso dije: "No es bueno estar quieto, pero también es bueno moverse". Esta es también la razón por la que los filósofos dicen que "el movimiento es peor que la quietud". silencio sin movimiento". Por lo tanto, es necesario preservar su verdadera naturaleza y nutrir su cuerpo. En su silencio, no hay nada. Si no hay nada, entonces el agujero está vacío; si el agujero está vacío y brillante, sentirás inmediatamente y puedes entenderlo porque el agujero está vacío y brillante, y el espíritu no es ignorante. No es ignorancia, entonces un dios brilla solo, entonces la ignorancia es saber, nada se puede ganar, nada se puede hacer; , Dios está ausente, por lo que puedes sentir la respuesta, pero no tiene sentido. Para convertirnos en santos, reutilizaremos el método de cultivar a los santos descrito por los sabios de las generaciones pasadas, independientemente de sus palabras, virtudes. aprendizaje y principios, todos ellos pueden aplicarse a la meditación. Para aquellos que utilizan este tiempo como tiempo para el cultivo interno, elegiremos describir y aclarar brevemente su sistema coherente que sirve como criterio y código para que los confucianos alcancen el tiempo de cultivo interno. . ¡Y no dejes que los dos sabios del taoísmo y el budismo sean tan hermosos! Por lo tanto, las palabras sagradas y las leyes sagradas esparcidas en las escrituras antiguas se resumen en doce artículos, que se cree que son los métodos mentales para que el pueblo confuciano practique "trascender lo ordinario a lo sagrado". Y estos doce elementos no requieren una restauración completa. Elige uno que esté cerca de tu propia naturaleza y podrás practicar uno, dos o tres de ellos, todos están disponibles en lugares sagrados. Esto no quiere decir que no existan métodos de cultivo excepto los pocos mencionados anteriormente, pero en general, este es el esquema más importante del cultivo del Sabio Interior. En cuanto a sus tácticas en la meditación, ¡deben señalarse de la forma más sencilla posible para que las utilicen los eruditos! Debe ser evidente y autoincriminatorio. Aquellos que no pueden enseñar con palabras y hechos sólo pueden transmitirse. Shanzhi “El Tao siempre existe fuera de las palabras y el verdadero Tao no está en el lenguaje.
"¡No es más que la historia y la escoria de los antiguos! El registro es el siguiente:
Primero, debemos cumplir con la ley. Segundo, debemos cumplir con la ley. Tercero, debemos cumplir con la ley.
Cuatro La honestidad de la ley debe ser cinco, el método de nutrir el qi debe ser seis y el método de las cosas físicas debe ser cinco.
Siete, el método de cultivo debe ser ocho, el método de cultivo debe ser nueve, el método de cultivo debe ser diez. La ley de conceptos debe ser once y la ley de intereses debe ser diez. vida.