Poemas de la iluminación de Buda
(Poesía del Sexto Patriarca)
2. Haz un árbol bodhi como un soporte de espejo; límpialo con frecuencia y no genere polvo.
(Poesía Shen Xiu)
3. No importa a dónde vayas, llegarás a tu ciudad natal. ¿Por qué pensar en algo que ya se ha hecho realidad?
(Dios es como un poema iluminado)
4. Si en los ojos entra polvo de oro, del polvo salen perlas si el propio espíritu no está pesado, que es el Buda; ?
(Wen Yanshi)
5. Durante varios años, estuve preocupado por todo y no podía abrir los ojos a todas las partes. En ese momento, mi hígado y mi vesícula biliar estaban. roto, y vino un siervo del río.
(Un poema de iluminación del Maestro An An)
6. El hielo se congela en las llamas, los nueve meses de Huayang pasan volando; la vaca de barro ruge al agua y la madera. El caballo silba al viento.
(Este poema silencioso)
2. Envía poemas budistas al monje Qin.
En la antigüedad hay silencio y la luna y los pinos hacen frío por la noche.
El viento triste y el agua que corre están llenos de sollozos, pero la voz de la esperanza no se oirá. -Xue Dou aparece de nuevo
Envía al monje a Jinling.
Nació el último rastro de Shengyou, lo cual fue contraproducente. Enrolla la madera fría y iza la vela para alejar las nubes.
Las flores del jarrón están pintadas afuera y escucho el sonido de las olas por la tarde. Adiós para siempre a la brillante luna de Shicheng, Yiyi está muy lejos. -Xue Dou aparece de nuevo
Envía a Baoyue a meditar en su azotea
La brisa primaveral se lleva el mar y las nubes de la montaña, así que no dejes solo a tu vecino por la noche.
No hay luna en Shiqiao y no sé quién es la luna. -Xue Dou aparece de nuevo
Olvídalo
Fang Chun no quiere venir a Zhuxia, las cigarras chirrían y las sombras se inclinan en otoño.
Por la noche, soplaba un fuerte viento en Chaifeili y el suelo estaba cubierto de escarcha y hojas caídas. ——Arrojando a su hijo a Yiqing
Zi cantó y respondió si había luna llena o no.
Yuan Que una vez le preguntó al anciano sobre la tortuga de piedra que mordía la brisa.
¿Cómo cruzar el Estanque del Caballo de Troya y salir del sol a medianoche? ——Arrojarle a mi hijo a Yiqing
Baiyun y yo nos conocemos mejor
Baiyun me entiende mejor y me seguirá cuando viva en las montañas.
Si invades temprano, el viento se extenderá, pero cuando llegues tarde, aún protegerás a Chai Fei. -Zhanran Yuancheng
Las flores de ciruelo florecen en la nieve.
Las flores de ciruelo florecen en la nieve y la fragancia llega por la noche.
Un hombre estaba sentado frente a una luz fría y de repente sus fosas nasales explotaron. ——Hanshan Deqing
Medio sombra de pino y media luna en la ventana
Medio sombra de pino y media luna en la ventana, un futón y un monje,
Después de sentarse con las piernas cruzadas en medio de la noche, volando Una polilla vuela hacia una llama y apaga la lámpara budista. ——Wu Shi·Qing Liao
Hanshan Deqing
El fondo está claramente en la proa del barco, por lo que no hay necesidad de preguntar.
Pero si puedes volver a brillar a la vuelta de la esquina, no te quedes atrapado en el polvo, Maestro.
Alabar un corazón normal es el camino.
Hay flores en primavera, luna en otoño, brisa fresca en verano y nieve en invierno.
Si te ocupas de tus propios asuntos, es un gran momento en la Tierra. -No hay puerta que abrir
Hanshan
Debido a la música apagada, hay muchas cosas salvajes en la cueva, a menudo acompañadas de nubes blancas.
Si hay un camino que no está conectado con el mundo, ¿quién podrá recorrerlo sin corazón? Sentado solo en la cama de piedra por la noche, la luna está llena en la fría montaña.
El buen pájaro sabe a qué me refiero.
Al mediodía, los pesados libros colocados frente a la ventana golpearon el vacío de mi corazón.
El buen pájaro entendió lo que quería decir y lloró de buena gana. -Descansa bien y mantente humilde
Observa el agua que fluye, siéntate y observa las nubes.
No hay nada que comentar cuando estoy libre.
Cuando me levanto, tengo té y tengo hambre, puedo mirar el agua correr, puedo sentarme y mirar las nubes. . Anhelo de convento.
Viviendas de montaña
Las estribaciones del bosque están cubiertas de casas con techo de paja, a las que llaman hogar. La brisa de los pinos rompe el sueño y el arroyo está tranquilo y vacío.
Las flores de primavera siguen siendo encantadoras y las hojas de otoño no son escasas. La noche es infinita, Dongling nació en la luna. ——Danxia Zichun
Unificación
Neruda (Chile)
Todas las hojas son ésta.
Todas las flores son ésta.
El cambio es una mentira.
Porque todas las frutas son iguales.
Todos los árboles son sólo uno.
La tierra entera es una flor.
-
El Quinto Patriarca adoraba a Buda
El cuerpo es como un árbol bodhi y el cuerpo es como un soporte de espejo.
Cuando barro al Buda de vez en cuando, ¿de dónde sale el polvo?
El Sexto Patriarca adoraba a Buda
Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte.
Nada, ¿dónde está el polvo?
Cruzando la montaña Kongtong
Atraviesa las raíces de las nubes. El estado del Zen está muy lejos en el cielo azul. Las rocas que atraviesan la nieve están frías. Cuando llega la luna, la mente Zen está vacía.
Usar piedras para sellar el humo es demasiado antiguo. El sol poniente se vierte bajo la lluvia. Los monjes no recuerdan los asuntos humanos. Se dice que hay viento en el viento.
Montaña Wutai
La famosa montaña es mejor que el cielo. Diez mil bodhisattvas viven en cinco estaciones. Un monje milenario se instaló en la nieve. Una nube de suerte □ primera vez.
El extraño mundo dorado y fresco. La música también está llena de sabiduría. ¿Cuánto son tres antes y después? Si te gustan las acciones del profesor, no vengas.
Amarre Nocturno en el Lago Erhai
Hace varios años que no viajo al mar. Da un paseo en barco esta noche. Como una flecha que atraviesa las olas. Como la escarcha, la luna brillante refleja el alto otoño.
Las campanas de los templos de las dinastías Sui y Tang sonaban de forma intermitente. El pescador canta sobre Ludizhou en Canglang. Quiero preguntar sobre la guerra en la dinastía anterior. Tengo miedo de morirme de miedo.
Las palabras auspiciosas pueden ayudar a las personas a pronunciar sus nombres.
Sé que estoy destinado en Hangzhou. Un libro de música genial para jóvenes de veinte años. El anhelo entre ambos lugares continúa sin cesar.
Zen Youshen es el jefe. Tarifa de gestión separada. ¿Cuándo nos volveremos a encontrar en Tolingi? Una reevaluación seria de la poesía.
Las flores del ciruelo florecen el segundo día del solsticio de invierno.
¿Cuántas reencarnaciones hay en el cielo? Un yang primero restaura tres talentos. Las flores de ciruelo han difundido cartas entre las personas desde hace mucho tiempo. Cuando se cerró el oleoducto, el piano volador se hizo añicos.
Hay que saber que Yin ha pasado esperando. Zhan Yun puede decidir el futuro de Tailandia. Hay mucho silencio al aire libre. El prelanzamiento del exclusivo Zen Weng
La charla nocturna del pueblo Huxi en Xiamen
La corriente está conectada con el mar y el Qi impulsa el vacío. Un sendero del acantilado conduce a. Las montañas son pesadas. En la foto. Estoy en la niebla.
La tranquila luna de Lujiang está cubierta de blanco. Los arces cubiertos de nieve estaban rojos por la alta escarcha. Se siente más popular y elegante. Lo que puedo decir sobre cómo preparar té no tiene fin.
3. Poemas relacionados con el budismo zen, Bodhi, no hay árbol, no hay espejo. No había nada allí, entonces, ¿dónde se acumularía el polvo? El Sexto Patriarca Huineng dijo algo. Bajo el árbol bodhi, Buda alcanzó la iluminación. El árbol bodhi no es un árbol y el soporte del espejo no es un soporte. No había nada allí, entonces, ¿cómo podría estar contaminado con polvo? Antes de que Huineng escribiera este poema, el Sexto Patriarca de Beizong tenía poemas. Su cuerpo es un árbol Bodhi y su mente es una plataforma de espejo. Limpiar con frecuencia para evitar el polvo. Las palabras de Huineng se dirigieron principalmente al poema de Shen Xiu, lo que demuestra que Huineng no tenía nada en mente y tenía una comprensión superior. Permítanme hablar primero sobre el origen de este poema. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el budismo zen se extendió al Quinto Patriarca Hong.
Shen Xiu también es considerado el heredero del manto del budismo zen. Cuando Hongren creció, quiso encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que les dijo que todos debían hacer una colección (un poema con un aire zen), y quien lo hiciera bien se lo pasaría a quien lo hiciera bien.
En este momento, Shen Xiu quería heredar el manto, pero temía hacerlo con el propósito de heredar el manto, lo que violaría el concepto budista de gobernar sin hacer nada. Entonces se levantó en medio de la noche y escribió una canción en la pared del patio. Su cuerpo es el árbol bodhi y su mente es el soporte del espejo.
Limpia con frecuencia y no genere polvo. El significado de esta canción es cuidar siempre la propia mentalidad y estado de ánimo, y resistir la tentación y varios espíritus malignos mediante la práctica continua.
Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel de la práctica. Esta comprensión no es consistente con la iluminación de la secta Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron el Jizi a la mañana siguiente, todos dijeron que era bueno, supusieron que fue hecho por Meixiu y lo admiraron mucho. Hong Ren no hizo ningún comentario después de verlo.
Porque sabía que Shen Xiu aún no había tenido una epifanía. En ese momento, cuando todos los monjes en el templo estaban discutiendo esta canción, el maestro zen Huineng, un monje bombero en la cocina, la escuchó.
Huineng le pidió a alguien que lo llevara a ver a esta chica.
Lo que hay que explicar aquí es que Huineng es analfabeto. No sabe leer. Cuando escuchó a alguien hablar de Kiko, dijo en ese momento que esa persona no entendía el verdadero significado.
Así que él mismo creó otro personaje auspicioso y pidió a otros que lo escribieran junto a la hermosa Shuzi. Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Nada, entonces, ¿dónde causó polvo? En este poema podemos ver que Huineng es un hombre de gran sabiduría (algunas personas de generaciones posteriores dijeron que era la reencarnación del décimo monje), y sus poemas son muy consistentes con la visión Zen de la iluminación.
Es una actitud trascendente, principalmente decir que el mundo está vacío y todo en el mundo es una palabra vacía. Si el corazón está vacío, no hay necesidad de resistir la tentación del mundo exterior, todo pasará por el corazón sin dejar rastro. Este es un estado muy elevado del budismo zen, y las personas que aprecian este estado se llaman iluminadas.
Este poema trata sobre demostrar el vacío. Después de que Hiroshi vio este poema, preguntó a las personas que lo rodeaban quién lo había escrito. Las personas cercanas dijeron que fue escrito por Hui Neng, así que llamaron a Hui Neng y le dijeron frente a él y a otros monjes: "Es un desastre y una tontería. Bórralo tú mismo. Luego golpeó a Hui Neng tres veces en la cabeza y se fue". .
En ese momento, solo Huineng entendió lo que quería decir el Quinto Patriarca, por lo que llegó a la sala Zen del Quinto Patriarca Hongren Daman en medio de la noche. Allí, el Quinto Patriarca Hongren Daman le explicó. El budismo más importante le fue entregado uno de los clásicos, el Sutra del Diamante. Luego, para evitar que la trampa de la belleza dañara a Huineng, Huineng escapó durante la noche.
Así que Huineng se fue al sur de la noche a la mañana, vivió recluido durante 10 años y fundó la Secta Zen del Sur en el Templo Putian Shaolin. Después de que Shen Xiu se enteró al día siguiente, envió a alguien a perseguir a Huineng, pero no logró alcanzarlo.
Más tarde, Shen Xiu se convirtió en el protector de la dinastía Liang y fundó la Secta Zen del Norte. Hay otro dicho sobre el elogio de Huineng, que dice que su elogio está escrito así: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. La naturaleza de Buda siempre es clara y no hay polvo en ninguna parte". p>
¿Qué tal la escritura "Huineng Fu"? Todavía hay controversia en el mundo académico, pero esto no es de lo principal de lo que estamos hablando ahora. ¿Qué significa "nada, de dónde salió el polvo"? Sabemos que el sistema interno del budismo chino es muy complejo, e incluye el Mahayana, el Hinayana, la secta liberal y la secta Kong, y la mayoría de las sectas budistas en China están mezcladas con la secta Kong.
El budismo Mahayana, conocido como la Escuela Secundaria en la India, supone un cambio importante en la historia del pensamiento budista. Se centra en palabras vacías, rompe la superstición y abarca todas las formas. Cree que todo dharma es esencialmente vacío, y todos sus fenómenos, ya sean mundanos o mundanos, incluyen fenómenos espirituales y fenómenos materiales, así como varios seudónimos que obtenemos en las actividades cognitivas seculares.
El budismo se centra en la liberación. La llamada liberación significa romper todo tipo de ataduras.
Entonces, las conversaciones vacías en la escuela secundaria realmente jugaron un papel importante a la hora de romper los grilletes, especialmente los grilletes del "ver" (conocimiento). Sin embargo, siempre hay una otra cara de la moneda en todo.
La Escuela Central habla de palabras vacías, y finalmente habla de negarlo todo (especialmente el Nirvana y la liberación), lo que sin duda sacude toda la base teórica del budismo. Por lo tanto, es una tendencia inevitable para el budismo pasar del "vacío" del Madhyamaka a la "maravilla".
Por lo tanto, después del período medio del budismo mahayana en la India, una serie de clásicos, como "El cáliz de fuego", "Nirvana Sutra", etc., comenzaron a promover la teoría del "poderoso". " y promover una naturaleza eterna, universal y absoluta de Buda sirve como base para la existencia de todos los seres vivos. En China, estas dos ideas se introdujeron casi simultáneamente.
Durante la dinastía Jin y las dinastías del Sur y del Norte, a través de las explicaciones de Tao Sheng y otros, combinadas con la "naturaleza vacía de origen dependiente" en Prajna y la "maravillosa naturaleza de Buda" en Nirvana, propuso el sentido universal de que "todos los seres vivos tienen "pensamientos" de naturaleza búdica. El núcleo de su teoría es que la llamada "naturaleza búdica", es decir, la base interna y la razón para que todos los seres vivos se conviertan en Budas, es una existencia absoluta, universal y eterna que tiene la función de sentir todas las cosas y puede corresponder a todos los seres vivos y las cosas, por lo que puede contenerse en los seres y las cosas.
Entonces, en este sentido, la "naturaleza búdica" es común a todos los seres vivos. Todos los seres vivos tienen "naturaleza búdica" y pueden convertirse en budas. Pero la "naturaleza de Buda" mencionada aquí no es algo especial para ellos, sino la teoría de la "naturaleza vacía" enseñada por Prajna, que también puede llamarse "realidad", "dharma", "vacío", "verdadero", etc. .
Este es el más alto.
4. ¿Cuáles son algunos poemas que describen "vivir en reclusión en las montañas y los bosques, iluminándose y practicando el Zen"? Primero, "Temas amargos y candentes, silencio eterno en la sala Zen"
Bai Juyi en la dinastía Tang
Todo el mundo camina como loco en verano,
El Maestro Zen único No salgas de la habitación.
¿Pero la sala de meditación no tiene calefacción?
Pero calma significa frío.
En segundo lugar, "Poesía de la Ilustración"
Yang Miaoxi en la dinastía Song
Buscando la primavera todo el día, pero sin verla,
Tour de Mango Shoes Por toda la nube de cabeza de dragón.
Vuelve y huele las flores del ciruelo con una sonrisa,
La primavera lleva diez minutos en las ramas.
3. "Las últimas palabras del maestro Hongyi"
Li Shutong (Hongyi) de la República de China
La amistad entre caballeros es ligera como el agua. .
Buscándolo mientras sostienes la imagen, está a miles de kilómetros de distancia.
Shi preguntó, Xiao Guoer se olvidó de decirlo.
Cuarto, "Poemas reveladores del Dharma del Sexto Patriarca"
No hay ningún árbol en el árbol bodhi, ni hay soporte frente al espejo;
Hay No hay nada, por lo que no hay polvo.
5. "Poemas de iluminación del maestro An Ning"
He estado preguntando a todas las partes sobre las cosas que me preocupan durante varios años.
En ese momento se me rompió el hígado y la vesícula y vino un sirviente del río.
6. "Benji"
El hielo se congela en llamas, Huayang vuela en septiembre;
La vaca de barro ruge al agua y el caballo de madera silba. el viento.
5. El poema "Hojas" sobre el Buda original es el árbol bodhi, y su corazón es como un soporte de espejo. Limpie con frecuencia para evitar el polvo. "Ye" Bodhi no tiene árbol, espejo, plataforma ni polvo.
Un día, el Quinto Patriarca llamó a todos sus discípulos: "Os digo que la vida y la muerte son cosas importantes en el mundo. Sólo queréis esconderos en el cielo todo el día y no queréis para descubrir el sufrimiento de la vida y de la muerte. Si estás obsesionado contigo mismo, ¿cómo puedes salvar la felicidad? "Mira tu propia sabiduría, tómala de tu naturaleza y haz un poema para mí. Si comprendes el significado general, eres el antepasado de sexta generación. "
Estaban esperando a Meixiu, quien en secreto escribió un libro en la pared:
"Eres un árbol bodhi y tu corazón es como un espejo. Limpie con frecuencia para evitar el polvo. "
El Quinto Patriarca ordenó a sus discípulos que recitaran este poema con incienso y respeto. Pero él personalmente le dijo a Shen Xiu: "Nunca has visto tu verdadera naturaleza en este poema afuera de la puerta, pero no adentro. . Si piensas de esta manera, encontrarás el Bodhi supremo y nunca lo obtendrás. "
Aunque Huineng era analfabeto, cuando escuchó este poema, supo que no había visto su naturaleza. La persona involucrada también escribió un poema que decía:
"El árbol bodhi tiene no hay árbol y el espejo no es un soporte. Nada, entonces nada de polvo. "
Todos se sorprendieron. El Quinto Patriarca se limpió los zapatos y dijo: "Yo tampoco he visto sexo". "
Al día siguiente, Zu se coló en la habitación inferior y golpeó la habitación inferior tres veces con un palo. Huineng entró en la habitación con tres tambores. Zuwu cubrió la habitación con su bata y guardó silencio. En orden Para predicar el Sutra del Diamante, Huineng dijo: "No debes tener nada en qué vivir, pero debes tener tu propio corazón". Te das cuenta de que todo el dharma es inseparable de la naturaleza propia.
Entonces los antepasados dijeron: "Debería ser la naturaleza propia, esta es la pureza de la naturaleza propia; lo que en el período de la naturaleza propia, esto no es nacimiento y muerte; cuando es naturaleza propia, es naturaleza propia". suficiente; en cualquier período de la propia naturaleza, esto no ha sido sacudido; en el tiempo de la propia naturaleza, puede haber varios dharmas. ”
En medio de la noche, la gente no sabe nada, así que simplemente enseñan.
Este poema de Shen Xiu representa la concepción artística del budismo Theravada.
Hacer árbol Bodhi significa que nuestro cuerpo debe ser como un árbol bodhi, mantener la postura correcta y practicar continuamente para mejorarla.
Nuestro corazón es como un soporte de espejo. Eso no está claro.
Limpia con frecuencia para evitar el polvo. Significa que el espejo debe limpiarse constantemente para evitar el polvo.
Significa que debes seguir practicando mucho para mantener la calma. mente.
p>Las dos primeras oraciones de este poema tratan sobre la práctica física y mental, y las dos últimas oraciones son el resultado de la práctica. El budismo Theravada presta atención a tu propio ascetismo y considera tu naturaleza como la. Hinayana. La idea es que tu corazón es el Buda, lo cual se refleja en los hermosos versos.
Y "Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. Originalmente no había nada, ¿de dónde vino el polvo?" Esto resalta la concepción ideológica y artística del budismo Mahayana.
Bodhi originalmente se refiere al árbol Bodhi. Bodhi no tiene árbol, lo que significa que niega la naturaleza física del árbol Bodhi. El hecho de que el espejo no sea una plataforma también niega la naturaleza tangible de la plataforma del espejo. Estas dos frases significan que Bodhi está en tu corazón y el espejo es sólo tu corazón. Tanto el árbol bodhi como el soporte del espejo están vacíos. No hay nada, entonces ¿dónde está el polvo? Esto significa que, dado que todo está vacío, ¿cómo podemos partir del polvo? ¡El polvo está vacío! La concepción artística de este poema es que todo está vacío, incluso la mente y la naturaleza originales del Hinayana están vacías.
Estos dos poemas se han convertido en buenos relatos de la historia del budismo. En general, se cree que los poemas de Huineng tienen una mayor comprensión y un alcance más profundo. Desde la perspectiva del reino, se siente así, pero los poemas de Huineng dan a la gente la sensación de estar desconectados del espacio. La hermosa poesía refleja la práctica real y da un sentimiento más realista. Quizás esta sea la diferencia entre Hinayana y Mahayana.