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En términos de pensamiento filosófico, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cuando la sociedad estaba experimentando grandes cambios sociales, el taoísmo, el confucianismo, el mohismo, el yin-yangismo, estrategas militares, estrategas famosos, legalistas, estrategas políticos y dioses surgieron uno tras otro, formando una situación próspera en la que competían cien escuelas de pensamiento. Entre los cientos de escuelas de pensamiento en pugna, además del taoísmo y los inmortales, el confucianismo, el mohismo y el yin y el yang también tuvieron un impacto considerable en la formación y el desarrollo del Qigong taoísta.
En la antigua China, había un dicho que decía que "la vida y la muerte están determinadas por el destino". "Los dichos de la familia de Confucio, esta proposición" dice: "Ming se divide en Tao y está moldeado por la naturaleza de una teoría. Es superior al Yin y al Yang. Los caracteres pictográficos se llaman Ming; convertir la pobreza en pobreza es muerte. Por lo tanto , el comienzo de la vida también es vida. El comienzo de la vida es también el final. Donde hay un comienzo, hay un final. Las personas nacen con algo que no pueden ver, comer, hacer, decir o cambiar. en agosto, entonces podrás comer; si naces en el futuro, entonces podrás hacerlo después de tres años de matrimonio, con toda probabilidad podrás hablar, y entonces podrás cambiar el yin y el; yang. Por lo tanto, el yin cambia con el yang; el yang es negativo, por lo que el yang es negativo porque un hombre tiene dientes en el octavo mes y una mujer tiene dientes en el séptimo mes y muere a la edad de 27 años. "En otras palabras, los cambios en la vida y la muerte se deben al movimiento del yin y el yang. Con el continuo crecimiento y declive del yin y el yang, la vida humana pasa de la infancia, la adolescencia, la mediana edad a la vejez y la muerte. Hay que reconocer que este punto de vista no va en contra de la ciencia.
Por supuesto, el confucianismo también tiene una visión diferente de la vida. Por ejemplo, Mencio decía: "Se depende del corazón y se cultiva la naturaleza, por eso hacer las cosas es natural". Si no vives lo suficiente, tienes que cultivarte para poder alcanzar el éxito en la vida. "("Mencius: Full Heart") cree que el sexo se ve afectado por el camino del cielo, por lo que se cultiva deliberadamente. Todo el mundo muere joven, no hay duda, pero sólo cultivando el propio carácter moral se puede mantener un medio de vida. Para hacer vivir es afirmar la propia vida.
La actitud de Xunzi hacia la vida es controlarla y hacer uso de ella. Dijo: "¿Es mejor alabarla desde el cielo que usarla para controlar el destino? ¿Esperándolo con ansias y haciéndolo oportuno? "("Xun·Tian Zi Lun"), aboga por sancionar el destino y utilizarlo. Aunque vivan allí, las personas no deben dejar de esperar, sino que deben esforzarse por controlarlo y hacer uso de él. Este es el pensamiento único de Xunzi. < /p >
La vida también es muy importante en "Yi Zhuan" "Xiang Zhuan" dice: "Hay fuego en el cielo, hay muchos. Un caballero suprime el mal y promueve el bien, y si está en armonía con el cielo, detendrá su destino. "Neiju Zhuan" dice: "Feliz Cielo conoce el destino y no tiene preocupaciones". ""Shuo Gua Zhuan", dijo, "Exhaustivo e incluso fatal. "Las generaciones posteriores de eruditos consideraron estos puntos de vista como la herencia constante del confucianismo sobre la vida, y consideraron a Yi Xue como una doctrina que expone la verdad de la vida y la unidad de la naturaleza y el hombre.
Muchos conceptos en estos confucianos Las teorías de la vida han sido adoptadas por la preservación de la salud taoísta. La absorción, especialmente el pensamiento de la "Victoria del Cielo" de Xunzi y el sistema teórico del "Libro de los cambios", ha tenido un impacto más profundo y extenso en la preservación de la salud taoísta. >La principal influencia del mohismo en la preservación de la salud del Qigong taoísta es su teoría de los cinco elementos y su visión de los cambios provocados por el hombre. La antigua teoría china de los cinco elementos era originalmente un materialismo simple. La gente creía que el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra. las cinco sustancias más básicas que constituían el mundo entero. Esta idea fue adoptada durante el Período de los Reinos Combatientes. Plagiada por el idealismo, la familia Yin-Yang y la familia de los Cinco Elementos, representada por Zou Yan, organizaron los cinco elementos en una serie de vida. fortunas: la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro, el metal produce agua y el agua produce madera; por el contrario, el agua produce fuego, el fuego vence al metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y la tierra vence al agua. El llamado "éxito eterno" de que la cíclica y sólida "teoría de la victoria eterna" de Zou Yan obstaculiza el desarrollo de la ciencia china.
Mozi en el período posterior rompió esta teoría académica y presentó una nueva propuesta que. "Los cinco elementos no necesariamente ganan" basado en la vieja teoría de que los cinco elementos coexisten y ganan. "Mozi·Xia Jing" dijo: "Los cinco elementos no siempre ganan, pero es apropiado". "Jing Shuo Xia" explica: "Cincuenta oro, agua, tierra, madera, fuego y Li". Sin embargo, el fuego es brillante y hay mucho fuego. Más oro que carbón. El agua está en la casa dorada y el fuego proviene de la madera. Sólo conociendo la cantidad de alces y peces podrás obtener ventaja. "En este pasaje, se refuta el argumento sobre la relación entre los cinco elementos, y también se niega el argumento sobre la relación entre los cinco elementos.
El Sr. Tan explicó: "El metal, el agua, la tierra, la madera y el fuego son complementarios entre sí, no se refuerzan mutuamente, por eso se dice que el metal y el agua están separados del fuego popular. ¿Por qué? El agua está escondida en el oro y el fuego está adherido a las bacterias". Al igual que "La ventaja de los alces está en las montañas y los bosques; la ventaja de los peces está en el agua de Sichuan. Por lo tanto, si el bosque está lleno de alces, el. el agua es espesa y los peces están escondidos. Entonces el agua no está hecha de oro y la madera no está hecha de fuego, y de repente nos daremos cuenta."
Ganar o no no es fijo. Más bien, cambia por su calidad y cantidad, por sus diversas oportunidades. Al igual que la relación entre el oro y el fuego, menos oro y más fuego pueden derretir el oro; por el contrario, más oro y menos fuego pueden extinguir el fuego; "Lunheng·ming·yi" de Wang Chong decía: "La analogía entre el agua y el fuego es peor. El agua es mejor que el fuego y el fuego es mejor que el agua. También se utiliza cuando se encuentra con el maestro". La victoria de los cinco elementos depende de la calidad y cantidad de las partes en conflicto. Cambia con los cambios y no existe un procedimiento de desarrollo rígido.
La dialéctica mohista de los cinco elementos no sólo criticó los pensamientos y puntos de vista metafísicos de Zou Yan y otros sobre los cinco elementos, sino que también abrió el camino para que los taoístas posteriores exploraran dialécticamente la naturaleza y la ciencia. En el taoísmo, tanto la Escuela de Alquimia Exterior de las dinastías Han y Tang como la Escuela de Alquimia Interior de las Dinastías Song y Yuan han absorbido este pensamiento dialéctico del mohismo.
Por ejemplo, la discusión sobre los Cinco Elementos en "El Libro de los Cambios" está en la misma línea que el Mohismo. El libro dice: "El cinabrio y la esencia de madera se combinan con el metal, el metal y el agua se combinan, y la madera y el fuego son compañeros". Esto se basa en la teoría mohista de los cinco elementos y la belleza. Sobre esta base, "Zhou Yi Shen Tong Qi" presentó además la teoría de "los cinco elementos son reyes equivocados". El libro decía: "Los cinco elementos están equivocados. Según la otra parte, el fuego vende oro, y el oro y la madera en rollo son prósperos". Yan explicó: "El oro genera agua y la madera genera agua. Este es el método común del cinco elementos. Hoy estamos hablando del método de la alquimia. Entonces la madera y el fuego son compañeros, y el fuego produce madera; donde el oro se hidrata, el agua producirá oro. Por lo tanto, los cinco elementos no son correctos y se basan entre sí. (en "Zhou Yi Neng Da Tong Yue"). En otras palabras, los cambios en los cinco elementos tienen tanto una ley general, que es la "forma normal", como una ley especial, que es el "rey equivocado". La clave para la práctica de la alquimia reside en dominar y aplicar las leyes especiales de los cinco elementos.
Esta ley especial también se conoce como la "Inversión de los Cinco Elementos". Los "Cinco capítulos verdaderos" de Zhang Boduan decían: "Zhenlong Mercury se fue de casa, Tiger Lead nació en Kanfang, las dos cosas a menudo dan a luz a niños y los cinco elementos entran en el centro", explicó Song Weng Baoguang: "Mercurio es un". terremoto, Dragón pertenece a la madera, y la madera produce fuego. La madera es la madre del fuego, y el fuego es hijo de la madera, en cuanto al cinabrio, pertenece al fuego, y el fuego desaparece de la arena, pero el fuego vuelve a la madera. , por eso se dice que el niño nace de la madre. El dragón hace fuego'... El plomo es intercambio, el tigre es oro, el oro es agua, el oro es medusa, el agua es oro y el plomo casi negro es agua, es agua. cresta, y la plata nace del plomo, pero es el agua la que vuelve a producir oro, por eso se dice que los niños nacen de sus madres. Taibai Zhenren cantó: "Si los cinco elementos no nacen, los tigres nacen del agua. " (Volumen 4 de "Notas de revelación de Ziyang Zhenren"). Los llamados "cinco elementos son suaves, siempre hay vida y muerte; los cinco elementos se refuerzan y restringen mutuamente, y el cuerpo de alquimia es eterno. Este es un principio básico de la práctica de la alquimia interior.
De la "Teoría del rey equivocado de los cinco elementos" en "Zhou Yi Qi" a "Los cinco elementos" La fuente de la idea de la "Técnica inversa de los cinco elementos" en "Zhen Pian" es la teoría mohista de que "el cinco elementos no son necesariamente victoriosos".
Mozi Shangjing dijo: "Hua, Zheng Yi." también. "Jing Shuo Shang" explica: "Hua, si es una rana, es una codorniz". "Hay muchas formas de cambio. Los clásicos dicen: "Sí, sí, muerte, cambio, oscilación, gobernanza, transformación". "Jing Shuo Shang" explica: "Wei, pabellón, sobrevivir; enfermedad, muerte; comprar, lamer, fácil; Xiao, hacer, balancear; Shun, largo, curar; rana, doblar, cambiar". "Se cree que estos cambios no son del todo naturales. Por ejemplo, la existencia de pabellones, la recuperación de enfermedades, la compra y venta, la eliminación y el cultivo a largo plazo son todos comportamientos humanos; incluso cambios como la flexión de una rana. Se puede observar y comprender. La visión mohista de enfatizar el cambio provocado por el hombre es valiosa porque ve el enorme papel de los humanos en la transformación de la naturaleza. Más tarde, los practicantes de la salud taoístas absorbieron y desarrollaron esta visión progresista del cambio y exploraron la naturaleza y la practicaron. durante el largo viaje de la vida.
En términos de ciencias naturales y tecnología, las dinastías anteriores a Qin y Han alcanzaron un nivel muy alto debido a la idea de "ver el bien y el mal". fortuna cuando el cielo cuelga ", China ha otorgado gran importancia a la observación astronómica; en la corte imperial, estaba Aqin Tian Jian, que se especializaba en observaciones astronómicas, y también había un "Tianwen Zhi" especial en la historia oficial. Por lo tanto, Se puede decir que los registros astronómicos de China son un tesoro de la humanidad. Este registro se remonta a la dinastía Shang, incluido el registro más antiguo del cometa Halley y el registro más antiguo de la lluvia de meteoritos Qinid.
El "Shigan Star Classic" y el "Chen Shi Star Classic" del Período de los Reinos Combatientes registraron cada uno más de 500 a 800 estrellas, que son los mapas de distribución de estrellas más antiguos del mundo.
En la teoría del universo, existen la “teoría gaitiana” y la “teoríahuntiana”. Zhang Heng, un científico de la dinastía Han del Este, resumió los logros astronómicos de esa época, desarrolló la cosmología de la "teoría de Hunt" y creó la esfera armilar más antigua del mundo que giraba gracias al agua.
Desde un punto de vista geográfico, "Gong Yu" publicado durante el Período de los Reinos Combatientes incluyó las características del suelo en varias partes de China y dividió el mundo en Kyushu por primera vez. Se registra la naturaleza de los productos en cada lugar y la dirección de los ríos. "El Clásico de Montañas y Mares·Paisajes de Montaña" registra 89 tipos de minerales y 309 orígenes, los cuales pueden identificarse por su dureza, color, brillo y estado. Además, también registra los fenómenos simbióticos del hierro y el aragonito, el platino y el hierro y otros depósitos minerales, que son anteriores a "La historia de la piedra" escrita por el griego Geoffrey Stice (3765438 a. C. + 0-286 a. C.) 200 años. y rico. En términos de cambios de la corteza terrestre y sismología, "El Libro de los Cantares" establece claramente que "las riberas altas son valles y los valles profundos son mausoleos". "Bamboo Chronicles" registra un terremoto en el monte Tai en 1831 a. C., que es el registro de terremoto más antiguo del mundo. En la época de Zhang Heng, en la dinastía Han del Este, inventó el sismógrafo para medir la dirección y la intensidad de los terremotos. Este fue el comienzo del sismógrafo mundial.
En química, el origen de la alquimia también puede ser muy temprano. Porque "Política de los Estados Combatientes" y "Han Feizi Shuo Lin Parte 1" registran que los alquimistas ofrecieron el elixir de la inmortalidad al Rey de Chu. Además, la investigación más antigua del mundo sobre la composición de aleaciones se descubrió en el libro "Textual Research".
En términos de biología, el Libro de los Cantares registra más de 100 nombres de plantas y 200 nombres de animales. Erya, compilado en la dinastía Han, anotó los nombres de plantas, insectos, peces, pájaros y animales en el Libro de los Cantares. En "Li Zhou Diguan", los animales y las plantas se dividen oficialmente en cinco categorías: peludas, escamas desnudas y jabonosas, lo que demuestra que el análisis de los antepasados es bastante detallado.
En términos de agricultura, "Shang Shu Gong Yu" enumeró varios suelos y sus principales cultivos en Kyushu en ese momento. "Guanzi·Yuan Emperor" es un artículo especial sobre el suelo. Los cuatro capítulos de "Anales de primavera y otoño de Lu", a saber, "Ropa", "Gente y tierra", "Distinguir el suelo" y "Comprobación del tiempo", están dedicados a la agricultura y son los primeros trabajos agrícolas existentes en mi país. Según "Hanshu·Yiwenzhi", hubo nueve tipos de trabajos agrícolas durante la dinastía Han Occidental, incluido "Dajie Nongshu". "Las cuatro estaciones y los pedidos mensuales" de Cui de la dinastía Han del Este es también una obra maestra agrícola anterior.
En cuanto a las medicinas, "El Clásico de las Montañas y los Mares" menciona claramente más de 130 tipos de medicinas, entre animales, plantas y minerales, y menciona usos simples, como comer, lavar, vestir, aplicando, etc Las enfermedades tratadas incluyen más de 30 tipos. Más tarde, la medicina fue adquiriendo experiencia, se separó de los curanderos y se diversificó. Por ejemplo, "Li Zhoutianguan" dividió a los funcionarios médicos en médicos de alimentos, médicos de enfermedades, médicos seleccionados y veterinarios, y propuso un sistema de política médica. Según los "Registros históricos: biografía de Bian Que Zang Gong", durante el Período de los Reinos Combatientes, la dinastía Qin tenía una orden médica imperial, que ha sido seguida por generaciones posteriores hasta el día de hoy.
La acupuntura única en China se originó muy temprano. El predecesor de la acupuntura es la terapia de Bian. "Shuowen Jiezi" dice: "Bianstone se utiliza para curar enfermedades con piedras". En yacimientos neolíticos se han encontrado muchas agujas de hueso y agujas de bambú. Durante la dinastía Zhou, debido al desarrollo de la tecnología del bronce, el uso de agujas de metal se volvió más avanzado. En 1973, se desenterraron una variedad de libros de medicina escritos en la dinastía Zhou de la tumba Mawangdui Han en Changsha, entre ellos, el contenido de "Las once venas del pie y los brazos" y "Las once venas del Sutra de la moxibustión del Yin y el Yang". "muestran que la terapia de acupuntura fue bastante popular en el Período de Primavera y Otoño y en el Período de los Reinos Combatientes. La calidad también ha mejorado considerablemente. Además, las agujas de oro enterradas desenterradas de la tumba del rey Liu Sheng del condado de Zhongshan en el condado de Mancheng, provincia de Hebei, y las fichas médicas de la dinastía Han desenterradas en Wuwei, provincia de Gansu, son evidencia del desarrollo de la medicina en ese momento. . Es sobre la base de estas prácticas que se crearon varias obras médicas inmortales como "El clásico interno del Emperador Amarillo", "Las ochenta y una dificultades del Emperador Amarillo", "La Materia Médica de Shen Nong" y el "Tratado sobre las enfermedades febriles". producido. El nacimiento de estos documentos clásicos marcó la formación inicial del sistema teórico médico chino.
En segundo lugar, en términos de atención de la salud, desde las dinastías Xia y Shang, la gente ha prestado atención a la higiene y ha desarrollado el hábito de lavarse la cara, las manos y bañarse. Por ejemplo, existe la palabra "baño" en las inscripciones en los huesos del oráculo, que es como una persona que se baña en una palangana con agua. Además, también se encontró información sobre la limpieza interior y la eliminación del polvo en las inscripciones en los huesos del oráculo (en la foto, la estatua del Emperador Amarillo).
En cuanto a los deportes, los antiguos saben desde hace mucho tiempo que el baile puede relajar los músculos y fortalecer los huesos. Posteriormente se desarrolló sobre esta base la gimnasia y la fisioterapia, lo que en aquel momento se llamaba coaching. "Huangdi Neijing" menciona el método para guiar al espíritu guardián, y "Su Wenyi Fang Discussion" dice: "El centro del terreno de la persona es plano y húmedo... por lo que su enfermedad es flacidez, frío y calor, y el tratamiento requiere guía desde zancos."
"Su Wen Lun Gu Zhen Zhen" dijo: "No hay nada indiferente, la verdadera energía seguirá, el espíritu está escondido en el interior y la enfermedad se aliviará". También dijo: "Respira la esencia para mantener tu espíritu de forma independiente, al igual que tus músculos". "Todos estos se refieren a métodos de atención médica.
"Zhuangzi" contiene el método "Sutra del oso y estiramiento del pájaro" de Peng Zu, el método de sentarse y olvidar, el método de ayuno y el método de autocultivo de primera clase. "Huainanzi " Según el Sutra del oso, hay seis métodos de guía: estirar pájaros, bañarse, atrapar simios, observar la batalla y hueso de tigre. Durante la dinastía Han del Este, la teoría política vinculaba la guía, la circulación del Qi y el gobierno del país, enfatizando diariamente. mantenimiento y práctica.
Xun Yue, en "Shen Jian Su Yi", habló de la importancia del qigong en el tratamiento de enfermedades y el mantenimiento de la salud debajo del ombligo: "Si el cielo guía y almacena el qi, puede serlo". Visto desde el interior, si hay demasiada, se perderá y la flema se podrá curar. “Dos centímetros al lado del ombligo es una barrera. Combine, de modo que combine la respiración para impartir los cuatro qi. Por lo tanto, una persona con una respiración larga dejará de respirar, y una persona con una respiración corta respirará un poco más alto, el pulso será un poco más rápido y el espíritu será un poco más alto. En cuanto al aliento sobre sus hombros, también se sentirán aliviados. Su dios es un poco experto, como Guan y Qi Yan. Aquellos que siguen el antiguo camino a menudo tienen Qi fluyendo, lo que se llama habilidad. "Ya he empezado a mencionar el problema de "hundirse en el vientre".
El gran pensador Wang Chong escribió 16 libros sobre la nutrición de la naturaleza, afirmando plenamente el valor científico del Qigong e insistiendo en practicarlo. " Qi nutritivo Ser autodisciplinado, comer adecuadamente, beber con moderación, quedarse en casa, cuidar la esencia y la autoconservación y brindar orientación con medicamentos auxiliares puede extender la vida de las alas comunes. "(Parte 1 de "Heng Pian") El famoso médico Zhang Zhongjing dijo en "Jin Gui Yao Lue": "Solo siento que mis extremidades son pesadas y lentas, así que puedo guiar mi respiración, tocar los puntos de acupuntura y frotar los puntos de acupuntura para impedir que los nueve orificios queden bloqueados. "Señaló claramente que el Qigong tiene efectos especiales en el tratamiento de enfermedades.
El experto en cirugía Hua Tuo dijo según "Lü Chunqiu" y "Jichun Tongzhi" que "el agua corriente no se pudre, las articulaciones no muerden, las Los movimientos son los mismos, y la forma y el Qi también son los mismos". Compiló un conjunto de "Cinco obras de bestias" y "propuso la teoría del fortalecimiento del cuerpo". El cuerpo humano quiere trabajar, pero no debe ser sacudido. con las espigas se eliminará la energía del grano, se mejorará la circulación sanguínea y no se producirá la enfermedad. Por ejemplo, el pivote del hogar será inmortal." ("Libro de la biografía posterior de Han·Ji Fang") Desenterrado. Las reliquias culturales también demuestran que el Qigong de China alcanzó un nivel considerable durante las dinastías Qin y Han. La primera descripción completa del método de movimiento de Qi fue realizada por Yu Peiming, que se produjo en los primeros años del Período de los Reinos Combatientes. Hay más de 40 mapas de guías turísticas de la dinastía Han Occidental desenterrados en la Tumba Han No. 3 en Mawangdui, Changsha en 1973. Incluyen hombres y mujeres, viejos y jóvenes, y la mayoría de ellos son personas comunes y corrientes de la clase baja. Se puede ver que el movimiento de guías durante las dinastías Qin y Han se había extendido a las clases bajas de la sociedad. Además, "Que Gu Shi Qi Pian" es también un valioso documento de qigong del período anterior a Qin.
Ha surgido en la sociedad un gran número de practicantes con habilidades avanzadas de kung fu. Por ejemplo, Chi Songzi y Peng Zu en el Período de los Reinos Combatientes, Pei, Feng Junda, Fan Youchong, Huang Hua, Ge Yue y Yue Guangxin en la Dinastía Han son todos artistas famosos de qigong. Son deificados por el mundo por sus extraordinarias habilidades y su kung fu sobrehumano. El establecimiento del taoísmo. En sí mismo contiene el elemento de formación alquimista para mantener a la familia. Estas famosas figuras de las dinastías anteriores a Qin y Han se incorporaron naturalmente al sistema taoísta y se convirtieron en figuras importantes en la historia de la preservación de la salud del Qigong taoísta.
Lo anterior es el trasfondo histórico de la preservación de la salud del Qigong taoísta. Debido a la defensa de la clase dominante de las dinastías Qin y Han, prevaleció la tendencia de buscar la inmortalidad y la teoría de la preservación de la salud del Qigong afectó ampliamente a todos los estratos sociales. Como resultado, aparecieron muchos expertos en Qigong y trabajos especializados, que constituyeron la base. Condiciones sociales para la formación de ideas taoístas que preservan la salud del Qigong. El surgimiento de cientos de escuelas de pensamiento, la prosperidad de la teoría de los inmortales, la extravagancia del Tao Huang-Lao y el desarrollo de la ciencia y la tecnología se han convertido en las condiciones para la formación del Qigong taoísta para la preservación de la salud. El exclusivo sistema taoísta Qigong para preservar la salud fue creado, producido y formado en este contexto histórico.