¿Qué significa cuando un confuciano ve a un Buda y un confuciano se convierte en un confuciano? Cuando un Buda ve a un confuciano, un confuciano se convierte en un Buda?
Budismo de la Dinastía Han
El budismo introducido en las áreas Han de China ha formado varias escuelas con características nacionales después de un largo período de traducción, conferencias e integración, y se combinó con la cultura y las sectas tradicionales chinas; y se extendieron a Corea, Japón y Vietnam.
Los círculos académicos históricos aún no son concluyentes sobre cuándo se introdujo el budismo en la dinastía Han de China. Hay registros en registros históricos chinos antiguos que durante el período Qin Shi Huang, 18 personas, incluida la familia samoana y Fang Li, fueron a China. Según los registros de "Shanjie Dharma Vipassa", durante la era Asoka, después de la tercera reunión del budismo, el gran Mahale fue enviado a abandonar el Reino del Dharma. Envía la batalla decisiva al país fronterizo montañoso nevado. Cuando Bodhidharma Asoka recibió el nombre de la pagoda tibetana Tarana en la historia del budismo indio, el monje era bueno predicando en China. Los libros de historia del budismo Nanxuan dicen que le envió a Zina por última vez. Estas actividades misioneras no pueden confirmarse porque han sido transmitidas de generación en generación sin reliquias traducidas.
Durante la misión de Zhang Qian a las regiones occidentales desde el segundo año de Jianyuan hasta el tercer año de Yuanshuo en la dinastía Han (139 ~ 126 a. C.), vio tela Shu y varas de bambú Qiong traficadas desde Hu en el verano, lo que indica que en ese momento Ha habido intercambios entre pueblos entre China e India, y es posible que el budismo fuera introducido a los Han. El emperador Wu de la dinastía Han también abrió pasajes marítimos y estableció conexiones con Huangzhi y otros lugares de la costa este de la India. En los últimos años, la arqueología ha descubierto que hay estatuas budistas en tumbas en Pengshan, Sichuan, durante la dinastía Han del Este. Inicialmente se confirmó que las estatuas budistas del acantilado en la montaña Kongwang en Lianyungang, Jiangsu pertenecían a la dinastía Han del Este. En el octavo año de Yongping (65), el emperador Ming de la dinastía Han del Este le dio un edicto a Chu: "Adora el templo de Buda y haz un juramento a los dioses en marzo". Se dice que la introducción de los clásicos comenzó en el primer año de Yuanshou en la dinastía Han (2 a. C.). En ese momento, el enviado especial de Wang Yue, Yicun, dictó las escrituras budistas a Lu Jing, un discípulo Ph.D. La razón de ser de las escrituras budistas se ha perdido. Durante el período Yongping (58-75 d. C.), se enviaron enviados a las regiones occidentales para recuperar el Sutra del capítulo cuarenta y dos, que fue el comienzo de la introducción del budismo en China. Si esta afirmación es un hecho histórico es bastante controvertido en los tiempos modernos. Debido a la guerra en la región occidental en ese momento, se cortó el transporte y no se abrió hasta el año 16 de Yongping. Por lo tanto, sólo podemos inferir que el budismo comenzó a introducirse en las áreas Han alrededor de la era gregoriana. El área de propagación se centra en Chang'an y Luoyang, y se extiende a Pengcheng (Xuzhou) y otros lugares. En ese momento, algunas personas creían que el budismo era una especie de poder mágico que podía conducir a la inmortalidad, por lo que el emperador Huan adoraba a Huangdi, Laozi y Buda juntos, "recitaba las sabias palabras de Huanglao, adoraba el Salón del Corazón Benevolente de la pagoda" y consideraba al chamán. como alquimista.
Después de heredar la dinastía Han durante el período de los Tres Reinos, monjes budistas como Tangaluo, Tandi y Kang Sengkai, que vivían en Tianzhu y desconfiaban de la paz, llegaron sucesivamente a Luoyang, la capital de Wei, para traducir las escrituras. Zhiqian Qian Sanghui y otros fueron a Jianye, Wudu (ahora Nanjing, Jiangsu) para difundir el Dharma. Zhiqian recibió cortesía de Sun Quan y se convirtió en médico. Y construyó templos y torres para los monjes. Tan Kejialuo y Tan Di eran buenos en derecho y tradujeron el libro de preceptos de Monk Maha "Monk Be Cautious". Abogó por que los monjes debían respetar el sistema budista y estar sujetos a los preceptos. Este fue el comienzo del budismo en la dinastía Han. Tan Di también tradujo un volumen de "Baima Temple Altar Wude Karma". Además, Kang Sengkai también tradujo cuatro libros, incluidos "El Sutra del interrogatorio del élder Yujiao" y "Sutra de la vida infinita". La traducción de Wu de los clásicos confucianos comenzó en Wuchang y floreció en Jianye. Zhi Qian se especializó en la traducción de clásicos, y los clásicos traducidos cubrieron una amplia gama de temas y leyes, incluidos 88 volúmenes de 118 y 51 volúmenes de 69. Kang Sanghui tradujo "Six Perfections Collection" y otros 9 volúmenes. La traducción y la multiplicación clásicas en ese momento se realizaban simultáneamente. Los clásicos del Hinayana enfatizan el Zen y se centran en nutrir la mente y el corazón ("nutrir el corazón"); La traducción de las escrituras budistas y la promoción e investigación de las enseñanzas en esta etapa sentaron una base ideológica preliminar para el desarrollo del budismo en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Además, los templos, torres y estatuas budistas de este período también tenían sus propias escalas, pero se conservan muy pocas de ellas.
Durante las dinastías del Sur y del Norte, emperadores como Song, Qi, Liang y Chen creían en el budismo. El emperador Wu de Liang creía en el budismo y se hacía llamar el "esclavo de los tres tesoros". Dedicó su vida cuatro veces al templo y fue redimido por el país. Estableció una gran cantidad de templos y dinastías Liao, dio conferencias en persona y celebró grandes ayunos. En la dinastía Liang, había 2.846 templos y más de 82.700 monjes y monjas.
En Jiankang (ahora ciudad de Nanjing, provincia de Jiangsu), había más de 700 grandes templos con decenas de miles de monjes y monjas. Aunque el budismo estuvo prohibido en las dinastías del Norte durante los períodos del emperador Taizu de la dinastía Wei del Norte y del emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, en general, los emperadores de todas las dinastías apoyaron el budismo. Durante la dinastía Wei del Norte, el emperador Wencheng excavó las grutas de Yungang en Datong. Después de que el emperador Xiaowen trasladara la capital a Luoyang, comenzó a construir las Grutas de Longmen en memoria de su madre. A finales de la dinastía Wei del Norte, circulaban 415 volúmenes de escrituras budistas y 1919 volúmenes. En aquella época había unos 30.000 templos y unos 2 millones de monjes y monjas. Había más de 4 millones de monjes y monjas bajo la jurisdicción de la dinastía Qi del Norte, y había más de 40.000 templos. Durante las dinastías del Sur y del Norte, un gran número de monjes extranjeros vinieron a China para predicar el Dharma, entre los cuales los más famosos incluyen a Qiu Mo, Chunabadra, Zhenzhen, Bodhi Liu Zhi, Lina Moti, etc. Un grupo de creyentes de China también fue a estudiar a la India. Por ejemplo, los famosos Fa Xian, Zhimeng, Song Yun, Sheng Hui y otros viajaron al norte de la India y trajeron una gran cantidad de escrituras budistas.
El desarrollo del budismo en las dinastías Sui y Tang a través de las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte creó las condiciones ideológicas y económicas para el establecimiento de sectas budistas con características chinas durante las dinastías Sui y Tang. Después de que el emperador Wen de la dinastía Sui unificara las dinastías del Norte y del Sur, ordenó la construcción de templos en Wuyue Resort y restauró las estatuas budistas en los templos que habían sido destruidas durante la prohibición del budismo por parte de la dinastía Zhou del Norte. El Templo Daxingshan es un templo nacional que implementa políticas budistas y fue construido en la capital, la ciudad de Daxing (al sureste de la ciudad de Chang'an en la dinastía Han). Durante el período Renshou (601 ~ 604), se construyeron 11 pagodas en todo el país y se establecieron ampliamente sitios de traducción para permitir a los traductores chinos y extranjeros y a los monjes famosos traducir e interpretar los clásicos budistas. Siguiendo la política del emperador Wen de proteger el budismo, Yang Di estableció el famoso templo taoísta Huiri en Yangzhou como base para difundir el budismo y continuó desarrollando las traducciones de las generaciones anteriores, y el budismo floreció. Durante el período Renshou, había 3.792 monasterios importantes en el país, con 230.000 monjes, 46 colecciones de 328.616 volúmenes de escrituras, 3.853 escrituras antiguas restauradas y 1.508.940 estatuas antiguas construidas.
La dinastía Tang fue el apogeo del budismo chino. Aunque los emperadores de la dinastía Tang afirmaban ser descendientes de Laozi, el fundador del taoísmo, y respetaban el taoísmo, en realidad adoptaron una política de paralelo entre el taoísmo y el budismo. El emperador Taizong de la dinastía Tang recibió ayuda de monjes y soldados cuando reprimió regímenes separatistas y reprimió disturbios. Después de que Zhao Xia subió al trono, construyó templos en "lugares donde se reunían los ejércitos" en todo el país y estableció un instituto de traducción en el templo Ci'en. Invitó a monjes famosos en el país y en el extranjero a traducir y publicar escrituras, y se capacitó. un gran número de eminentes monjes y eruditos. Después de que el emperador Gaozong ascendió al trono, estableció templos oficiales en la capital imperial y en varios estados para orar por la seguridad del país. Wu Zetian incluso ordenó a varios estados que establecieran el templo Dayun; A finales de la dinastía Tang, los monjes budistas eran tratados con cortesía y recompensas. El monje Feikong sirvió en Xuanzong, Suzong y Daizong, y entró y salió del palacio como protector del país. Después de un momento de silencio, Daizong abandonó la corte durante tres días para expresar sus condolencias. Durante la dinastía Tang, China tuvo muchos monjes eminentes famosos cuyas interpretaciones del budismo excedieron las de generaciones anteriores en profundidad y amplitud, sentando así las bases teóricas para el establecimiento de muchas sectas con características nacionales. Además, las creencias budistas penetraron profundamente en la gente y crearon formas literarias populares, como dichos y ensayos. Logró grandes logros en arquitectura, escultura, pintura, música, etc., y enriqueció el tesoro de la cultura y el arte nacionales chinos. En la dinastía Tang, un gran número de monjes y eruditos extranjeros vinieron a China para predicar y traducir las Escrituras. También hubo muchos monjes en China (como Xuanzang, Yi Jing) que se tomaron la molestia de estudiar en la India. Las sectas budistas chinas comenzaron a extenderse a Corea del Norte, Japón, Vietnam y el Gran Salón (ahora Indonesia), fortaleciendo los lazos religiosos, culturales y comerciales entre China y otros países fuera del estado. Sin embargo, en el quinto año de Huichang (845), debido a razones sociales, económicas y de otro tipo, se produjo una prohibición a gran escala del budismo. Wuzong ordenó la confiscación de las tierras y propiedades de los templos, la destrucción de los templos y estatuas budistas, la eliminación de los chamanes y el regreso de los monjes y monjas. Según los registros de Tang, en aquella época se demolieron más de 4.600 monasterios, se confiscaron más de 40.000 edificios budistas, como Zhao Ti y Lan Ruo, y 260.500 monjes y monjas se vieron obligados a regresar a la vida secular. El budismo sufrió un duro golpe.
El vigoroso desarrollo del budismo durante las dinastías Sui y Tang contribuyó al establecimiento de la secta Mahayana. Las importantes son la Secta Tiantai fundada por Zhiyi; las tres escuelas fundadas por Ji Zang; la Secta Faxiang fundada por Xuanzang y Kuiji; y las tres principales escuelas de derecho fundadas por Daoxuan, Fali y Huaisu, a saber, Nanshan, Xiangbu y Dongta. La Secta de la Tierra Pura fue fundada por Tanluan en la Dinastía Wei del Norte. Se integró con el Taoísmo en la Dinastía Sui y con Shandao en la Dinastía Tang. Shen Xiu y Huineng, discípulos de Hongren, fundaron el Budismo Zen respectivamente, incluidas la Secta del Norte y la del Sur. Secta. Después de mediados de la dinastía Tang, aparecieron sucesivamente cinco escuelas principales de Zen: Luyang, Linji, Caodong, Yunmen y Fayan.
La secta Huayan fundada por Fazang; el budismo esotérico fue fundado por los monjes indios Subhuti, Vajrayana, Buda y Huiguo. Después del establecimiento de estas sectas, se extendieron rápidamente al extranjero con el desarrollo de las divisas de China durante las dinastías Sui y Tang.
A principios de la dinastía Song y en la dinastía Song del Norte, la corte imperial adoptó una política protectora hacia el budismo. En el primer año de Jianlong (960), 8.000 monjes fueron enviados a Pudu. Más tarde, 157 personas fueron enviadas a la India para buscar el Dharma, y se ordenó a la Comisión Central de Inspección Disciplinaria del Partido Comunista de China que tallara el Tripitaka en Yizhou. (ahora Chengdú, Sichuan). En el primer año de Taiping y Xingguo (976), había 170.000 monjes en Pudu. Cinco años después, se estableció el Instituto de Traducción de Sutras, que reanudó el trabajo de traducción de las escrituras budistas que había sido interrumpido durante 170 años desde el sexto año de. Yuanhe en la dinastía Tang (811). Al mismo tiempo, los monjes de las regiones occidentales y de la antigua India llegaron a China en un flujo interminable con escrituras. La Secta de la Tierra Pura (1034 ~ 1037) inicialmente contaba con más de 80 personas. La escala de traducción de los clásicos superó la de la dinastía Tang, pero los logros no fueron tan buenos como los de la dinastía Tang. El budismo zen, especialmente Linji y Yunmen, fue el más próspero, seguido por Tiantai, Huayan, Vinaya y Tierra Pura. Dado que varias sectas se fusionaron entre sí y proporcionaron "la coherencia de las enseñanzas (Tiantai, Huayan)" y "la coherencia del Zen puro", el Zen Huayan, el Zen Nianbutsu, etc., son muy populares. Además, la Secta Tiantai se divide en la Secta Shanjia y la Secta Shanwai, y las asociaciones budistas populares son particularmente prósperas y tienen una gran influencia. En el quinto año de Tianxi (1021), había cerca de 460.000 monjes y monjas en el mundo, y cerca de 40.000 templos. Fue el pico del desarrollo del budismo en la dinastía Song del Norte. Durante el período Huizong (1101 ~ 1125), debido a que la corte imperial creía en el taoísmo, ordenó la fusión del budismo y el taoísmo, y los templos se convirtieron en templos taoístas y una vez fueron atacados.
Durante el período Taiping de la dinastía Song del Sur, aunque el budismo en Jiangnan todavía mantenía cierta prosperidad, debido a las restricciones oficiales al desarrollo del budismo, a excepción del Zen y los Sutra, otras escuelas han decaído y están lejos. de lo que solían ser. El Zen no se basa en palabras y no enfatiza el estudio de los clásicos, por lo que se vio menos afectado por la prohibición del budismo en Huichang y la rebelión de las Cinco Dinastías. La Secta de la Tierra Pura enfatiza que recitar el nombre de Amitabha es simple y fácil. Después de Beining, los monjes Zen regresaron a la Tierra Pura, por lo que ha seguido siendo popular hasta los tiempos modernos.
Por un lado, el budismo de la dinastía Song absorbió las ideas del budismo y el zen, enriqueciendo así el contenido de los clásicos confucianos. Por otro lado, criticó y rechazó el budismo. Ouyang Xiu es el liberador budista más famoso, pero el eminente monje Song Qi y los primeros ministros de la dinastía Song, Zhang Shangying, Li Gang y Liu Mi, se opusieron a la idea de Ouyang Xiu de liberar vidas. Zhang Shangying creó la teoría de la armonía entre las tres religiones en el libro "Dharma Protector". Creía que el Tao de Confucio y la forma del budismo de conocer la mente y la naturaleza y la supremacía de Bodhi no son diferentes del tratamiento de las enfermedades de la piel por parte del confucianismo. El tratamiento de las enfermedades vasculares por parte del taoísmo y el tratamiento de las enfermedades de la médula ósea por parte del budismo, las tres enseñanzas no violan la intención original. La teoría de Liu Mi sobre la equidad entre las tres religiones también aborda el mismo tema.
Los gobernantes de las dinastías Yuan, Ming y Qing promovieron el budismo tibetano, pero también adoptaron políticas protectoras hacia el budismo en la dinastía Han. El budismo como el zen y el legalismo continuaron extendiéndose y desarrollándose. Hay muchos monasterios y 213.000 monjes y monjas. Tanto el gobierno central como el local establecieron un estricto sistema de monjes y funcionarios para supervisarlo, promulgaron la "Revisión de Baitai Qinggui" e imprimieron la famosa versión del Tripitaka en el Templo de Puning.
Después del período Wanli de la dinastía Ming, aparecieron cuatro grandes eruditos, Mo Hong, Zhenke, Deqing y Xu Zhi, quienes desarrollaron aún más las teorías zen, religiosas y legales e integraron el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Por lo tanto, fue bien recibido por los literatos y la gente común, haciendo que el budismo fuera más chino.
A principios de la dinastía Qing, la familia real adoraba al budismo tibetano y adoptó políticas restrictivas contra el budismo chino. En Kangxi, la prohibición se relajó ligeramente y los monjes que habían vivido recluidos en las montañas a finales de la dinastía Qing regresaron a Beijing uno tras otro, dando al budismo en decadencia una atmósfera animada durante un período de tiempo. Aunque Yongzheng concedía gran importancia al budismo tibetano, defendía que el confucianismo, el budismo y el taoísmo deberían utilizarse de diferentes maneras, pero juntos sin conflicto, a fin de proporcionar una fusión de varias escuelas de budismo. Él personalmente produjo "Registros de demonios discernidores" y "Registros de selección imperial", que estipulaban que todos los budistas debían recitar el nombre de Buda independientemente de las diferencias o similitudes entre sectas, lo que tuvo una influencia importante en el budismo moderno. Durante el período Qianlong, la publicación de "Longzang" y la edición de "Las cuatro combinaciones del budismo han, manchú, mongol y tibetano y el mantra completo del Tripitaka" desempeñaron un cierto papel en la promoción del desarrollo del budismo. Desde finales de la dinastía Qing, Yang y Ouyang, impulsados por el budismo japonés y de Europa occidental, fundaron institutos de grabado de sutras, academias budistas y sociedades budistas, marcando el comienzo de una nueva era de investigación de la doctrina budista. Los pensadores chinos modernos, como Kang Youwei, Tan Sitong, Zhang Taiyan, Liang Qichao, etc., fueron todos influenciados por el budismo. El pensamiento budista fue una de las fuentes ideológicas para que Tan Sitong estableciera el sistema de benevolencia.
Además, un grupo de monjes famosos como Xia Yue, Jingjin, Yuan Ying, Taixu y Hongyi también se unieron para trabajar en la revitalización del budismo, aportando una nueva atmósfera al budismo.
Budismo Tibetano
Budismo Tibetano, también conocido como Budismo Tibetano (comúnmente conocido como Lamaísmo). Se formó en la segunda mitad del siglo X. Comenzó a extenderse por Mongolia a mediados del siglo XIII. Hasta el día de hoy, los mongoles, turcos, yugurs y otros grupos étnicos todavía creen en el budismo tibetano.
El desarrollo del budismo en la historia tibetana se puede dividir en el "Período Pre-Fluodico" y el "Período Post-Fluodio". El primero prohibió el budismo durante más de 200 años, desde el siglo VII hasta el año 838. Hay diferentes opiniones sobre el inicio de este último. Según Zhong, comenzó en el año 978 d.C. y ahora tiene mil años.
A principios del período Hongqian, Songtsen Gampo, Zampo de Tubo, se casó con la princesa Chizun de Nepal y la princesa Wencheng de la dinastía Tang, y construyó el templo Jokhang y el templo Jokhang para las estatuas de Buda que trajeron. Cuenta la leyenda que se invitó a indios, gesaro y nepaleses a traducir un pequeño número de clásicos a los monjes Han Daer y Datianshou, pero no se estableció ninguna Sangha. Según el "Libro de los cambios: biografía de grandes monjes de las regiones occidentales de la dinastía Tang en busca del Dharma", cuando los monjes Tang regresaron a la India, la mayoría de ellos llegaron a través de Tubo y algunos recibieron cortesía de los señores. Cuando Chide Zuzan de la dinastía Tang se casó con la princesa Jincheng, construyó muchos templos e introdujo el budismo Han. Al mismo tiempo, debido a la agitación en las regiones occidentales y la invasión del este, monjes de Khotan y Asia central también llegaron a Tubo en grandes cantidades, y Chide Zuzan los acogió. También envió gente a las montañas Gangdise para dar la bienvenida a los eruditos tántricos indios Fomi y Foji, y cortésmente declinó si querían venir en el futuro. En sus últimos años, envió a Sang y a otros cuatro ministros a la dinastía Han para recuperar una gran cantidad de clásicos y trajo de regreso a un monje. Tras la muerte de Tride Zuzan, los ministros aristocráticos que adoraban esta religión llegaron al poder y lanzaron la primera prohibición del budismo, expulsando a los monjes Han y Ni y derribando templos. No fue hasta que Zampa Trisong Detsen creció que el budismo revivió. En Trisong Detsen, se invitó a Ji Hu y Padmasambhava desde la India a construir el templo Samye, se permitió a los monjes convertirse en monjes, se estableció el sistema Sangha y se permitió a los traductores traducir los clásicos. También convocó a budistas y creyentes locales para debatir y exterminar las raíces del budismo. Se celebró un debate entre monjes han y monjes indios para unificar sus creencias. Después de Trisong Detsen, vivió dos generaciones: Muni Zampu y Saina Rechi de Songtsen. Cuando Repa Trizu Detsen estuvo en el poder, pidió a los monjes indios y tibetanos que revisaran los nombres traducidos, editaran el vocabulario tibetano de Brahma, revisaran las escrituras traducidas y compilaran tres escrituras traducidas. Según el catálogo de Garden, hay más de 700 tipos de clásicos, leyes, teorías y comentarios que se han traducido antes de esta época. También estipuló que "siete familias apoyen a los monjes", nombró a los monjes para desempeñar funciones importantes y les otorgó poder militar y político. Al final, el ministro antibudista asesinó a Trizu Detsen, nombró a su hermano menor Langdama como su sucesor y prohibió la difusión del budismo en Tubo. Después de la prohibición del budismo, pasaron más de 100 años (838 ~ 978) antes de que el budismo fuera reintroducido en el Tíbet desde Duokang, comenzando con la dinastía Post-Hong.
El budismo tibetano se formó formalmente en el período posterior a Hong Kong. La palabra lama significa "gurú" en tibetano. En el budismo tántrico, el maestro es respetado como Buda, y el maestro fue el primero en defender los "cuatro refugios", que son diferentes de los "tres refugios" del budismo temprano. Las características del budismo tibetano durante este período son: primero, una gran cantidad de traducciones de los clásicos y enseñanzas del departamento de yoga más alto del budismo tántrico que prevaleció durante la dinastía Pala de la India; segundo, la formación de varias sectas basadas en la herencia tántrica; . A principios del siglo XIII el trabajo de traducción estaba prácticamente terminado. Durante los últimos 200 años, no sólo muchos eminentes monjes indios viajaron al Tíbet para predicar y traducir escrituras, sino que también un gran número de monjes tibetanos fueron a la India y Nepal para aprender francés y luego convertirse en traductores famosos. Hay más de 300 traductores famosos de ambos lados. Estas traducciones se incluyeron más tarde en Kangyur y Tengyur. En la versión de Beijing grabada en 1680, Kangyur tiene 1055, Dangyur tiene 3522 y *** tiene 4577. La versión Dege fue grabada en 1730, Kangyur tiene 1114, Tengyur tiene 3559 y *** tiene 4673. El Tripitaka tibetano, fotocopiado principalmente de la edición japonesa de Beijing, contiene 1.055 volúmenes de Kangyur, 4.907 volúmenes de Tengyur y 5.962 volúmenes de * *. Hay versiones cortas y largas del Tripitaka tanto en chino como en tibetano. El Tripitaka chino consta de cuatro partes: el Agama Sutra, el Nirvana Sutra y el Daji Sutra. Entre las enseñanzas budistas, se encuentran los Diez Métodos de Canto, los Cuatro Métodos Divididos y el Misha Sailu. Con respecto a clásicos importantes como "La colección de cartas de la gran sabiduría", "El Tratado sobre el gran Bodhisattva", "El Tratado sobre los logros" y "El Tratado sobre Shunzheng", los detalles son los siguientes.
En el Tripitaka tibetano "Kangyur" y "Tengyur", hay una gran cantidad de clásicos, teorías, explicaciones y escritos del Departamento de Yoga Supremo Tántrico, así como Madhyamaka, Karma, Dharma, medicina, cálculo del calendario y artesanía hábil. faltan en la traducción al chino. Además, hay una gran cantidad de escritos de monjes eminentes de varias sectas en el Tíbet, pero ninguno de ellos ha sido traducido al mongol. Comenzaron con Chengzong de la dinastía Yuan (1295 ~ 1307) y terminaron con Shenzong de la dinastía Ming. (1573 ~ 1619). La traducción manchú de las Escrituras tibetanas se completó a finales del período Qianlong de la dinastía Qing (1736 ~ 1795).
A finales del período Hongzhong se formaron gradualmente varias escuelas de budismo tibetano. Durante la dinastía Pre-Hong, sólo hubo disputas entre budas y no había sectas diferentes dentro del budismo. A finales del período Hongzhong, surgieron varias sectas debido a diferentes herencias. Las más grandes incluyen la secta Maning, la secta Gadam, la secta Sakya, la secta Kagyu y la secta Gelug, y las más pequeñas incluyen la secta Jesse, la secta Jueyu, la secta Juonang, la secta Guozha y la secta Xialu. Aunque esta religión es la religión original del Tíbet, se fusionó gradualmente con el budismo a finales del período Hongzhong y algunos de ellos se convirtieron en una secta del budismo.
Alto Budismo de Yunnan
El Budismo Dai de Yunnan y otros budismos minoritarios étnicos pertenecen a la familia de lenguas pali, es decir, el budismo del sur, que tiene un desarrollo y características diferentes del budismo theravada del norte. Existen traducciones relativamente completas del Hinayana Sutra y del Tripitaka en el budismo chino-tibetano. Faxian fue un monje que una vez fue al Reino de Shizi (ahora Sri Lanka) para copiar las Escrituras. Sin embargo, es imposible verificar si el texto original de "Zhaagama" que tradujo con él estaba en pali. "Shanjie Pipa Shafa" traducido en el séptimo año de Qi Yongming (489) en la Dinastía del Sur y "Jie Dao Lun" traducido en el decimocuarto año de Du (515) ambos se originaron en el sur. El método de recopilación del Dharma en cuatro partes seguido por los legalistas chinos también está en el mismo sistema que el Theravada. Al explicar el significado del Dharma, las escuelas de Dharma suelen citar la teoría de la "buena comprensión del Dharma de Vipassana". Los preceptos monásticos en China fueron enseñados por primera vez por el monje budista Bhikshuni Tessara y más de diez personas. Por lo tanto, los preceptos de la dinastía Han tienen raíces profundas a medida que se extendieron hacia el sur. También hay muchas similitudes doctrinales. En "Nanzhuan" de Tripitaka, Xiaobu Benxingzang es una colección de varios hechos paramitas. Admite que el camino budista es diferente del Tao de la audición y es la primera de las doctrinas Mahayana. En particular, la idea de que "la mente es pura y no está contaminada por el polvo de los huéspedes" también está en consonancia con la idea básica del budismo zen temprano en Nantianzhu, que "contiene los mismos principios de vida y protege contra el polvo de los huéspedes". . La investigación moderna ha descubierto que la visión de Bodhidharma de cara a la pared puede estar relacionada con la aplicación de la teoría Theravada desde varios lugares a varios lugares. Se puede ver que existe una relación profunda e intrincada entre el budismo de Bali en el sur y el budismo Mahayana de la dinastía Han.
Pali, una secta del budismo sureño, tiene datos históricos. A mediados del siglo VII, fue introducida desde Myanmar en la zona Dai de Yunnan, China. Al principio no había templos pagoda y los clásicos sólo se transmitían de forma oral. Alrededor del siglo XI, el budismo desapareció debido a la expansión de la guerra y la huida de la gente. Después de que la guerra amainó, el budismo se extendió desde Mengrun (ahora Qingbian, Tailandia) hasta Xishuangbanna vía Jingdong, Myanmar, y luego introdujo las escrituras budistas escritas por Tairun. Este es el budismo Run actual en el área de Dai. Además, se introdujo otro budismo birmano de Baizhuang en la prefectura de Dehong y otros lugares. No fue hasta el segundo año de Jingyan (1277) en la dinastía Song del Sur que se creó la lengua Dai y se talló el Beiye Sutra. En el tercer año de la dinastía Ming (1569), cuando la princesa Jinlian de Myanmar se casó con el enviado de la decimonovena generación, Xuanwei, el rey de Myanmar envió un grupo de monjes a predicar con escrituras Tripitaka y estatuas budistas. Al principio, se construyeron una gran cantidad de pagodas y templos en el área de Jinghong, y muchos monjes birmanos difundieron el budismo a Dehong, Gengma, Menglian y otros lugares. Más tarde, el budismo Shangzuo se hizo popular entre el pueblo Dai de estas áreas.
El contenido de las escrituras es el mismo que el del Tripitaka Pali del sur, pero la disposición es ligeramente diferente. Los textos antiguos del Tripitaka incluyen transliteraciones y anotaciones en Dai Pali, algunas traducciones importantes de Dai y una gran cantidad de obras en Dai y Bulang, que incluyen astronomía, calendarios, medicina, historia, poesía, leyendas e historias budistas.
Actualmente, el budismo Theravada en Yunnan se puede dividir en cuatro sectas: Run, Baizhuang, Duolie y Zuoyou, y a su vez se puede dividir en ocho tribus. Los niños dai deben convertirse en monjes cuando llegan a la edad escolar, aprender conocimientos culturales en los monasterios y luego regresar al mundo secular cuando se acercan a la edad adulta. Las personas consideradas sobresalientes pueden continuar estudiando en el monasterio y gradualmente convertirse en monjes formales según el nivel de los monjes. En términos generales, la Sangha se puede dividir en Pha (Misha), Du (Bhikkhu), (Anciano Dutong), (Anciano de la Secta Satsuma), Sangha Norbu (Anciano de la Sangha, Líder de la Sangha, esta Sangha ha estado vacante durante mucho tiempo). , Pa Zhaohu (anciano budista), (anciano monje).
O aumente el nivel de Pano (Walking Boy) antes de Pa, y aumente el nivel de Dulong (Sandu) después de du al nivel diez. Las promociones desde el nivel 5 en adelante son muy estrictas. Los dos últimos niveles solo se otorgan a los pueblos Dai y Blang en Xishuangbanna para convertirse en los más altos líderes religiosos locales.
Si analizamos la historia del desarrollo del taoísmo, se puede dividir en cuatro etapas: Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo obtuvo el apoyo de emperadores, nobles y gobernantes, que fue su primer período de desarrollo. En la dinastía Tang, la familia real unió fuerzas con Laozi, afirmando ser descendientes de Li Er, brindaron apoyo político y promovieron vigorosamente el taoísmo. Este fue el segundo período de desarrollo en la parte norte de la dinastía Song; se embriagaron de taoísmo para tapar la humillación causada por la presión de sus poderosos vecinos del norte. Este es el tercer período del desarrollo del taoísmo. A mediados de la dinastía Ming, el emperador era supersticioso en el taoísmo e intentó convertirse en inmortal. El taoísmo fue tomado en serio, intervinieron en la política y participaron en luchas de poder dentro del gobierno. Este es el cuarto período del desarrollo del taoísmo.
Este artículo solo resume y analiza las teorías más importantes y básicas y los conocimientos relacionados en la historia del desarrollo del taoísmo de la manera más sencilla, para que aquellos que no están familiarizados con el taoísmo puedan tener la comprensión más directa. . Este artículo no explicará demasiado sobre teorías y discusiones académicas complejas. Si está profundamente interesado en el taoísmo, es posible que desee encontrar más materiales taoístas para enriquecer sus conocimientos.
El primer capítulo es la gestación y nacimiento del taoísmo.
El taoísmo, como otras religiones, es un fenómeno social e histórico con su propio proceso de aparición y desarrollo. Las primeras sectas no se formaron en la misma zona al mismo tiempo a través de los mismos canales, y durante mucho tiempo no hubo una organización religiosa unificada y estable. Por lo tanto, es difícil determinar el límite superior de la historia del taoísmo en China. . En los primeros tiempos existían la Escuela Fulu y la Escuela Dante, pero su proceso de nacimiento fue bastante complicado. La escuela de Dante presta atención al autocultivo, que se divide en aspectos internos y externos. lt Tai Ping Jing > gt Yong < lt Zhou Yi Shen Tong Qi > gt La teoría taoísta temprana comenzó a tomar forma, pero no existía una organización taoísta correspondiente. ltHuang Tingjing>gtTambién está el "Waidan Jing"
Las principales fuentes y antecedentes sociales del taoísmo temprano son los siguientes:
El primero proviene de la religión antigua y la brujería popular.
El segundo son los mitos, leyendas y alquimia desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Qin y Han.
La tercera proviene de la filosofía pre-Qin Lao-Zhuang y de la filosofía taoísta Qin-Han.
El cuarto proviene del confucianismo y del pensamiento Yin Yang y los Cinco Elementos.
El quinto proviene del conocimiento de la medicina antigua y del régimen de ejercicio.
El origen histórico del taoísmo nace a finales de la dinastía Han. Es un producto de la sociedad de la dinastía Han y una parte integral de la ideología y la cultura de la dinastía Han. Tiene profundas razones sociales. Promovió directamente la formación de la Escuela Dante durante el período del emperador Wu de la dinastía Han. Además, la introducción y prosperidad del budismo estimuló y promovió el surgimiento del taoísmo.
lt lt太平经> gt es el primer clásico taoísta. Las ideas principales son: 1. Teoría de Xuanqi, 2. La teoría de las tres armonías concéntricas. Es decir, propugna la armonía entre rey, ministros y pueblo. 3. La teoría del desastre y la anormalidad del Yin Yang y los Cinco Elementos. 4. El sistema inmortal del cielo y del hombre. gtNuestro sistema de inmortales son inmortales, personas reales, inmortales, taoístas, santos y sabios. Tiene dos sistemas teológicos, a saber, el sistema yin y yang del cielo y la tierra y el sistema inmortal. Estos dos sistemas son paralelos, es decir, los dioses gobiernan el cielo, la gente real gobierna la tierra, los dioses gobiernan el viento y la lluvia, los sacerdotes y obispos taoístas se vuelven buenos y malos, los santos cuidan de la gente y los santos ayudar a los santos.
lt lt Zhouyi Can Tongqi>gt Es el trabajo teórico más temprano de la escuela Dante. La idea central es utilizar la sugerencia del yin y el yang y la teoría sexual de Huang Lao para contar la historia de la alquimia del fuego. Es básicamente una alquimia externa. Sus palabras son antiguas y difíciles de entender, y su verdadero significado es difícil de alcanzar.
lt Pensamientos y notas de ltLaozi> gtEste es un material importante para comprender mejor las enseñanzas y teorías de los cinco picotazos de arroz. La mayor diferencia entre los Cinco Pecks of Rice Dao y el Taiping Dao es que no sufrió la tragedia del Taiping Dao, sino que se convirtió en un auténtico taoísmo después de evolucionar hacia el Shitian Dao.
El segundo capítulo trata sobre la difusión y diferenciación del taoísmo en las dinastías Wei y Jin.
La expansión del taoísmo shitiano en el norte durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte estuvo estrechamente relacionada con la supresión del taoísmo popular por parte de Cao Cao y la migración hacia el norte de la ruta de los Cinco Pecks of Rice. Cao Cao utilizó la fuerza para reprimir y entregar al Ejército del Turbante Amarillo que creía en el taoísmo Taiping. Más tarde, Zhang Lu se rindió debido al Taiping Dao, y las élites de los Cinco Dou Rice Dao se mudaron al norte para vivir, al igual que un gran número de personas en Hanzhong que creían en los Cinco Dou Rice Dao. Promovió la extensión de la Ruta de los Cinco Pecks of Rice desde Bashu hacia el norte. Como los gobernantes de las dinastías Wei y Jin eran extremadamente cautelosos con las actividades religiosas populares y prohibieron las actividades religiosas, Wu Dou Mi Dao era extremadamente imperfecto en las regulaciones taoístas, con organizaciones dispersas, diferentes niveles y un desarrollo estancado. Sin embargo, algunas organizaciones taoístas populares se han desarrollado y difundido en las áreas de Bashu y Jiangnan, como el Grupo Taoísta Bashu Shitian dirigido por Chen Rui, Jiangdong Yu Jiadao, Li Jiadao, etc.
Capítulo 3 Escuela Ge Hong y Wei Dingdao
Ge Hong nació en 283, el cuarto año de Taikang en la dinastía Jin, y su nombre era Baopuzi. Completó este trabajo a la edad de 35 años. Baopuzi> gt tiene dos capítulos en total. El capítulo interior analiza las prescripciones inmortales, los cambios en fantasmas y dioses y la teoría inmortal de la preservación de la salud y la longevidad. El capítulo exterior analiza las ganancias y pérdidas en el mundo, el confucianismo de gobernar el mundo con uno. país, etc La relación profesor-alumno es: Zuo Ci-Ge Xuan-Yin Zheng-Ge Hong. El punto principal es que los inmortales existen y los mortales pueden volverse inmortales aprendiendo las costumbres de los inmortales. Enfatiza que los esfuerzos subjetivos de todos para aprender a convertirse en inmortales y cultivar el Tao pasado mañana son firmes, iluminados e inmortales.
Ge Hong señaló en gt que cuando estás enojado, son las seis horas desde la medianoche hasta el mediodía. Las otras seis horas del día son cuando estás muerto, y tu energía es inútil cuando estás muerto. Al practicar, paso a paso, inhale por la nariz y exhale ligeramente por la boca, para inhalar más y exhalar menos. También debes inhalar y exhalar silenciosamente hasta que tus oídos ya no puedan oírlo, y ponerte una pluma en la boca y la nariz para mantenerla quieta. Desea extender el tiempo desde la inhalación hasta la exhalación tanto como sea posible. Principiantes
También se describe que el método para mantener el significado místico puede ser fractal, es decir, separación. Una persona puede dividirse en decenas de imágenes de sí misma. Este método fractal también se llama camino del espejo. La tecnología fractal puede comunicarse con los dioses, ver las tres almas y las siete almas en su cuerpo y puede ahuyentar a los dioses de las montañas y los ríos cuando se encuentra con los dioses del cielo y la tierra.
Además, el Maestro Django otorgó los Siete Tesoros, a saber: gtComo líder del camino auxiliar, está relacionado con gtEste es el libro de hechizos más importante. Las palabras de Huang San pueden prohibir los espíritus malignos, las plagas, los tigres, los lobos, los dioses de la montaña, las cinco plagas, etc. Puedes convocar al rey que ordenó la muerte de la compañía y de las Cinco Montañas.
Gt de Ge Hong En cierto sentido, su aparición es un resumen histórico del taoísmo temprano desde el punto de vista del taoísmo de nivel superior, que enriquece la teoría taoísta y tiene una gran influencia en el taoísmo posterior. La madurez de la escuela de Dante también marcó el fin del taoísmo temprano.
El capítulo 4 trata sobre la reforma y el desarrollo del taoísmo en las dinastías Jin del Este y del Sur.
En la historia del taoísmo, las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte fueron un importante punto de inflexión. Durante este período, el taoísmo experimentó una transformación importante debido a los cambios en las clases familiares, desde el taoísmo primitivo hasta una religión completa y madura, y desde un grupo taoísta principalmente extendido entre la gente a una religión ortodoxa oficialmente reconocida. En aquella época, el sur de China era la principal zona donde el taoísmo estaba experimentando cambios.
Desde la dinastía Jin del Este, el budismo y el taoísmo han florecido, requiriendo una gran cantidad de nuevos clásicos para difundir sus enseñanzas. Las escrituras budistas se pueden obtener de la India, y el taoísmo sólo puede transformar los libros y escrituras de generaciones anteriores para el budismo. Después de la dinastía Jin del Este, las nuevas escrituras taoístas fueron gt, lt lt Lingbao Jing> gt, lt lt Shangqing Jing> gt. Estos tres grupos de escrituras taoístas son los más importantes, es decir, los Tres Kongzhen Jing.
lt lt"Yellow Three Classics>"; fue prohibido oficialmente en la dinastía Tang y ahora se ha perdido. En gt harm font size gt Huang San tiene muchas escrituras taoístas, entre las cuales * * * tiene los mejores 92 hechizos, que representan algunos dioses, inmortales, generales celestiales, reyes de las cinco montañas y cuatro dioses, y espíritus malignos. Si los monjes lo tragan o lo usan según las enseñanzas budistas, pueden atraer dioses y fantasmas.
Ésta es la forma más directa y eficaz de aprender magia taoísta.
lt lt"Imagen Real de las Cinco Montañas">> Es un sello que llevaban los sacerdotes taoístas para dar la bienvenida a cientos de dioses. gt es también un conjunto de escrituras taoístas distribuidas por la familia Ge, de los cuales tres volúmenes están incluidos en la fuente de agua gt. El contenido es un libro sobre cómo mantener la salud y buscar la inmortalidad. El primer volumen trata sobre técnicas para mantener el pensamiento y la certeza, mientras que el volumen del medio trata sobre cómo tomar hierbas medicinales, el símbolo de llevar o tragar ovejas y el método para convertirse en inmortal.
En resumen, la construcción de métodos de cultivo taoístas basados en el pensamiento de los Cinco Elementos es una característica común del ya mencionado Lingbao Sutra de la Dinastía Jin Oriental. Así se formó la secta Lingbao, que hacía hincapié en el ayuno, la ciencia y la educación, y animaba a la gente a hacer el bien. La formación de esta escuela está estrechamente relacionada con el taoísmo, como las dinastías Lu, Song y Song en las dinastías del Sur.
lt ltShangqing Jing> gtEs un grupo de importantes clásicos taoístas que aparecieron después de mediados de la dinastía Jin del Este. El surgimiento y difusión del "Shangqing Jing" creó una nueva secta en el taoísmo: la secta Maoshan Qing, y Tao Hongjing se convirtió en el representante de la secta Shangqing en las dinastías del sur. Hay varias técnicas en el GT existente, como tomar comida, guiar el aire, usar hechizos simples, esconder armaduras, pisar telas, volar alto hacia el sol y la luna, comer nubes, cantar alabanzas, invocar dioses y demonios, prohibir tigres. y la protección contra los lobos espera. , y eres particularmente bueno protegiendo uno.
Lu nació en el año 406 d.C., el segundo año de Jin'an. Fue un famoso sacerdote taoísta a principios de la dinastía Song del Sur. Para satisfacer las necesidades de la clase aristocrática de aquella época, reorganizó la organización taoísta chitiana en el sur del río Yangtsé y se fusionó con el taoísmo shenxiano para convertirse en el maestro del taoísmo de las dinastías del sur y del nuevo taoísmo caracterizado por la Los tres Sutras de Confucio. Estableció y perfeccionó el ritual de ayuno taoísta. ¿Creó el primer clásico taoísta con una influencia de gran alcance en la historia del taoísmo?