¿Cuáles son las teorías y métodos budistas de atención médica?
Shi de la dinastía Jin dijo en el "Prefacio a las Escrituras taoístas": "Él (el budismo) es como una imagen, vasta y quieta, continua y silenciosa", señaló Shi Hui'an en ". Teoría de la retribución Ming": "La ignorancia (ignorancia) es la fuente de la pureza, y la codicia es el hogar de muchas personas". Seng Zhao predica la naturaleza del budismo de que "las personas vacías e ignorantes viven en acción y se detienen en la inacción, y viven en el lugar de la fama y la fama sin hablar." , aboga por trascender el mundo real y detenerse en el mundo nouménico. Seng Zhao estuvo influenciado por Lao y Zhuang en sus primeros años, por lo que se opuso a la paranoia sobre el movimiento corporal y defendió que el cuerpo y su uso deben ser consistentes, no inútiles, es decir, si estás quieto, te moverás, si buscas la quietud. , te moverás, y si estás quieto, te moverás. Además, Ruo Shi también concede gran importancia a la meditación. Cree que cuando la meditación alcanza un nivel muy alto, "el trueno no puede asustar sus pensamientos y el fuego no puede herir sus dolores. Al mismo tiempo, también pueden ocurrir varios cambios mágicos".
El budismo concede gran importancia a los preceptos, que son considerados como una espada afilada para eliminar los tres males. Entre ellos se encuentran los Cinco Preceptos (no matar, no robar, no tener conducta sexual, no mentir, no beber alcohol y comer carne) y los Diez Preceptos (no matar, no robar, no tener conducta sexual, no mentir, no beber alcohol, no fumar cigarrillos, no cantar y bailar, y no sentarse alto y bajo) Una cama hermosa, no comer fuera de temporada, no guardar tesoros de oro y plata). Desde una perspectiva de salud, es obvio que muchos de estos requisitos y prácticas son beneficiosos para el cultivo físico y mental.
Durante las dinastías del Norte y del Sur, debido a la división política a largo plazo, las prioridades de desarrollo del budismo en el norte y el sur eran obviamente diferentes. El sur se centra en el análisis teórico, mientras que el norte se centra en la práctica de la meditación. Después de la unificación de las dinastías Sui y Tang, el estilo de enseñanza budista se centró por igual en la teoría y la meditación. Entre las diversas sectas que surgieron más tarde, la Secta Tiantai, la Secta Zen y la Secta Tántrica tuvieron una mayor influencia en la preservación de la salud.
El principio más elevado de autocultivo en la Secta Tiantai es la teoría de la cesación y la contemplación. El fundador de Kaisong fue el eminente monje Zhikai de la dinastía Sui. Jiang Weiqiao, un practicante de salud moderno de Qigong, cree en el libro "El método de vibración de cuentas debido a la infancia" que los meditadores de Qigong deberían mejorar aún más el método de "detenerse y mirar" después de aprender a armonizar sus habilidades. Él cree que "detenerse" significa calmar la mente, no distraer los pensamientos y dejar que la mente se calme gradualmente. Pero si te detienes y vas y quieres quedarte dormido inconscientemente, debes utilizar el método de "observación" para evitarlo, es decir, cerrar los ojos y volver a mirar tu corazón. Es obvio que heredó el método Zen de "detenerse y observar" de la Secta Tiantai. Jiang también señaló la "gran magia": una cuenta, dos obediencia, tres pausas, cuatro contemplaciones, cinco giros y seis purificaciones, que también son meditación budista y regulación de la respiración. La traducción de Jin Zhufa del "Sutra del cultivo" dice: "Hay cuatro cosas que considerar y mantener la mente (ajustar el cuerpo y la mente):" La primera es considerar los intereses, la segunda es seguir, la tercera es detenerse y observar, y el cuarto es regresar a lo correcto y puro. "Más tarde se llamó 'Liu Miaomen', que significa los Seis Caminos del Nirvana.
El Zen se originó en la Dinastía Tang y se hizo popular a finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Es un budismo completamente chino. Secta con mayor influencia en China. La práctica amplia del Zen enfatiza los cinco principios, los cinco deseos, el abandono de las cinco coberturas, el ajuste de las cinco cosas y la práctica de los cinco métodos. Todos estaban en un cuenco, vivían según las circunstancias y no se reunían en un solo lugar para establecerse en un lugar y vivir una vida colectiva. La quinta generación de Ren Xian creía que aprender taoísmo debía vivir en las montañas, mantenerse alejado. del ajetreo y el bullicio, y practicó la autosuficiencia. Más tarde, se practicó el Mazu Tao de la Secta del Sur. Yi Geng construyó un templo en las montañas y practicó la agricultura y la meditación. Su discípulo Huai Hai dejó claras las reglas del templo. Estipuló: "Si no haces nada, no comerás". Él mismo "trabaja muy duro y debe estar por delante de los demás". "También existe un método de "invitación general" (trabajo en grupo), trabajando juntos. La vida, el trabajo y la meditación Zen en la montaña son objetivamente beneficiosos e influyentes para la salud y la longevidad.
En el budismo, en el proceso En China, el budismo, el taoísmo y el confucianismo a menudo se infiltraban entre sí, afectando así la preservación de la salud. Cuando el budismo llegó por primera vez a China, los creyentes pensaban que era similar al popular Huang Lao Shu, y también dejaron en claro que no había nada. que hacer, y los dioses habían cambiado.
El taoísmo no habla del alma, pero Kou de la dinastía Wei del Norte tomó prestado del budismo y dijo: "Estas personas están en el infierno. Si son culpables, renacerán como insectos y animales. ”
Durante las dinastías del Sur y del Norte, en Lu’an, condado de Seng, dinastía Wei del Norte, sintió que su vida era corta debido a un repentino ataque con gas.
Tao Hongjing, un monje de Mu Jiangnan, aprendió el nombre del Inmortal Huan. Viajó al sur, a Maoshan, y visitó a la familia de Tao, donde obtuvo diez volúmenes del Sutra del Inmortal. Aunque fue educado por la Secta Bodhi de Luoyang y obtuvo el "Sutra Avalokitesvara" y abandonó el "Sutra Shenxian" para centrarse en el Kung Fu puro, sus libros como "Los fundamentos para convencer al corazón", "Recetas para regular el Qi" y "Recetas para gobernar el Qi" son, sin duda, un libro médico sobre el Qigong que preserva la salud y está influenciado por el taoísmo. La "Biografía continuada de monjes eminentes" dice que puede regular el espíritu y practicar Qi, y es famoso por su enfermedad.
Sihui, el maestro de Zhikai, el fundador de la secta Tiantai, era famoso por su práctica Zen y siempre guardó los grandes preceptos. Sólo vestía telas de algodón y extendía hojas de artemisa en invierno para ahuyentar el viento y el viento. escarcha, y al mismo tiempo absorbió las habilidades de los alquimistas inmortales. En sus votos, declaró que deseaba convertirse en un Inmortal de los Cinco Caminos y pidió la inmortalidad para promover el budismo de manera más efectiva. Dijo: "Practico el ascetismo en esta montaña... para proteger el Dharma, por eso rezo por una larga vida". También dijo: "Que los sabios me ayuden a conseguir buenas hierbas y elixires para curar todo excepto el hambre y la sed. "Todas las enfermedades... ¿podemos usar elixires externos para cultivar elixires internos?" Zhiyuan, un discípulo de la secta Tiantai de la dinastía Song, creía que aunque el confucianismo y el budismo tenían palabras diferentes, los principios eran los mismos y abogaba por "cultivar el propio". carácter a través del pensamiento." Yun Qi, un discípulo de la Secta de la Tierra Pura a finales de la dinastía Ming, también defendió la unidad del confucianismo y el budismo, diciendo: "El confucianismo gobierna el mundo y el budismo vive. Si se combinan, sufrirán la misma enfermedad".
Deqing, uno de los cuatro grandes maestros de finales de la dinastía Ming, abogó por la integración de las tres religiones. En primer lugar, dijo: "Hay tres elementos esenciales para aprender el taoísmo: uno no puede estar involucrado en el mundo. sin conocer el Período de Primavera y Otoño; no se puede olvidar el mundo sin dominar Lao Zhuang; no se puede nacer en el mundo sin practicar el Zen." Aunque la idea de la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo se había propuesto en Durante las dinastías Song y Ming, en términos de preservación de la salud, la integración de las tres religiones se inició ya en la era de Tao Hongjing y Sun Simiao, y ha seguido floreciendo.
El Yoga Tántrico, otra secta del budismo, tiene su origen en el budismo tántrico indio y se especializa en la versión traducida de la Crónica de los Tres Reinos. Cuando los chamanes de Tianzhu llegaron a las Llanuras Centrales, también utilizaron ampliamente la magia para tratar enfermedades. La dinastía Tang fue el segundo período en el que se introdujo esta religión esotérica, y la temprana dinastía Song del Norte fue el tercer período. En el segundo período, se estableció formalmente el budismo tántrico, también conocido como la Secta Mantra. Se difundieron los métodos de los Tres Tántricos, a saber, cantar mantras (palabras secretas), mudra (cuerpo esotérico) y observar la mente (verdadero esotérico). Se creía que las tres sectas esotéricas se correspondían entre sí al mismo tiempo y cada una se convertía en un Buda.
El Budismo Tántrico es en realidad una forma de práctica que combina fórmulas, métodos corporales y Zen. Después de practicar el método de meditación de la Secta Tiantai, Jiang Weiqiao recurrió al Budismo Tántrico, Mahamudra, Decimoctavo Nivel, etc. El llamado método secreto del yoga supremo en el Sutra Tántrico es bastante contrario al pensamiento ético chino, por lo que ha sido distorsionado o incluso restringido en su traducción, por lo que su influencia en la cultura de la salud china no es extensa.