Sr. Liuhe: Respondiendo preguntas en el Tao Te Ching
"Tao Te Ching" dice que si el Tao es beneficioso, es inútil, es decir, las cosas tangibles juegan un papel conveniente, y las cosas intangibles realmente funcionan. De manera similar, construir una casa también requiere puertas y ventanas. Es un marco vacío. No hay puertas ni ventanas, sólo paredes. ¿Cómo entrar y salir? Una habitación es una habitación con una puerta y una ventana. ? La realidad "ser" y "vacío" son inseparables e interdependientes. "Vacío" funciona y "real" brinda comodidad. Lao Tzu a menudo cuenta una historia desde el lado opuesto, recordándonos que las partes invisibles que funcionan, ya sea que existan entre sí, si existen, son la madre de todas las cosas, y si no, son el comienzo de todas las cosas. . La mayor energía del mundo se distribuye en lugares que no podemos ver, pero transporta nuestro mundo.
Einstein también decía que el amor es la fuerza más poderosa, porque el amor no tiene límites, porque por amor nacemos, porque por amor morimos. Debemos utilizar correctamente la energía del amor, amarnos a nosotros mismos y dar tanto amor y bondad a quienes nos rodean tanto como sea posible. Ésta es la ley del universo y el significado de nuestra existencia. Por lo tanto, debemos insistir en aprender de nosotros mismos, influir en nuestros familiares, amigos y colegas que nos rodean, y hacer del aprendizaje un hábito y del amor un hábito. No dudes ni dudes.
Algunos estudiantes preguntaron: Como dice el "Tao Te Ching", "Es inalcanzable". Sin embargo, en el trabajo y el estudio, algunas personas tienen poca conciencia ideológica y no logran ejercer su fuerza. ¿Cómo podemos guiarlos al estado de "soy natural"?
El Sr. Liuhe respondió: Esta frase habla de la relación entre las personas. El Tao Te Ching habla del cielo en el universo y de las leyes de la realidad de la vida en el universo. Diferentes personas tendrán diferentes interpretaciones del Tao Te Ching. Los gerentes se dan cuenta de la forma de gestionar en el medio, y aquellos que mantienen la salud se darán cuenta de la forma de mantener la salud. Quienes aprenden tienen los medios y la felicidad para aprender.
Generalmente, las personas que leen este capítulo lo interpretan desde una perspectiva de gestión. Las relaciones de gestión están en todas partes. En el país hay superiores y subordinados en las empresas, líderes y dirigentes, gerentes y directivos, incluidas nuestras familias, padres e hijos. Esta es también una relación de gestión. Por tanto, se puede utilizar en todos los aspectos de nuestra vida.
No sé nada sobre esto. Es el mejor estado alcanzado entre el directivo y el dirigido, un estado de no hacer nada. Tomemos como ejemplo a los padres que manejan a sus hijos. Los padres más conocedores son santos. Enseñan sin hacer nada y enseñan sin decir nada. Enseñar con el ejemplo es más importante que enseñar con palabras. Cuando los padres hacen un gran trabajo, no se preocupan en absoluto por sus hijos. Los niños crecen en el proceso de aprendizaje sin conocer la existencia de sus padres y no necesitan una supervisión constante por parte de sus padres.
Del mismo modo, en una empresa o en un país, existe este estado de enseñar sin hacer nada. Los directivos y los dirigidos, los líderes y los dirigidos, viven y trabajan en paz y contentos, cada uno haciendo lo suyo. . La siguiente persona no tiene idea de dónde está su superior, porque no necesita la supervisión de un gerente y, naturalmente, hará las cosas bien.
Hay muchas descripciones de este reino en nuestras vidas. Solemos decir que si el cuerpo de una persona está erguido, actuará sin órdenes. Si el cuerpo de una persona no está erguido, no obedecerá las órdenes. En otras palabras, si no das una orden, la orden se ejecutará de forma natural. Esto es sólo ignorancia.
A menudo decimos que los líderes de primer nivel usan su sabiduría, los líderes de segundo nivel usan su fuerza y los líderes de tercer nivel usan su propia fuerza. Un líder verdaderamente bueno saca a relucir toda la sabiduría de sus seguidores y luego los deja en paz. Cada uno sigue su propio camino y, naturalmente, todo lo hace bien.
En segundo lugar, los líderes cercanos a él son líderes de segunda categoría. En segundo lugar, si el líder ha pensado en todo, los subordinados lo implementarán y predicarán con el ejemplo. Los subordinados también seguirán las instrucciones del líder, por lo que también serán elogiados y amados por los subordinados. En tercer lugar, le tienen miedo. Muchos líderes no tienen influencia sobre sí mismos y a menudo utilizan sistemas y castigos para asustar a las personas que están debajo de ellos.
El líder de nivel más bajo es aquel que no sólo hace las cosas de manera injusta, sino que también tiene problemas con el sistema de ejecución. La gente de abajo está muy en contra de él, por lo que será insultado.
Algunos subordinados son muy desobedientes o no hay forma de tratar con ellos. Le es imposible recibir educación.
¿Cómo puede llegar a tal estado de inacción?
De hecho, la relación entre directivos y gestionados es mutua. Si un gerente tiene poder e influencia, ya está en una posición alta, pero no tiene influencia que no sea de poder. También es injusto centrarse exclusivamente en la persona gestionada. La historia del control de inundaciones de Dayu es que él no hizo nada y fue completamente bueno consigo mismo, y entonces las personas debajo de él, naturalmente, serían educadas.
Desde la perspectiva de los directivos, no sólo debemos hablar de las personas que gestionamos, sino que también debemos prestar atención a nosotros mismos, que es lo que decía Confucio: cultiva tu carácter moral y prepárate para el peligro en tiempos de crisis. paz.
Cuando la influencia de tu personalidad sea lo suficientemente alta, definitivamente podrás alcanzar el primer y segundo reino de gestión.
Un caballero se busca a sí mismo, un villano busca a los demás. Un caballero siempre busca razones dentro de sí mismo. Cuando tengas suficiente energía y carisma, no habrá problema de cómo arreglártelas y no podrás hacer nada que te perjudique. En nuestras empresas chinas, esos excelentes directivos son formados por ellos mismos, por lo que la gestión nunca ha sido un problema.
Pregunta 2: Hemos estado leyendo el Tao Te Ching todos los días en el grupo durante casi un mes. Lao Tse nos enseña en el Tao Te Ching que debemos ser modestos y guardar silencio para poder estar en paz. ¿Cómo puedes realmente hacer esto en tu vida laboral?
El Sr. Liuhe respondió: El método de cultivo de seis caracteres propuesto por Laozi es aplicable a todo el confucianismo, el budismo y el taoísmo, a todos los cuerpos y mentes, y a todos los métodos de cultivo nacionales y extranjeros, tanto antiguos como moderno.
Estar en silencio significa que cuando practicamos, debemos relajarnos. Estar en un estado de tranquilidad es todo práctica. ¿Por qué algunas personas van a montañas y bosques profundos para practicar la práctica espiritual? Porque las montañas profundas y los bosques viejos pueden facilitar que nos sintamos tranquilos. Si practicamos en este mundo mortal, meditaremos de esta manera. Mientras te sientas con las piernas cruzadas, primero relájate y luego observa tu respiración. Todos estos métodos están diseñados para calmarse.
También hay una descripción en el "Huangdi Neijing", es decir, ser indiferente a la nada, obedecer a la energía verdadera, esconder el espíritu en el interior y nunca enfermarse. Cuando una persona está en un estado de indiferencia hacia la nada, crea un estado de vacío, exactamente como dijo Lao Tse.
Alcanzar el vacío es volver a cero, vaciando nuestra mente de pensamientos, ideas y de nosotros mismos. En particular, no tengas pensamientos moralistas ni egoísmo. Suéltate para alcanzar el vacío.
La vanidad y el silencio nos están diciendo que busquemos un lugar tranquilo donde relajarnos por completo y dejarnos llevar. En este momento, la sabiduría del Tao crecerá naturalmente y la conciencia es el Tao. La conciencia autosuficiente de cada uno es el Tao. Cuando estamos en un estado de dejarnos llevar, tranquilos y relajados, el Tao aparecerá naturalmente y la conciencia aparecerá naturalmente. Esto es cultivación, es decir, cultivar la mente.
La simple nada significa que nuestro cuerpo y nuestra mente están muy relajados, sin ilusiones ni pensamientos moralistas en nuestra mente. En este momento, es un estado de autocultivo, es decir, cuando llega el qi, el qi se mueve a voluntad y nuestro qi interno y nuestra sangre se sincronizan con nuestros pensamientos e ideas. Cuando somos indiferentes, el Qi puede fluir por todo el cuerpo. Ésta es la unidad del cuerpo y la mente. En este momento, ya no podemos darnos el lujo de enfermarnos.
Cada uno de nosotros es habitualmente moralista, porque existe una brecha entre la verdad que todos creen y la verdad objetiva. Somos fácilmente secuestrados por una especie de conocimiento, fácilmente atados por una idea y fácilmente hipnotizados por nosotros mismos, por lo que no tenemos idea de en qué estado nos encontramos ni de dónde provienen nuestros pensamientos. ¿A qué estamos apegados?
Así que la comunicación entre personas es muy difícil. Si realmente desea comunicarse profundamente con alguien e intercambiar ideas, encontrará que habrá muchos conflictos. Por ejemplo, entre marido y mujer, hay una gran diferencia porque cada uno tiene ideas diferentes. Por lo tanto, si las personas quieren comunicarse entre sí, deben aprender a estar extremadamente callados. Sólo así será posible la comunicación de corazón a corazón.
Pregunta 3: Lao Tzu dijo en los capítulos 18 y 19 que las hermosas cualidades del mundo, como la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría y la confiabilidad, solo aparecerán cuando se abandone el Gran Dao. Si todos alcanzaran el Tao, no habría "virtud". El hecho de que estas cualidades existan ahora sugiere que la avenida ha sido abandonada. Entonces ¿por qué se abandonó la avenida? ¿Qué piensa el profesor sobre la teoría de la buena naturaleza y la mala naturaleza?
La maestra Liuhe respondió: Primero, déjame contarte un caso. Por ejemplo, nuestra familia es muy unida y armoniosa.
De niño es muy filial y su familia es armoniosa. ¿Es necesario hablar en este momento de la palabra piedad filial? ¿Considerará el tema de quién es filial y quién no filial? Por supuesto que no, porque se encuentra en un estado natural y armonioso, y el Tao es natural.
Ese es naturalmente el caso. El amor es hogar, amor paternal y piedad filial, amor de marido y mujer y armonía familiar. Un estado así existe naturalmente y es imposible mencionar la benevolencia y la piedad filial.
Cuando todo va bien, ya no mencionamos estas cosas y tendemos a compensar nuestros defectos. Por ejemplo, en las décadas de 1970 y 1980, las Cinco Conferencias, Las Cuatro Bellezas, Los Tres Amores, Sin Escupir, etc. La razón por la que propongo estas cosas es porque no existen cinco principios, cuatro bellezas y tres amores en la sociedad. Si todo el mundo ha hecho esto, ¿todavía tenemos que mencionarlo?
Cuando una sociedad aboga firmemente por la piedad filial y aboga por la bondad, es precisamente cuando a esta sociedad le falta bondad y piedad filial.
La moralidad del "Tao Te Ching" de Laozi es diferente de la moralidad de nuestras vidas hoy en día. La moral en nuestras vidas ahora es la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la confianza. El Tao enseñado por Laozi es una ley, el origen y la ontología de todas las cosas en el mundo y la ley de la vida en el universo. Todas las cosas se llaman Tao, Tao es el cuerpo de la virtud y la virtud es el uso del Tao. Las palabras y los hechos que están en consonancia con el Tao se denominan moralidad.
A nivel moral, hay unidad, el Tao da origen a todas las cosas y todas las cosas se salen con la suya. No hay diferencia de corazón. Toda la sociedad es naturalmente armoniosa. Una vez que se defiendan la benevolencia y la sabiduría, surgirá la dualidad, donde hay benevolencia y hay inhumanidad.
El estado de respeto al Tao y la virtud es un estado de inacción, entonces ¿por qué se abolió el Gran Camino? Es porque todos en nuestros corazones tienen pensamientos moralistas y deseos egoístas, y una vez que estas cosas existan, ocurrirá la separación.
Cuando se produce nuestra separación, la moralidad no existe, porque una vez que hay oposición, es un alejamiento de la moralidad.
La teoría de la buena naturaleza y la mala naturaleza es la más básica en nuestra cultura tradicional. Respecto a la interpretación de la verdad de la naturaleza humana, Mencius dijo que al comienzo de la vida, la naturaleza es inherentemente buena, Xunzi dijo que al comienzo de la vida, la naturaleza es inherentemente mala, y Gao Zi dijo que la naturaleza humana es como el agua, con ni el bien ni el mal.
La teoría de Mencio sobre la bondad de la naturaleza trata sobre la naturaleza y la conciencia humanas. Todo el mundo tiene una conciencia pura y bondadosa y buenos elementos. La teoría de Xunzi sobre la naturaleza maligna se dirige principalmente a la naturaleza humana. Todo el mundo nace con una malignidad que es pura maldad y nada bueno. Gao Zi se refiere a los hábitos adquiridos por una persona. Se adquieren buenos y malos hábitos. No hay distinción entre el bien y el mal. Debido a la influencia de pasado mañana, aparecen tanto el bien como el mal.
Gracias al maestro por su amoroso intercambio y cuidadosa interpretación, que me hizo extremadamente callada, indiferente, tranquila y decidida. Dejé de lado mi egoísmo y mi yo, seguí los pasos del maestro y caminé por el camino. ¡Y disfruté de la vida!