Preservación de la salud taoísta
1. Egoísmo
“Pequeños deseos egoístas” en el Tao Te Ching. Esta idea de nutrir la mente y prolongar la vida siempre ha sido valorada por expertos en salud de todas las generaciones y ha penetrado en todos los aspectos del cuidado de la salud, como nutrir la mente, el coqueteo, la guía de Qigong, los ejercicios físicos, etc.
2. Sé amable y vuelve a la naturaleza
He observado en la vida real que las cosas nuevas son débiles pero llenas de vitalidad; cuando las cosas son fuertes, provocarán el envejecimiento. Señaló en el Tao Te Ching: "Los fuertes mueren; los débiles viven". Si uno se encuentra a menudo en una posición débil, puede evitar el envejecimiento prematuro. Por lo tanto, Lao Tse no aboga por ningún deseo, ignorancia ni inacción, y regresa al estado de vida original y simple, que es el llamado "retorno a la simplicidad y la verdad".
3. Tener cualidades tanto físicas como espirituales
Zhuangzi aboga por deshacerse de los deseos materiales e inducir la tranquilidad para nutrir la mente, pero no niega que tenga cierto efecto de fortalecimiento. el cuerpo. "Zhuangzi · Deliberadamente", dijo: "Xiong aprende lo viejo y aprende lo nuevo, lo cual es solo una cuestión de longevidad. Las personas que se guían por este Tao y las personas que usan la forma también son favorecidas por Peng Zushou. Se puede ver que el taoísmo en la antigua China fue defendido por el taoísmo. Se ha utilizado para el fitness, el tratamiento y la prevención de enfermedades desde el principio de los tiempos.
Huangdi Neijing
"Huangdi Neijing" dice: "En el pasado, el emperador nacía como un dios, débil pero capaz de hablar, joven pero no parcial, largo y ágil, exitoso ". En la superficie. Parece que esta descripción significa que Huangdi es diferente de nosotros, la gente común. En cada etapa de su vida superó con creces a todos los demás: podía hablar cuando era débil, era muy ágil y decidido cuando era joven, era muy robusto y ágil cuando crecía y se convirtió en emperador cuando era adulto. . De hecho, no se trata sólo del Emperador Amarillo, sino también de todos nosotros: todos "nacemos con un espíritu, débiles pero capaces de hablar, jóvenes pero no parciales".
Los niños vienen a este mundo con el puño en la mano y se les llama "nacidos con dioses". Un niño recién nacido cierra el puño con el pulgar hacia adentro. El pulgar presiona un punto de acupuntura (entre el dedo anular y el meñique), que es el punto Shaofu en el meridiano del corazón. El corazón contiene a los dioses y el corazón controla a los dioses, lo que significa que el bebé contiene a los dioses y la energía no se escapa. Cuando todos salen por primera vez, están conectados con el alma de su madre a través del cordón umbilical. Cuando el cordón umbilical se corta con un "golpe", una persona nace pasado mañana. A medida que las personas crecen, sus manos se aflojan lentamente. Durante el resto de sus vidas, algunas personas se aferran al poder, otras a la fama, otras a las ganancias, otras al dinero, otras a las personas y, finalmente, se dan por vencidas cuando envejecen. Si se dan por vencidos, no habrá Dios y la gente morirá. También descubrí este secreto. Descubrí que los bebés tienen “huesos débiles y músculos blandos, pero agarre fuerte”. Aunque sus músculos y huesos estaban débiles, sus puños estaban firmes. Por eso nos recuerda que hay que restablecer la atención sanitaria y que debemos volver poco a poco al estado de un bebé.
"Débil pero capaz de hablar" significa que cuando estás débil, puedes hablar. Imaginemos lo que dicen los niños cuando empiezan a hablar. Siempre preguntan: "Mamá, ¿de dónde soy?" Otros preguntan: "Mamá, ¿puede morir la gente?". "Esta es una pregunta sobre la naturaleza de la vida, una pregunta fundamental y una pregunta filosófica. Los bebés hacen preguntas filosóficas. Cuanto más cerca está una persona de la filosofía, más cerca está del estado de un bebé. Ya está cerca del estado de un bebé, y es difícil que vivas No mucho tiempo.
Al crecer, hacíamos preguntas principalmente mundanas. Por ejemplo, siempre preguntamos "¿Has comido?" "¿Cuánto dinero puedes ganar en un año?" "¿Qué tan grande es la casa en la que vives?". Hemos perdido la inocencia infantil y el desapego de nuestra juventud, ya no nos importa. sobre la esencia de la vida, y han perdido el sentido de trascendencia. Hoy en día, cuando no tenemos que preocuparnos por la comida y la ropa, en realidad necesitamos ser más desapegados, preocuparnos por la naturaleza de la vida y hacer las preguntas fundamentales. Sólo pensando más en estas cuestiones podrás volverte infantil y vivir más tiempo.
"Juventud e imparcialidad" significa que cuando eres joven haces las cosas muy rápido y haces lo que quieres hacer inmediatamente sin dudarlo. Todo el mundo era muy dedicado cuando él era niño. Por ejemplo, cuando un niño ve una flor, inmediatamente la agarrará, sin importar si es espinosa o venenosa, sin importar cuán accidentado esté el camino. Pero cuando crecemos, tendemos a mirar hacia adelante y hacia atrás, pensar a izquierda y derecha, dudar y vacilar. Pensar demasiado en los problemas, dejar de ser "egoísta", hacer cosas intencionalmente o no, desviarse de la verdad, ser resuelto, gradualmente surgirán problemas y la salud se verá dañada.
Así que la vida de Huangdi descrita en el "Huangdi Neijing" es en realidad la vida de cada uno de nosotros. Es sólo que a medida que crecemos, gradualmente olvidamos y perdemos nuestro espíritu, palabra, parcialidad y sensibilidad. Perdí mi inocencia infantil. A través de la práctica, podemos devolver nuestras vidas envejecidas a la infancia y volver a la "sensibilidad", "extremidad" y "espíritu" de los bebés. Esto es preservar la salud.
Dilema de la salud
Reforma no tripulada
Es difícil mejorar la calidad de los creyentes enfatizando las habilidades pero no el aprendizaje.
Pedirle a un sacerdote taoísta que realice rituales puede durar tres días y tres noches; pero sus conferencias son difíciles y difíciles de durar media hora. Existe un grave desequilibrio entre "aprendizaje" y "habilidades". Hoy en día, los abades de muchos templos de Taiwán no sólo no pueden leer las escrituras taoístas, sino que incluso las pronuncian incorrectamente. Existe un problema general de baja calidad entre los abades de los templos y los creyentes. Aunque hay muchas razones para este fenómeno, el taoísmo y los templos prestan más atención al "shu" que al "Yanjia Road". En abril de 1982, la Universidad Keelung Shifang imprimió y donó libros "Yin Zhu Chao" es la colección más completa de billetes impresos. Más tarde, la Sociedad del Loto de Taichung también la publicó, pero no incluyó esta carta, casi por el deseo de mantenerla como tabú para los santos. Yin Guang fue atacado por estudiantes de Taixu más de una vez. La "Cronología del Maestro Taixu" de Yin Shun en el año 18 de la República de China decía: "Cuando Yin Lao (29 de mayo), regañó a Dayu. Se puede ver que, además de los folletos de la YMCA budista, el discípulo ordenado de Taixu Dayu también escribió un artículo atacando a Yin Guang.
El aprendizaje es una de las razones principales.
La "habilidad" se refiere a los instrumentos científicos, el Feng Shui, la adivinación y la adivinación. la elaboración de los principios de los clásicos confucianos. Las comunidades chinas en Taiwán y el Sudeste Asiático conceden gran importancia a las cinco artes comúnmente conocidas como "shan", "medicina", "ming", "xiang" y "adivinación". ) se refiere a la meditación, el refinamiento del Qi, el mantenimiento de la salud, la medicina, la práctica espiritual, etc. La medicina (tratamiento médico) se refiere a la acupuntura, la prescripción, el masaje, la dietoterapia y el tratamiento psicológico. El destino (adivinación) se refiere a los números de caracteres chinos y los horóscopos. y cuatro pilares (reconocimiento) Incluyen quiromancia, adivinación, adivinación, lectura de nombres (Yin Zhai), lectura de casas (Yang Zhai), mapeo de Feng Shui, etc. La adivinación se refiere a la adivinación de Yi Zhan, Liu Ren,. Taiyi y otros tienen su propio valor en el viejo dicho sobre las habilidades, pero centrarse demasiado en las "habilidades" y las herramientas sin explorarlas desde una perspectiva filosófica puede llevar fácilmente a que las personas las llamen falsamente supersticiosas y deben guiarse e introducirse. "Aprendizaje" no será vulgar ni inferior, y cuanto más profunda sea la habilidad, mayor será, por lo que no será considerado malo. "Aprendizaje" se refiere a la esencia filosófica de los clásicos confucianos. clásicos de las escrituras taoístas, como "Xue", "Tao Te Ching", "Nan Hua Jing", "Huang Di Yin Fu Jing", "Taiping Jing", "Zhou Yi Shen Tong Qi", "Baopu Zi", "Nei Jing", "Wuzhen Pian", etc., algunas de las cuales involucran costumbres populares como Beidou Qing, Nan Dou Qing, etc. Hoy en día, existen demasiadas técnicas taoístas, pero el conocimiento teórico académico generalmente se ignora y. Es difícil mejorar la calidad de los creyentes.
En tercer lugar, hay una falta de organización religiosa, una predicación deficiente y ningún sentido de identidad
Religiones en el mundo de hoy. El cristianismo, el catolicismo en Occidente e incluso el budismo y las religiones emergentes en Taiwán se reúnen regularmente (o con frecuencia) para organizar grupos religiosos y predicar. Por otro lado, los taoístas suelen permanecer dispersos. Adoran a sus propios dioses y no los hay. reuniones regulares. Los templos no se comunican entre sí y nadie les enseña. Los que adoran a Mazu se consideran creyentes de Mazu; los que adoran a Guan Yu son creyentes de Guan Yu. No tienen ningún concepto de dioses taoístas y no tienen sentido de identidad. con el taoísmo, no se consideran sacerdotes taoístas; algunos incluso se adhieren deliberadamente al budismo, lo que provoca que los templos taoístas sean propiedad de monjes, lo que se convierte en un fenómeno extraño que no es ni Buda ni taoísmo.
Por lo tanto, aunque hay muchos templos populares en la provincia de Taiwán, no pueden desempeñar el papel que les corresponde debido a la falta de un sentido de identidad debido a sus prácticas fragmentadas.
En cuarto lugar, hay una falta de predicadores
La mayoría de los abades y sacerdotes taoístas en los templos tienen la ciencia, los instrumentos y las habilidades como ambiciones profesionales a lo largo de sus vidas. Puede interpretar las Escrituras y también puede. No hay conferencias públicas regulares. Hay muchas estaciones de televisión inalámbricas en la provincia de Taiwán, seis o siete de las cuales transmiten regularmente programas de conferencias budistas, y muchas estaciones de televisión incluso transmiten programas budistas durante todo el día. El budismo tiene su propia estación de televisión dedicada a la predicación. Además de la estación de televisión, la estación de radio ampliada también transmite conferencias budistas. Por el contrario, casi no hay conferencias taoístas en la televisión o la radio. ¿Cómo se pueden ganar creyentes predicando así? En términos de cultivar talentos, aunque existe una Academia Taoísta Muzha a pequeña escala, nunca ha cultivado talentos que puedan predicar y predicar. Una religión que carece de la iniciativa de predicar al pueblo ha perdido gran parte de su punto de partida. No cultivar y valorar a los conferenciantes conducirá a la rápida pérdida del taoísmo entre la generación más joven de creyentes. Puedes imaginar las consecuencias del trabajo antiguo sin nuevas ramas.
5. El método de práctica es demasiado aleatorio y desorganizado.
En todas las religiones del mundo, los creyentes suelen dividirse en "sagrados" y "seculares". La gente común es "fanáticos". Sólo practicando el budismo en una religión específica pueden convertirse en "fanáticos" y "santos". La "práctica" juega un papel importante en las actividades religiosas. En lo que respecta al taoísmo, a los iluminados se les llama santos y a los que no lo están se les llama perfectos. La gente corriente es corriente, los dioses son sagrados. La gente común y corriente sin cultivo se convertirá en "dioses" después de la muerte y en "inmortales" después de acumular buenas obras y práctica. Todos son "santos". Desde el comienzo de convertirnos en santos, debemos utilizar la práctica espiritual como puente. El taoísmo tiene una larga historia, por lo que existen muchas sectas y diferentes métodos de cultivo. Es un símbolo pesado y es importante seguir pensando por encima de la superficie. El elixir exterior es amarillo y blanco, el elixir interior es exquisito y la habitación enfatiza la armonía entre hombres y mujeres. Además, existen diferentes métodos para adorar a los dioses, métodos de invocación, métodos de envío, métodos de cebo, evitar granos, comer qi; y observar un método, el Nirvana, etc. En la sociedad utilitaria actual, alguien necesita simplificar el orden de los ejercicios y resumirlos en secuencia. Si nadie recopila y organiza los numerosos métodos del taoísmo, será difícil para los principiantes comenzar y atraer creyentes.
6. Sé demasiado tolerante y piérdete.
La tolerancia es originalmente una virtud y debe ser una de las condiciones para el éxito; porque el taoísmo es amplio y tolerante, aunque hay disputas religiosas en China, no habrá guerras religiosas. El resultado de la disputa es un movimiento gradual hacia la convergencia. Sin embargo, la tolerancia excesiva convierte las ventajas en desventajas, pierde sus propias características y se convierte en el principal motivo del fracaso. Desde la dinastía Song, un gran número de budistas se han mezclado con el taoísmo durante mucho tiempo. Como resultado, la gente de hoy no puede distinguir entre budismo y taoísmo y cree que adorar a Buda es una especie de creencia. Esta situación no sólo es cierta en la provincia de Taiwán, sino también en las comunidades chinas de ultramar. A principios de marzo de este año, el autor fue a Singapur para una reunión. El líder taoísta Li le dijo al autor que algunos templos taoístas en Singapur incluso adoran a dioses hindúes y musulmanes en sus templos. Sin embargo, esta integración aparentemente religiosa y esta existencia nacional no sólo no lograron reconocimiento, sino que también atrajeron protestas de hindúes y musulmanes que creían que sus dioses habían sido blasfemados. Este ejemplo muestra que la tolerancia excesiva no sólo es inútil, sino también perjudicial. La tolerancia no es mala, pero debe ser selectiva. No se puede empezar simplemente tolerando al dios de la otra persona, sino también desde varios aspectos, como principios filosóficos, instrumentos científicos y métodos misioneros. las fortalezas de la persona como si fueran propias, para que usted pueda beneficiarse. La tolerancia del taoísmo promueve la integración del budismo y el taoísmo, pero la tolerancia excesiva también hace que el taoísmo se pierda. Por ejemplo, a finales de la dinastía Ming, debido a la promoción de novelas como "Viaje al Oeste" y "El romance de los dioses", el taoísmo absorbió dioses como Guanyin, el Buda Yuanbao y Manjusri como sus propios dioses, bajo la jurisdicción del Emperador de Jade. Sin embargo, debido al alto estatus que se le otorga a esta práctica, tiene las consecuencias de no distinguir entre budismo y taoísmo. Por el contrario, aunque el budismo también absorbe dioses taoístas, por ejemplo, Guan Gong está clasificado como emperador en el taoísmo, pero el budismo lo considera un dios inteligente y su rango es solo el protector del budismo, por lo que su estatus es inferior. El taoísmo coloca a los dioses del budismo en un nivel superior, mientras que el budismo coloca a los dioses del taoísmo en un nivel inferior. En comparación, el budismo engaña al Tao.