El maestro Miaoye, un eminente monje durante las dinastías Yuan y Ming

En la historia del budismo, siempre hemos oído hablar de muchos grandes sabios y virtudes, que brillaron con gloria a través de los siglos. Ya sea su estilo de vida o sus escritos, se puede dejar que beneficien a las generaciones futuras de académicos y sirvan de ejemplo y orientación para nuestras futuras investigaciones. Por supuesto, también hay una gran cantidad de conocimientos simples y claros. Tal vez lo que ha aprendido en esta vida sea completamente desconocido, o tal vez sea solo una persona temporal, y luego su figura desaparece en el humo de la historia. Este puede ser su karma personal, pero por supuesto, por un lado, se debe a que nuestros descendientes no tienen la bendición suficiente para estar cerca.

En la historia, hubo un maestro zen Miaoye que era un buen maestro muy discreto y silencioso. Ahora podemos saber que vivió hacia el final de la dinastía Yuan y el comienzo de la dinastía Ming, y que era originario de Yinzhou, hoy provincia de Zhejiang. No sé el resto. Afortunadamente, aunque este maestro zen es muy delgado, eso no significa que saldrá adelante por completo. Nos dejó una colección de obras, un gran libro sobre el budismo de la tierra pura llamado "Wangbao Samadhi Chanting Buddha".

Este libro no es fácil de transmitir de generación en generación y ha pasado por muchos giros y vueltas. En términos de contenido, se puede decir que su contribución fue enorme, especialmente en ese momento, porque demasiadas personas no podían distinguir entre la naturaleza propia de Amitabha, la tierra pura de la mente, y la tierra pura de la bienaventuranza más allá de los diez mil. mil millones de tierras de Buda. Incluso contradictorio y completamente opuesto, ese tipo de conocimiento maligno era muy popular en ese momento.

En términos de su contenido, la dirección directa del Maestro Cantor Buda es deshacerse enérgicamente de la llamada tierra occidental y luego establecer la propia naturaleza, para que no haya una visión errónea de la propia. propia naturaleza.

Se puede decir que este libro de cantos budistas es un libro muy importante que destruye el mal y revela el significado. Tiene tales funciones y características de la época que el texto completo de este tratado fue escrito por muchos monjes de la época. Debido a que era tan revelador e inspirador, lo copiaron y lo transmitieron. Sin embargo, debido a que era tan antiguo, el Maestro Renchi, el octavo antepasado de la Secta Tierra Pura, sólo sabía que este libro existía, pero no sabía dónde estaba. .

Aunque el Maestro Lianchi admiraba esta obra maestra, todavía la buscaba por todas partes. Desafortunadamente, no tiene destino. Pero también fue una gran temporada, hasta que más tarde, un maestro zen llamado Wan Rong desenterró accidentalmente esta obra póstuma de una pila de libros desordenados, y el maestro Hu Yi la tomó prestada para leerla. ¿Cuál es el carácter del Maestro Yiyan? Después de leerlo, se iluminó y sintió una mezcla de tristeza y alegría. ¿Qué clase de tristeza es esta? Significa que en esta era, un libro del tesoro así no se puede transmitir, por lo que tiene mucha suerte de haberlo conseguido hoy y teñirlo en la dinastía Jin Occidental, por lo que lo imprimió y lo quemó rápidamente, y luego lo recogió en " Estamos en esta serie." Ha hablado muchas veces de los Diez Esenciales de la Tierra Pura. ¿Por qué? Porque las obras de "Diez elementos esenciales de la Tierra Pura" pueden considerarse claramente como obras autorizadas del budismo de la Tierra Pura. Por lo tanto, todavía hoy podemos leer esta obra del Maestro Miaoye. De hecho, también deberíamos estar agradecidos a estos ancestros por un logro kármico posterior.

El libro "Samadhi en el Rey Precioso Recitando el Nombre de Buda" tiene un total de veintidós capítulos. Hoy quiero contarles un poco sobre nuestra relación temporal. Hay un pasaje famoso en el Capítulo 17. Este segmento de contenido se llama "Diez cosas importantes que hacer", también conocido como "Diez cosas que no se deben hacer".

Por ejemplo, la primera es que no quieres enfermarte. Este es mi cuerpo. Soy un yogui. Si no me preguntas, estaré bien. No estoy nada enfermo. Dijo que si no estás enfermo y eres fuerte, entonces tendrás avaricia, y la avaricia a veces daña la abstinencia. Si pierdes la abstinencia, te retirarás, por lo que no podrás seguir el camino.

Por eso debemos tratar las enfermedades como una buena medicina. Verás, esto es lo que dijo el taoísta. Confundimos nuestras palabras y pensamos que buscamos la muerte, y muchas veces prestamos más atención a la preservación de la salud. El Maestro también dijo que no es difícil hacer las cosas. Ahora quiero invitar al Bodhisattva Guanyin. Esto no quiere decir que deseo que todo salga bien. Dijo que si no tienes ninguna dificultad y tu vida es feliz y orgullosa, entonces serás arrogante. Eso te hará olvidar tus raíces y puede provocar que te lastimes.

También hay un artículo que dice que cuando un gran practicante está practicando, no preguntas ni dices que no hay interferencia mágica. Nos parece que, si todos somos practicantes, ¿no crees que es necesario eliminar los obstáculos demoníacos? Dijo que si tu magia no interfiere y tu juramento no se fortalece, definitivamente iré al oeste. Si tu deseo no es firme, definitivamente no podrás practicar bien. Por lo tanto, a veces se dice que un practicante de inspección tiene un demonio como compañero. Cuanto más grande es el demonio, mejor es su conocimiento.

Es más, no es fácil. Sólo una cosa: no quiero que esto suceda pronto. La amistad no es buena para mí, pero quiero aprovecharla. Y luego, en este mundo, la gente no quiere estar cómoda. Simplemente todo es cómodo. Shi De no pidió ningún informe.

Cuando des limosna o ayudes a otros, no pienses que necesitas algo a cambio de lo que me has dado. Cree en la causa y el efecto y vuelve a mí tan pronto como obtengas mejores resultados. No es tan bueno como la ley.

¿Qué es lo último y más difícil de conseguir? Si no pides una explicación, serás reprimido. Esto es lo que significa liberar el bien y el mal sin luchar. A menudo decimos que debemos soportar la humillación de parami y que debemos soportarla hasta la muerte.

Maestro Miaoye, ¿todavía recuerdas su teoría de Namo Amitabha?