Un grupo de monjes llegó a Jiamusi.
Monkhood
Según lo que dijo el Honrado por el Mundo a lo largo de su vida y sus actividades misioneras, los monjes y monjas primero buscan la liberación para sí mismos, y luego difunden el Dharma y persuaden a otros. para educar a los seres sintientes. El método que el Honrado por el Mundo les dijo por primera vez a los monjes es el Hinayana de las Cuatro Nobles Verdades y las Doce Causas y Condiciones. El Bendito estableció sólo el Hinayana Sangha. En ese momento, algunos monjes que estudiaban Mahayana, como Manjusri y Maitreya, permanecían en la Hinayana Sangha. Desde la perspectiva de Agama, su estatus entre los monjes no es alto y no se encuentran entre los grandes discípulos del Buda. El nombre del monje Manjushri ni siquiera aparece en el Agama. Los monjes Mahayana posteriores también siguieron los preceptos de los monjes Hinayana. Practicar primero el camino Hinayana y luego el camino Mahayana, todavía se basa en el camino Hinayana "Prácticas del Bodhisattva tántrico interior y audición exterior del Yin" que es la ruta de aprendizaje establecida por el Maestro. El Maestro Taixu dijo esto una vez.
Ser monje o laico, aunque * * * es lo mismo que una persona autodisciplinada, como las tres escuelas del Hinayana, el Óctuple Camino, los Treinta y Siete Caminos y las Seis Perfecciones de Mahayana, * * * se basan en preceptos, pero los preceptos observados por los monjes son mucho más estrictos que los del hogar. Hay reglas para caminar, vivir, sentarse y otras acciones dignas, que se conocen como los 250. preceptos para monjes y los 348 preceptos para monjes. En particular, la abstinencia absoluta es el primer paso y es mucho más estricta que la simple abstinencia en casa.
La abstinencia estricta, especialmente del sánscrito, sienta una base sólida para la práctica de la sabiduría, especialmente la meditación, que es el punto en el que un monje sobresale en aprendizaje que otros miembros de su familia. Los Tres Senderos se basan en la disciplina, la sabiduría y las impurezas. La aparición del Zhengding (los Cuatro Zen en el Reino del Color) debe basarse en la abstinencia de la inmoralidad sexual. Por lo tanto, es mucho más difícil ser completamente claro en casa que convertirse en monje.
Sobre la base de la abstinencia y la pureza, debes practicar diligentemente los dos estudios de la sabiduría antes de poder convertirte en monje. "Chang'an - Daben Sutra" contiene las palabras del Buda:
Para convertirse en monje y practicar el taoísmo, debes hacer dos cosas: primero, el santo enseña el Dharma y, segundo, el santo guarda silencio.
Las enseñanzas de los santos se refieren a las enseñanzas, la lectura y el estudio de las escrituras, que pertenecen a la sabiduría, el silencio de los santos significa que la meditación es la concentración correcta después de la segunda meditación, que pertenece al estudio; de concentración. "Tres mil Wei Yi Jing" señala que una familia debe hacer tres cosas: primero, meditación, segundo, cantar sutras y tercero, persuasión. Las dos recitaciones y las tres exhortaciones de un Zen pueden denominarse monje Mahayana. La meditación, como centro del ascetismo y la sabiduría, es la única manera de alcanzar la verdadera sabiduría. Para los monjes, la meditación es de gran importancia: si se logra el lujo y la concentración, no sólo proporciona una base para la sabiduría, sino que también hace que las personas se sientan cómodas física y mentalmente, permitiéndoles saborear la alegría del Zen, que es mucho más profunda y sutil que la meditación. los cinco deseos mundanos. Como resultado, naturalmente abandonarás el deseo y tus mecanismos físicos y mentales sufrirán una transformación benigna, reduciendo el apetito y el sueño, abandonando la lujuria y naturalmente te sentirás suave y fresco. Desde la perspectiva de la teoría taoísta del elixir interno, cuando ingresas a Zhengding, lo refinarás en Qi, convertirás el Qi en espíritu y tendrás un espíritu completo, pero, naturalmente, no pensarás en la comida, el sexo y el sueño. Cuando sabemos que el sánscrito ascético de los monjes no es una violación forzada de los deseos humanos, podemos utilizar la música zen para reemplazar y transformar los deseos humanos, sublimándolos en un "vivir el momento" verdaderamente pacífico y feliz. El método secreto incluso transforma la energía sexual en inteligencia mediante el cultivo del fuego. El llamado "convertir el fuego de la lujuria excesiva en viento de sabiduría" es similar al refinamiento del Qi en la alquimia interior taoísta. La abstinencia forzada, la psicología moderna, la medicina y la medicina tradicional china son perjudiciales para la salud física y mental.
Para meditar se requiere un ambiente tranquilo, lejos del bullicio y de las perturbaciones de los asuntos mundanos, y un lugar con montañas y ríos es mejor. Por lo tanto, el budismo aboga por que los monjes vivan en la montaña y el bosque de Lanruo, lo que da como resultado el fenómeno de que "hay muchos monjes en montañas famosas del mundo". El capítulo 5 del "Sutra de la contemplación del Sutra del corazón" dice:
Un monje juró dar su vida y nunca abandonar las montañas y los bosques. Si deja Alangluo y llega a un acuerdo para escuchar el Dharma y apoyar a sus padres, debería regresar a Alangluo lo antes posible.
También se dice que hay nueve tipos de Bodhisattvas: "Los tres tipos de Bodhisattvas en el nivel superior viven todos en Lanruo y benefician a muchas personas. Los Bodhisattvas medios e inferiores, etc., sobreviven los más aptos. "Siéntete cómodo entre la multitud". También le enseñó al Bodhisattva Lanruo a practicar el budismo para lograr una meditación profunda:
El Bodhisattva superior Vive en el espacio abierto, el Bodhisattva medio vive en las hojas y el Bodhisattva inferior vive en la habitación de piedra. Antes de convertirme en Buda, a menudo no me acostaba.
La meditación tiene mucho que ver con el tiempo. En términos generales, dos horas y media de meditación es la forma más fácil de calmarse.
Sería mejor no hacerse monje.
En los tiempos modernos, algunas personas han abogado por que los monjes practiquen el propósito mahayana de beneficiar a todos los seres sintientes, abandonen el templo y se comprometan con la educación, la cultura y el bienestar social. Ya sea desde la perspectiva de los clásicos confucianos o de las leyes nacionales, esto va en contra de la intención original de convertirse en monje. Por supuesto, los budistas mahayana deben dedicarse a la educación, la cultura, la medicina y otras actividades con un espíritu de bodhisattva para beneficiar a todos los seres vivos, pero estas empresas deben ser dirigidas por miembros de la familia y no por personas que no sean monjes. Si este tipo de profesión es mejor en casa, ¿por qué hacerse monje?
Debido a las necesidades de las creencias populares tradicionales y al declive del budismo, apareció en el budismo moderno una especie de monjes que debían ir a servir al budismo, llamados "Escuela Ying Go" y "Escuela Ying Go". Según las enseñanzas, la confesión es un método importante de autocultivo. Para buscar la felicidad del difunto, los familiares del difunto pueden usar la propiedad del difunto para dar limosna a los monjes o cantar los nombres de Budas y Bodhisattvas a cambio. El Buda no hizo sutras ni dojos para la gente. Aunque existen métodos como la confesión y el yoga en Mahayana y Mahayana, se cree que la conveniencia puede beneficiar a las personas, pero debe hacerse sobre la base de los propios resultados del aprendizaje. La sabiduría y la compasión son la base y el canto es el propósito. Si hay sabiduría y compasión, es útil y no requiere muchos eventos rituales. Según las teorías de varias sectas del budismo tibetano, es necesario demostrar que la posición del Bodhisattva está en primer lugar para salvar a los muertos, lo cual es factible. Los monjes tibetanos son extremadamente cautelosos al respecto. Incluso si no puedes vivir tu vida, puedes vivir tu alma. ¡Más vale tener una razón!
En definitiva, no es imposible atravesar las llamas, pero no es asunto de monjes, ni es algo que deba hacer cualquier practicante. Después de la confesión, debería ir a la escuela para servirme. En lugar de practicar la práctica espiritual, debería tocar gongs y tambores y cantar himnos todos los días, y concentrarme en el dinero y las transacciones. Esto es como el deseo de un mago, y el verdadero. El propósito del budismo en el mundo ser ahogado en los címbalos de los muertos es perjudicial para la reputación del budismo y los derechos de los monjes. En la actualidad, hay algunos templos donde el budismo nunca desaparecerá y algunos monjes jóvenes se abstienen de practicar. Budismo y aún no han aprendido budismo, pero les gusta cantar, hacer buenas obras y acumular virtudes, fueron a un gran templo con buenos ingresos a través de la confesión, lo que despertó críticas del público y preocupaciones de personas con conocimientos de enseñanza. Es triste convertirse en monje en lugar de trabajar duro como gurú y centrarse en el dinero. También podría iniciar una pequeña empresa. Los templos deben ser conscientes de esto, hacer arreglos razonables, poner las escrituras budistas en una posición secundaria y asegurarse de que los monjes y monjas no falten al trabajo.
Apoya personalmente al Maestro
Según los preceptos del Buda, debes abandonar toda propiedad privada y convertirte en un mendigo, un "monje pobre" que sólo tiene las necesidades mínimas como comida y ropa. , y ruega a la gente común o ser apoyado por los laicos. No agarrar dinero (no tocar el dinero con las manos), no ahorrar dinero, no tener propiedades, estos son preceptos importantes para monjes y monjas. Tiene su propio significado especial: estar libre de la carga de la propiedad, el dinero y el trabajo es la condición más fundamental y única para el monacato y la práctica. También muestra la actitud crítica del budismo hacia la propiedad y el dinero mundanos. Hasta ahora, los monjes del budismo Theravada siguen las enseñanzas de Buda y no guardan dinero, no almacenan propiedades y no hacen cosas ordinarias. Los creyentes sólo proporcionan comida, ropa y otras necesidades permitidas por los preceptos de los monjes, pero no proporcionan dinero. Ésta debería ser una de las razones importantes de la perdurable popularidad del budismo Theravada.
Después de que el budismo entró en China, debido a condiciones culturales específicas, los monjes siguieron por completo el sistema budista de mendigar comida sin pagar, que era difícil de ser aceptado por la sociedad, por lo que lo cambiaron muy pronto. Además, según los preceptos del Bodhisattva de no aceptar donaciones de seres vivos, los monjes y monjas aceptan más donaciones de dinero y propiedades de los creyentes. Esto ha sido una tradición desde hace mucho tiempo y los monjes y monjas lo reconocen como razonable y razonable. Pero esta tradición no está en consonancia con el sistema budista. Tiene muchas desventajas: ha provocado la disparidad económica entre ricos y pobres y la igualdad sin clases, ha llevado a la contaminación de monjes con malas intenciones e incluso ha provocado que algunas personas hoy en día. Para ganarse la vida, ganar dinero o convertirse en funcionario, se puede decir que afeitarse la cabeza es un agente corrosivo que corroe el cuerpo de un monje. Buda ha señalado durante mucho tiempo que el budismo no puede ser destruido por lo sobrenatural, sino sólo por los monjes de generaciones posteriores. Fue la fama la que corrompió al monje y lo convirtió en un "gusano león". "Jia Agama" Volumen Cinco Dichos de Buda:
Ser apoyado por otros es muy pesado y difícil, y es imposible no hacer nada. Por lo tanto, a aquellos que se benefician de la práctica se les romperá la piel, se les romperá la piel, se les romperá la carne, se les romperá la carne, se les romperán los huesos y se les romperá la médula.
Se llama “llaga” en los clásicos, es decir, tumor maligno (cáncer).
"Jia Yan Rui":
Por ejemplo, un barco en el mar se hunde debido a la codicia, lo mismo ocurre con el budismo y el dharma, y los intereses se destruyen en un día.
"Kadam Bhikkhu dice que el Sutra será revisado en el futuro" predice que "en el mundo futuro, habrá muchos monjes codiciosos, causando la destrucción del Dharma", pero "si hay monjes quienes respetan los preceptos, el Dharma durará para siempre". La clave para guardar los preceptos es guardarlos y no aferrarse ni ahorrar dinero. Incluso si no puedes evitar por completo tener dinero en forma, como el Buda y el budismo Theravada actual, lo que causa muchos inconvenientes, debes seguir el espíritu de no tener dinero y observar preceptos, no disfrutar de más fidelidad y gastar todo el dinero. tiempo necesario para la vida, el estudio y la práctica. El dinero restante se gasta en promover el budismo y beneficiar a los estudiantes. Si la flecha mágica levantada en el medio es codiciosa de dinero, incluso si es rica en el mundo, seguirá siendo un "monje pobre" que ha destruido su propio Dharma y sabiduría, y es realmente pobre. Ser monje es algo muy triste. En lugar de ser un monje así, es mejor ser honesto en la agricultura y los negocios y estudiar budismo en casa. El retiro de Cao en la dinastía Ming: un espejo de la familia Zen:
La fama y la fortuna son mejores que los hombres salvajes vestidos de paja.
En la actual orden religiosa Fo Guang Shan, aunque los monjes y monjas no poseen dinero formalmente, no aceptan donaciones de los creyentes en privado, y el "dinero único" distribuido por el templo también es muy pequeño. Se trata de una reforma fundamental y positiva de la tradición budista negativa de China, que es de gran importancia y puede utilizarse como referencia para los templos de todo el país.
Como creyente, es nuestra obligación apoyar los tesoros de los monjes, pero debemos hacerlo desde la perspectiva de proteger los tesoros de los monjes, como la ley, no solo desde la psicología empresarial de acumular bendiciones. por nosotros mismos o eliminando los pecados. Haz ofrendas y deja que tus ofrendas se conviertan en el agente corrosivo que destruya la familia. Según el sistema budista, al entrar en un templo, debes apoyar a todos los monjes, no sólo a tu propio maestro. Puedes donar dinero a los monjes para el ayuno o para la construcción del templo, el budismo, la caridad y proyectos culturales y educativos. No quiero darle demasiado apoyo personal al Maestro.
¡No existe Amitabha en el sur!