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¿Qué es el esencialismo? ¡La importancia de la esencia para el cuerpo humano!

La teoría de la esencia y el qi es una de las antiguas filosofías chinas y tiene la mayor influencia en la medicina tradicional china.

El llamado Qi hace referencia a todas las sustancias invisibles y en constante movimiento. Debido a que el Qi es tan fino y disperso que no puede verse a simple vista, los antiguos lo llamaban "invisible". El Qi es muy activo y en constante movimiento.

La llamada esencia se puede dividir en sentido amplio y estrecho. La esencia en un sentido amplio es la sustancia más básica del cuerpo humano. La esencia en sentido estricto se refiere a la esencia de la reproducción. Jing es la esencia del Qi y el origen de la vida. Por ejemplo, "Guanzi·Ye" dice: "La esencia también es esencia". "Tan pronto como una persona nace, la esencia viene del cielo y la forma viene de la tierra, lo que hace que la gente piense en los humanos".

Los antiguos creían que la "eyaculación" lo es todo. La base se conoce más tarde como Jinglun. La teoría Jingqi, también conocida como "teoría Yuanqi" o "monismo Qi", es una teoría filosófica que estudia las connotaciones y las leyes de movimiento de la esencia (Qi y Yuanqi) y explica el origen, desarrollo y cambio de todas las cosas en el universo.

La teoría de la esencia y el qi en la medicina tradicional china es una teoría que estudia la connotación, origen, distribución, función y relación mutua de la esencia y el qi en el cuerpo humano, así como su relación con las vísceras. meridianos, tejidos y órganos. La comprensión de la filosofía antigua de la teoría de la esencia y el qi cree que la esencia y el qi son el origen del universo, lo que tiene una influencia muy importante en el surgimiento de la teoría de la medicina tradicional china. Por ejemplo, la esencia y el qi son el origen del ser humano. vida, el qi es el mantenimiento de la vida humana, y los órganos y órganos del cuerpo humano son Los tejidos se transforman a partir de la esencia y el Qi, y varias funciones del cuerpo humano están reguladas por el Qi.

Jingqi en la medicina tradicional china generalmente se refiere a sustancias tangibles y sutiles, que son las sustancias más básicas que constituyen el cuerpo humano y mantienen las actividades de la vida humana. Comparado con el Qi, hay cosas tangibles e intangibles, concretas y abstractas.

Por un lado, el concepto de esencia de la MTC se originó a partir de la observación y experiencia de los antiguos del proceso reproductivo humano, y se desarrolló a partir de la comprensión de la naturaleza de la reproducción. Por ejemplo, en "Lingshu Itself", "Jing viene de la vida" y "Jing viene del fondo", mientras que en "Lingshu Jueqi" se dice que "dos dioses luchan y se combinan para formar, el Sr. Chang lo llama Jing". , etc. .

Por otro lado, la idea de que la esencia es la fuente de todas las cosas en el universo en la filosofía antigua ha penetrado en la medicina tradicional china, dando como resultado la comprensión de que la esencia es la fuente de la transformación espiritual y del cuerpo humano. , y es el componente del El cuerpo humano y las sustancias más básicas que mantienen las actividades de la vida humana juegan un papel de referencia metodológica en el razonamiento analógico.

La teoría de que el agua es la fuente de todas las cosas en la filosofía antigua también tuvo un cierto impacto en la formación del concepto de esencia en la medicina tradicional china. El capítulo "Guanzi·Shui Di" dice: "¿Qué es el agua? El origen de todas las cosas es el mismo, al igual que los clanes de todos los seres vivos. También dice: "Humano, agua. Cuando hombres y mujeres están en armonía". , el agua se mueve en las nubes y fluye". El agua es esencia y tiene una fuerte influencia en todas las cosas nacidas del agua. Esta comprensión tiene ciertas implicaciones para la formación de la comprensión de que la unión de los sexos produce nueva vida.

El Qi en la medicina tradicional china se refiere a sustancias extremadamente finas del cuerpo humano, que tienen una gran vitalidad, están en constante movimiento y son invisibles. No es sólo una parte importante del cuerpo humano, sino también una fuente de energía y un portador de transmisión de información que estimula y regula las actividades de la vida humana. La formación de la teoría del Qi en la medicina tradicional china surge de la observación, comprensión y abstracción de varios fenómenos vitales obvios y vivos del cuerpo humano, como el Qi respiratorio, el calor visible emitido por el cuerpo humano, el Qi que fluye hacia arriba y hacia abajo. en el cuerpo, etc., pero lo que es más importante, está influenciado por La influencia de la teoría de la esencia filosófica.

En primer lugar, la medicina tradicional china utiliza la esencia del Qi para explicar la materialidad y fluidez de la vida. "La patogénesis y el Qi deberían proteger la vida: El Tao original" de Liu dice: "Las personas reciben el Qi del cielo y de la tierra, y sus vidas también se transforman. Se basa en el nacimiento de la forma, el nacimiento del espíritu y el nacimiento de la vida". Dios. El cuerpo se llena de Qi y el consumo de Qi forma Enfermedad. Dios está al lado del Qi y el Qi acepta la presencia de Dios. “La vida comienza con la acumulación de Qi y termina con la dispersión del Qi. Una vez que el Qi se agota, la vida cesa. Sin embargo, debido al movimiento continuo del Qi, la vida se manifiesta como el proceso de movimiento de la materia, es decir, el proceso de movimiento y cambio del Qi.

En segundo lugar, influenciada por el monismo del Yuan Qi, la medicina china utiliza el significado filosófico del Qi para resumir las diversas sustancias básicas que componen el cuerpo humano. Por ejemplo, "Lingshu·Jue Qi" dice: ". Huelo la esencia y el Qi de las personas." , fluido corporal, fluido corporal, sangre, pulso, etc. "Este "qi" se refiere a las diversas sustancias que componen el cuerpo humano, y es sinónimo del concepto de materia. Si se divide en dos partes, se puede dividir en esencia, qi, fluido corporal, líquido, sangre y pulso. Como dijo Zhang Jiebin en "Jing Lei": "Cubre esencia, qi, fluido corporal, fluido, sangre, y pulso. La transformación del Qi.

"En cuanto al qi en "jing, qi, fluido corporal, fluido corporal, sangre y pulso", la medicina tradicional china también cree que el qi en un cuerpo se puede dividir en qi de vitalidad, qi ancestral, qi nutritivo, qi defensivo y el qi en cada órgano y meridianos, formando el concepto de la medicina tradicional china

En tercer lugar, el conocimiento de que el qi es el mediador de la interacción mutua entre el cielo y la tierra ha influido en la teoría de la medicina tradicional china y ha promovido la teoría del qi en el cuerpo humano como portador de información vital. Explicar la relación entre los órganos internos del cuerpo humano, los órganos internos y los tejidos y órganos superficiales, así como la relación entre el cuerpo humano y el entorno externo. p>El esencialismo filosófico cree que la esencia es el origen de todas las cosas en el universo y la fuerza impulsora para el movimiento y cambio de todas las cosas en el universo, y Dios es una descripción de los cambios misteriosos e impredecibles en todas las cosas en la naturaleza. Causado por la esencia, por ejemplo, "Tian Zi Lun" de Xun señala: "Las estrellas giran, la luz y la oscuridad brillan, los emperadores de las cuatro estaciones, el yin y el yang se magnifican, el viento y la lluvia son generosos. Todas las cosas tienen su propia armonía y vida, y cada una tiene su propio cultivo y éxito. Si no ves sus méritos, puedes llamarlo dios. "Esta comprensión del movimiento y los cambios de todas las cosas en el universo ha penetrado en la medicina tradicional china y ha tenido un cierto impacto en la formación de la perspectiva espiritual y las teorías relacionadas de la medicina tradicional china.

En Por un lado, el espíritu de la medicina tradicional china se refiere a reflejar toda la existencia de la vida. Las manifestaciones de actividad del estado incluyen fenómenos que representan el crecimiento del cuerpo humano y los cambios en el movimiento de las vísceras, el qi y la sangre, por ejemplo. , "Lingshu Benshen" dice: "Entonces nace la esencia y las dos esencias se llaman dioses. "La sangre del padre, el esperma y la madre se fusionan para formar un embrión, que está dotado de vitalidad original, formando así una nueva vida. La nueva vida producida por la combinación de esta esencia innata es el dios. Lo que se dice en Su Wenhua La teoría de la esencia como qi es "obtener "El espíritu prosperará, la persona sin espíritu perecerá", que se refiere a la manifestación externa del ascenso y caída de la vitalidad de la vida. La "mirada al espíritu" en el diagnóstico clínico se refiere a esto.

Por otro lado, la medicina tradicional china otorga conocimiento médico al espíritu. La connotación se refiere al espíritu que controla las actividades de la vida humana, así como la conciencia espiritual, el pensamiento, la emoción y otras actividades espirituales de este. espíritu Por ejemplo, "Sobre el Sutra secreto de Su Wen Linglan" dice: "El corazón es el gobernante y el espíritu está afuera. "Notas de la" Clase Jing Lei Zang Xiang "de Zhang Jiebin: "El corazón es el amo de todo el cuerpo, dotado de vacío y naturaleza contenedora. Tiene el principio de aprovechar diversas oportunidades y los órganos internos están rotos. Es solo escucha, sabiduría y sabiduría, por eso se dice que los dioses no se interponen en el camino. Otro ejemplo es "Su Wenbao Quanming Xing Lun", que dice: "Si la espina es real, primero hay que curar el espíritu". .....Dios no tiene alineación en todas las cosas. "Dios no tiene campo en muchas cosas. Mira al paciente con calma y no tiene visión izquierda ni derecha" ("Su Wen Jie Zhen"); "Concéntrate en el corazón, pero conoce el momento presente" (Lingshu Five Colors), etc., se refiere a la conciencia espiritual y las actividades de pensamiento de las personas.

Jing, Qi y Shen tienen significados diferentes, pero están estrechamente relacionados. Se les llama colectivamente los "Tres Tesoros" del cuerpo humano. La relación entre Jing, Qi y Shen se puede dividir en sustancias tangibles e intangibles (Jing Qi). Sin embargo, las discusiones sobre la relación entre estos dos niveles a menudo están entrelazadas. La relación entre Jing y Qi es similar a la de las actividades metabólicas básicas. en direcciones opuestas. Por ejemplo, síntesis y descomposición.

Lo invisible se puede agregar en algo tangible, y el Qi puede producir esencia Qi, "la esencia de la vivienda puede conducir a la ira" (Jing Lei toma Qi). La esencia es su cuerpo, y la esencia usa el qi. La relación entre la esencia y el qi refleja la transformación mutua de las cosas invisibles y tangibles. Esta actividad vital produce actividades psicológicas humanas. Por lo tanto, Dios se deriva de la esencia y el Qi, que son la base material de. Las actividades de Dios.

Sin embargo, “Aunque Dios nace de la esencia, él controla la esencia y es el Dios en mi corazón quien usa la esencia” (Volumen 1 de "Jing Lei"). Aunque es fisiológico humano. Las actividades y las actividades psicológicas se generan sobre la base del movimiento material, también actúan sobre la esencia en forma de retroalimentación, afectando todo el proceso de vida de una persona.

En este sentido, "Tres elementos esenciales para la preservación de la salud". señala dialécticamente: "Concentrarse es nutrir el Qi, y nutrir el Qi es nutrir la mente. Dios es para Qi, la madre es para hijo. Por lo tanto, cuando el espíritu se concentra, el qi se acumula, y cuando el espíritu se dispersa, el qi desaparece. "Xu Li Yuan Jian" de Wang Qishi también señaló: "Basado en la teoría de la constitución innata, la esencia y el qi también son qi en el futuro, la teoría del dominio en la aplicación de la ley celestial es que el espíritu de Dios es; fuerte y el espíritu es esencia. "Lo que los expertos en espiritualidad y salud llaman los Tres Tesoros es inseparable del origen de la curación." En otras palabras, una mente sana y actividades fisiológicas coordinadas no sólo dependen del cuerpo, sino que también afectan al cuerpo.

Sólo cuando los tres estén orgánicamente integrados y coordinados podrán las actividades de la vida humana estar en un estado ordenado y estable.

Los antiguos expertos en salud solían dividir el cultivo en varias etapas: refinar el qi, refinar el qi, refinar el qi en el vacío y refinar el vacío en armonía. El inicio de los trabajos se realizó en el "refinamiento". Generalmente, los hombres planean vivir en el abdomen con el ombligo como centro, porque hay justicia entre el ombligo y los riñones. Esto muestra lo importante que es practicar la esencia del cuerpo humano.