¿Por qué quieres estudiar el I Ching? Mira cómo el I Ching puede destruir a una persona.
El "Libro de los Cambios" es el primer clásico de China. Es el primero y el comienzo del grupo de clásicos. Todo tiene su origen aquí. Es la fuente general de la cultura china y el comienzo de cientos de escuelas de pensamiento. Nació alrededor del Neolítico y es un símbolo importante de la entrada de China en la sociedad civilizada. No es sólo el primer clásico civilizado, sino que también tiene un impacto importante en el taoísmo, el confucianismo, la medicina tradicional china, la escritura, las matemáticas, la filosofía y la cultura popular de China.
1. ¿Por qué el I Ching es fácil de aprender?
Aunque el Libro de los Cambios es un libro sin palabras, creó ocho símbolos para describir ocho fenómenos naturales que tienen un gran impacto en la supervivencia humana, los cuales son el ya mencionado Bagua.
2. Hay tres palabras clave cuando hablamos del I Ching, a saber: Yin y Yang, Cinco Elementos y Bagua. Sólo existen estas tres palabras en el centro de toda la beca Yijing. Los símbolos Bagua son un idioma antiguo. Cuando utilizamos el I Ching, equivale a traducir un idioma antiguo a un idioma moderno. La mayoría de nosotros entendemos inglés básico. El inglés tiene 26 letras, pero ¿cuántas letras tiene un idioma antiguo como el Bagua? Sólo hay 8 letras; la cantidad de palabras necesarias para aprender la comunicación básica en inglés se estima de manera conservadora entre mil y dos mil palabras. ¿Y cuántas palabras hay en todo el sistema I Ching? ¡Solo 64 palabras! ¡64 palabras cubren las leyes de la vida en todo el universo!
3. Es precisamente porque aprender el I Ching sólo requiere dominar 8 letras y memorizar 64 palabras. Por tanto, el I Ching es un clásico fácil de aprender. Muchas personas lo encuentran difícil porque no tienen un método simple o siguen el camino equivocado. Incluso si pasan toda su vida en él, todavía no pueden dominar y aplicar el I Ching.
Algunas personas empeoran cuanto más aprenden. El autor cree que los alumnos no han captado la connotación ideológica y la esencia del estudio del "Libro de los Cambios". Cabe señalar los siguientes puntos:
1. Para estudiar "Yi", debes comprender la idea de que las cosas deben revertirse cuando son extremas, porque esta idea existe en todas partes en Zhouyi, como estar preparado. ante el peligro en tiempos de paz y estar preparados para la paz y la estabilidad.
Esta idea impregna muchos clásicos antiguos, o existen frases similares que expresan esta idea. En palabras de Lao Tzu, "lo contrario es el movimiento del Tao". "Lu Shi Chun Qiu Bo Zhi" dice: Si está completo, debe faltar, y si es extremo, debe revertirse. "Yi" desarrolla este concepto más a fondo. Pero no es fácil entender verdaderamente este significado, es fácil hablar de ello.
2. Si eres pobre, podrás adaptarte a largo plazo "Xici Xia": Si eres pobre, cambiarás, si cambias, serás adaptable. eres adaptable, serás duradero. El núcleo del Libro de los Cambios son los famosos "Tres Cambios", a saber: simplicidad, cambio y dificultad.
Lo llamado "difícil" significa equilibrio básico; "cambio" significa desarrollo y cambio, que significa desequilibrio; "simple" significa que todas las cosas más complejas del mundo se pueden resumir con los símbolos más simples. . El desarrollo, el cambio y el desequilibrio son absolutos y eternos, mientras que el equilibrio es relativo y temporal.
Es porque Dios lo ha bendecido con buena fortuna y sin desventaja. Las cosas siempre están cambiando, no te quedes estancado en un momento. Por ejemplo, el hexagrama "Agua y Fuego están presentes" y "Fuego y Agua no están presentes".
La estructura de "Agua y Fuego" parece ser un hexagrama perfecto, pero no es el último hexagrama. No se puede enmarcar en este estado, lo que implica que las cosas son infinitas.
Hay un pensamiento similar en "Laozi": "Si lo conservas y lo enriqueces, no será tan bueno como es; si lo conservas y lo afilas, será tan bueno como es". No durará mucho."
" Su Shi también dijo: "Gai Al observar los cambios que han ocurrido, el mundo nunca ha podido cambiar en un instante.
" En la vida , se puede extender a: no te tomes las cosas demasiado en serio. Las cosas siempre están cambiando, así que ¿por qué irritarse por el malestar momentáneo que tenemos delante?
3. Esfuércese continuamente por la superación personal. Todo el mundo está familiarizado con esto: "El cielo se mueve vigorosamente, y un caballero debe imitar el camino del cielo y esforzarse constantemente por la superación personal".
El aprendizaje es así, el aprendizaje no tiene fin.
4. Enfoque dialéctico Para aprender "Yi", debes aprender Yin y Yang juntos.
Es decir, no se puede mirar sólo a Yang sin mirar a Yin. Para mirar a Qian, hay que mirar a Kun, para mirar los obstáculos, hay que mirar a Li, y para mirar lo negativo. , debes mirar a Tai. Es el mismo principio. Qian es el cielo y Li también puede ser el cielo.
El cielo pertenece al Yang, pero no podemos atenernos al hecho de que el cielo pertenece al Yang. El cielo pertenece al Yang en comparación con la tierra que pertenece al Yin. Sin Yin, no habría Yang. Hay un hombre y una mujer, el hombre es yang y la mujer es yin.
Dos hombres, el alto es yang y el bajo es yin; el de pie es yang y el sentado es yin; el gordo es yin y el que se mueve es yin; el tranquilo es yin. Primavera, verano, otoño e invierno, la primavera y el verano pertenecen al yang, el otoño y el invierno pertenecen al yin, entre la primavera y el verano, la primavera pertenece al yin y el verano pertenece al yang.
El concepto original de yin y yang no debe derivarse de las cuatro estaciones, sino a través del método del "efecto inmediato". El sol es yang y la sombra es yin. También hay un dicho que dice que puede derivarse de la alternancia del sol y la luna. De hecho, los pensamientos mencionados anteriormente son todos similares y básicamente significan lo mismo.
5. Crea algo a partir de la nada. Debes entender lo que es la nada. Nada significa nada.
Capítulo 5 de "Laozi": "Entre el cielo y la tierra, ¿es como una cantera? Está vacía pero no cede, y se vuelve cada vez más activa cuando se mueve. Es mejor quedarse en el centro que hablar demasiado."
"Si puedes entender bien por qué todavía hay nada entre el cielo y la tierra, podrás entender qué es la nada.
El capítulo 45 de "Laozi" también tiene una afirmación similar: "El gran excedente es como una prisa".
Por supuesto, es muy sencillo entender el significado literal de esta frase, basta con mirar la traducción, pero esto no sirve de nada. Tienes que comprender y experimentar este sentimiento de vacío tú mismo.
6. Pensamiento Holográfico Un concepto similar fue propuesto por primera vez por Dong Zhongshu, llamado Ren Fu Tian Shu.
El pensamiento holográfico puede ser ampliamente utilizado en la medicina tradicional china. Por ejemplo, las orejas, las palmas y las plantas de los pies pueden representar todo el cuerpo humano. También se utiliza ampliamente en el campo de la predicción de Zhouyi. La cultura china valora ciertas conexiones entre las cosas, más que la disección infinita de cosas individuales.
"Capítulo Zhuangzi·Tianxia": chai de un pie de largo, la mitad se toma todos los días y será inagotable por la eternidad. Hay muchas reacciones entre el cuerpo humano y la naturaleza, por lo que no daré muchos ejemplos aquí.
7. Piensa siempre en ello
Cuando ves un lado, tienes que pensar en el otro lado al mismo tiempo si estás acostumbrado a cosas como 1+1=. 2 y G=mg, será más fácil ver el problema. Estar enmarcado facilita volverse absoluto.
Por ejemplo, alguien preguntó si el color representado por el tallo es rojo o azul. Este libro dice rojo y ese libro dice azul, no significa que sea rojo o azul. También puede ser blanco u otros colores. No seas lo que ves. Por ejemplo, el yin y el yang, el yin y el yang no son cosas específicas. El blanco y el negro también son yin y yang. Ahora estás sosteniendo el mouse y el dorso de tu mano también es yin y yang.
Para dar otro ejemplo, Kun, hay una línea en el hexagrama que "beneficia la castidad de la yegua". La yegua es una yegua, hay una frase en "Xiang". que el terreno es el Kun, y un caballero lleva sus riquezas con bondad. ¿Qué características tiene una madre? Cargar, tolerar, cuidar, estar bien y en armonía con la tierra es un atributo, entonces Kun es la tierra y la madre, y por supuesto pueden ser muchas otras cosas.