¿Crees que la medicina occidental o la medicina china han hecho mayores contribuciones a la humanidad?
Pero es posible que el mundo no sepa que, además de estos cuatro grandes inventos, la nación china también tiene un invento mayor, que es la quintaesencia nacional de China: la medicina tradicional china. Si queremos hablar de importancia, tal vez la contribución de la medicina tradicional china a la humanidad futura sea mucho mayor que los primeros cuatro grandes inventos, porque será un puente y un hito para que la humanidad se despida de la simple civilización material y avance hacia una Nuevo modelo de civilización.
Antes de principios de este siglo, aunque hubo innumerables casos que demostraron su incomparable valor, la antigua medicina china no cumplía plenamente con las "reglas" de la ciencia occidental moderna en algunos aspectos, y por lo tanto estaba excluida de la ciencia. . afuera de la puerta. No es de extrañar que sea imposible estandarizar la medicina china con la ciencia moderna. Da un ejemplo sencillo. ¿Crees que la medicina china es medicina interna o cirugía? Si se trata de medicina interna, la medicina china a menudo se puede separar del masaje y la acupuntura; si se trata de cirugía, la medicina china implica decocción; Esto avergüenza mucho a los extranjeros que trabajan seriamente, porque básicamente no existe un modelo médico que combine la medicina interna y la cirugía en Occidente, y la medicina china no se ajusta a las reglas, no importa cómo se mire. En los Estados Unidos, cualquier persona que realice acupuntura debe tener una licencia quirúrgica.
Por otro lado, la medicina china exuda un aura de superstición que los occidentales no pueden soportar de pies a cabeza. Por ejemplo, Zhang Jiebin, un gran médico de la dinastía Ming, dijo: "Todo en el I Ching es una lección para la medicina tibetana, como un espejo para apreciar la vida". En la medicina tradicional china, también hay un "médico, el". I Ching." ¿Qué es Yi? ¡Es el I Ching! Hablando del I Ching, es algo asombroso. Mucha gente cree ahora que se trata de un libro de adivinación, un clásico utilizado por los magos en el pasado, y que es francamente supersticioso. Para ver las posturas de la medicina china, primero hay que mirar, oler, preguntar y sentir qué es, es decir, la cara. La medicina china está llena de esencia y los occidentales nunca sabrán lo que significan, incluso si se esfuerzan, y esas palabras son absolutamente intraducibles. Entonces, si se reconoce la medicina tradicional china, sin duda se reconocerán muchas teorías extrañas, y estas teorías pueden parecer supersticiosas a los ojos de los occidentales.
Otra característica de la medicina tradicional china con la que la ciencia occidental está insatisfecha es su experiencia, o su subjetividad. La medicina china trata sobre la "mente", que tiene una fuerte voluntad subjetiva. Por ejemplo, cosas como Qie Mai se basan en la experiencia y en el mismo pulso flotante o pulso general. Aunque hay algunos libros de medicina, se basan más en la experiencia y los sentimientos. Son muy misteriosos y sólo se pueden entender pero no se pueden explicar con palabras. Esto va en contra de las reglas generales occidentales.
Lo que es aún más problemático es la fuente de la medicina tradicional china. El origen de la medicina occidental se puede rastrear muy claramente y tiene su origen en la anatomía fisiológica. Sin embargo, nadie puede decir el origen de la medicina tradicional china. Algunas personas dicen que la medicina tradicional china ha sido acumulada por la nación china durante miles de años de trabajo. Por ejemplo, una persona se corta la mano mientras sube una montaña. De vez en cuando agarraba un puñado de hierba y lo presionaba, y la sangre dejaba de fluir inmediatamente, por lo que sabía que la hierba tenía la capacidad de dejar de sangrar. Pero esta explicación es difícil de convencer. Lo más importante es que no es empírica, por lo que, por supuesto, es difícil de aceptar por la ciencia occidental moderna.
La ciencia occidental moderna no reconoce la medicina tradicional china. ¿Qué hacemos? Los chinos adoptaron dos enfoques. La primera es basarse en la teoría de la medicina tradicional china para la medicina occidental. ¿No entiendes qué son los meridianos? Es fácil lidiar con eso. ¿Por qué no llamo simplemente a los meridianos sistema de circulación sanguínea o sistema nervioso? El segundo es reducir la medicina tradicional china a componentes químicos. ¿No conoces la decocción de la medicina china? Eso es sencillo. Reduje la decocción a las fórmulas químicas comunes que conoces. Mucha gente le ha dado a este método un bonito nombre: "Medicina tradicional china y occidental integrada". De hecho, el resultado de esta combinación probablemente sea un monstruo que no es ni un burro ni un caballo.
Por ejemplo, en las últimas décadas hemos inventado la química de la medicina tradicional china, que consiste en estudiar los ingredientes de la medicina tradicional china mediante pruebas químicas. En otras palabras, la medicina china eventualmente se convertirá en medicina occidental, y las medicinas chinas como las plantas, los animales, las plantas y los minerales eventualmente se reflejarán en fórmulas químicas. ¿Es este enfoque apropiado? ¿Pueden las fórmulas químicas restaurar completamente la eficacia de los medicamentos patentados chinos? Si fuera posible, no existiría la medicina china ni la occidental. La idea de que los chinos intenten utilizar este método para compensar la teoría de la medicina tradicional china es probablemente un gran error y no ayuda en absoluto a la medicina china, ni siquiera a nuestra propia medicina.
Por poner un ejemplo sencillo, la medicina china dispone de una dosis de “Decocción Danggui Buxue”, que está compuesta por astrágalo y angélica. Se basa en los principios de la medicina tradicional china de que "la sangre visible no puede crecer rápidamente" y "nace el Qi invisible". De hecho, no se trata de reponer sangre sino de reponer qi. Si desea explicar la farmacología a través de pruebas químicas, entonces debe explicar qué es el "Qi", a qué corresponde este "Qi" en la medicina occidental, cuál es la relación importante entre este "Qi" y la sangre y qué componentes químicos del astrágalo. están relacionados con qué parte funciona. Si no se puede explicar el "qi", incluso si se explica claramente la composición química de la angélica y el astrágalo, no se puede explicar la farmacología de la medicina tradicional china.
Como todos sabemos, no existen muchas recetas de MTC y, en la práctica, la mayoría de ellas son recetas compuestas. Las recetas de "Huangdi Neijing", "Tratado sobre enfermedades febriles" y "Compendio de Materia Médica" son todas recetas compuestas. El complejo de medicina tradicional china está formado por el monarca, el ministro, el asistente y el enviado. La combinación de fórmula compuesta tiene solo un propósito y, lo que es más importante, es ajustar el equilibrio del yin y el yang y fortalecer la base. Entonces, ¿qué es el equilibrio entre el yin y el yang? ¿Qué son el qi justo, el qi maligno, el qi puro, el qi turbio y el qi patológico? No existe una palabra correspondiente en el pobre vocabulario de la medicina occidental. Entonces, ¿cuál es el objetivo final de utilizar pruebas químicas para formular recetas? Además, cada medicina tradicional china contiene decenas o incluso cientos de ingredientes químicos. Por ejemplo, Sanji tiene más de 70 ingredientes químicos. Por lo tanto, puede haber cientos de variedades de decocción. Hay miles de componentes químicos. ¿Cómo encarnan estos componentes los principios de monarca, ministro, asistente y enviado? ¿Pueden los métodos de detección química proporcionar la respuesta?
La medicina tradicional china concede gran importancia a la relación entre el hombre y la naturaleza. Factores como el clima, la estación, la geografía, etc. se reflejan directamente en la medicina tradicional china. Por ejemplo, según la perspectiva de la medicina tradicional china, las propiedades medicinales de muchos medicamentos antes y después del comienzo del otoño son completamente diferentes. Existe una gran diferencia entre recoger un día antes y un día después. ¿Puede reflejarse esta diferencia en las pruebas químicas de la medicina tradicional china? ¿Cambiará la composición química de una medicina herbaria antes y después del comienzo del otoño? Al mismo tiempo, la medicina tradicional china también es muy estacional. Hay una gran diferencia en el principio de su uso en otoño y principios de primavera para la misma enfermedad, que no se encuentra en la medicina occidental. Generalmente se utilizan los mismos productos químicos independientemente de la estación, la estación o la geografía.
Los hechos han demostrado que no es factible utilizar pruebas químicas para estudiar la farmacología de la medicina tradicional china. Puede resultar útil en unas pocas dosis de la medicina china, pero no puede utilizarse para generalizar toda la medicina china.
Por ejemplo, la mayor parte de la medicina tradicional china se toma por vía oral y algunas se utilizan de forma externa, pero nunca se han inyectado por vía intravenosa. Esta habilidad fue inventada por los occidentales. Ahora se ha descubierto que es casi inútil sustituir los componentes químicos extraídos de la medicina tradicional china por la medicina occidental para inyección intravenosa. ¿Qué quiere decir esto? Muestra que el uso de métodos químicos modernos para tratar la medicina tradicional china es ineficaz.
Además, los métodos químicos de la medicina occidental moderna no son omnipotentes, especialmente para la medicina tradicional china. Algunas medicinas chinas no tienen efecto en los animales, pero son efectivas en los humanos; otras son ineficaces en los humanos pero sí en los animales. De esta manera, los métodos de experimentación con animales comúnmente utilizados en la medicina occidental pierden su efecto, bloqueando básicamente la forma de utilizar métodos químicos para estudiar la medicina tradicional china.
Otro punto es que según la medicina occidental, sólo aquellos componentes químicos con indicadores de actividad biológica tienen funciones terapéuticas y pueden ser estudiados. De hecho, muchas medicinas chinas no tienen índice de actividad biológica, pero pueden curar enfermedades, lo que va en contra de la teoría de la medicina occidental.
Se puede ver que utilizar las teorías y métodos de la medicina occidental para estudiar y explicar la medicina china es básicamente una tontería. Mucha gente está preocupada porque la medicina china no está respaldada por principios científicos modernos y se menosprecian a sí mismos desde el fondo de su corazón. Por eso confían descaradamente en la medicina occidental, pensando que sólo así la medicina china podrá convertirse en una ciencia. ¡Qué pensamiento tan triste! El valor de la medicina china no necesita ser reconocido por la medicina occidental, ya que la medicina occidental no está calificada. Miles de años antes del surgimiento de la ciencia moderna, la medicina china era un sistema completo. No fue la medicina occidental sino la medicina china la que tuvo mayor influencia en la historia de la medicina humana.
Se puede ver en la teoría de la medicina tradicional china que la medicina tradicional china y la medicina occidental toman dos caminos diferentes. Si insistimos en distinguir quién está por encima y quién por debajo, podemos decir sin sonrojarnos: ¡la medicina china es en general mucho mejor que la medicina occidental! ¿Por qué dices eso? Porque hay muchas cosas en la medicina china antigua que la medicina occidental o la ciencia moderna no pueden explicar en absoluto. Lo que es aún más molesto es que, ya sea que se pueda explicar o no, la medicina china se ha utilizado de manera efectiva. ¿Quién está avanzado y quién está rezagado?
Por ejemplo, el estudio de los meridianos. Los meridianos juegan un papel importante en la medicina tradicional china. Si lo miramos desde otro ángulo, la medicina china se basa en el estudio de los meridianos. "Huangdi Neijing" dice que los meridianos: "activan la sangre y mueven el qi, nutren el yin y el yang, determinan la vida y la muerte y curan todas las enfermedades". ¿Qué son entonces los meridianos? ¿Cómo? Algunas personas dijeron una vez que los meridianos son el sistema de circulación sanguínea y otras dijeron que los meridianos son el sistema nervioso. Ambos se basan en la teoría de la medicina occidental y la medicina china, lo cual no tiene ningún sentido. Los meridianos no son ni el sistema circulatorio ni el sistema nervioso. Los meridianos son meridianos. También es un misterio para toda la humanidad en este momento porque los meridianos son invisibles en la anatomía moderna.
Se informa que el científico médico chino Zhu Zongxiang descubrió a través de muchos años de investigación que los meridianos son una especie de línea de transmisión de inducción oculta a lo largo de los meridianos que no depende del sistema nervioso central ni de la circulación sanguínea. Es una línea de baja impedancia, alto potencial y alta luminiscencia, un objeto en forma de tira compuesto por algunas pequeñas partículas de cristal visibles, de aproximadamente un milímetro de ancho en el cuerpo humano.
Hace unos años, los académicos franceses utilizaron el principio de que los rayos R del tecnecio pueden exponer películas inyectando tecnecio material radiactivo en puntos de acupuntura y, con la ayuda de cámaras electrónicas, fotografiaron con éxito la ruta a pie del tecnecio y descubrieron que la ruta a pie era básicamente. De acuerdo con los meridianos de la medicina tradicional china, demostró que los puntos de acupuntura son puntos en los meridianos. Luego, algunos científicos japoneses utilizaron computadoras y tecnología holográfica para transformar el cuerpo humano de una superficie plana a una vista tridimensional. Mediante tinción fluorescente, se descubrió que los puntos de acupuntura son en realidad "objetos" de ciertos tejidos y son muy sensibles. De la investigación anterior se puede ver que con la ayuda de tecnología avanzada, solo hemos demostrado que una proposición de hace miles de años es correcta, pero de alguna manera, los seres humanos han hecho un gran círculo en un año y han regresado al punto de partida original. ., lo cual es realmente interesante.
Ahora que se ha demostrado que los meridianos existen, ¿qué papel juegan? Se trata de cuál es el objeto principal de la medicina tradicional china. Podemos tener la impresión de que todas las teorías de la medicina tradicional china no apuntan a las enfermedades físicas, sino a algo invisible e intangible, que se llama "qi". "Qi" es la categoría más alta de la medicina tradicional china. Wuchang Zhengluo dijo: "El Qi comienza en la bioquímica, se dispersa y se vuelve tangible, se propaga y se reproduce, cambia y termina, y es consistente". Una de las principales líneas utilizadas por la medicina tradicional china para explicar la vida humana es el "Qi".
El Qi es la fuente de la vida. "Baoming Quanxing Lun" dice: "El cielo es abrumador, todo está listo. No es caro para la gente. Las personas nacen con el espíritu del cielo y de la tierra y están formadas por las leyes de las cuatro estaciones".
El Yin y el Yang y los Cinco Elementos Es la forma de movimiento del Qi. El Yin y el Yang deberían ser como la Gran Teoría, que dice: "El Yang se convierte en Qi y el Yin en forma. La forma y el Qi están en armonía y todas las cosas nacen", decía: "La base". de la vida reside en el Yin y el Yang, y su nacimiento es cinco, y su Qi es tres "Los cinco movimientos y seis qi son el qi del cielo y la tierra. El metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra son los cinco movimientos. El viento, el calor, la humedad, la sequedad y el frío son los seis qi. Enfatiza la "unidad del cielo y el hombre".
La imagen del Tíbet es la vaporización del cuerpo humano. La Teoría del Yin y el Yang debería ser como una imagen que diga: "Los humanos tienen cinco órganos internos, y los cinco órganos internos se transforman en cinco qi para producir alegría, ira, tristeza, preocupación y miedo". " dice: "Los cinco órganos internos están ordenados a corresponder a su qi."
La causa y patogénesis radica en el desequilibrio del movimiento del Qi. La Teoría General dice: "Todas las enfermedades son causadas por el qi, la ira es qi, la felicidad es qi, la tristeza es qi, el miedo es qi, el shock es qi y el pensamiento es qi". La "Teoría de la Correspondencia del Yin y el Yang" dice: "Si "Si hay demasiado yin, habrá enfermedades yang, y si el yang es qi, si hay demasiados, será una enfermedad yin". En otras palabras, el Qi circula en el cuerpo todo el tiempo. La llamada enfermedad. significa que el Qi está bloqueado en el proceso de circulación.
El diagnóstico debe ser un examen exhaustivo del espíritu, el qi y la sangre, y los cambios patológicos del cuerpo humano. Esto se puede conocer a partir de las manifestaciones externas, porque la transformación del qi del cuerpo humano es "atacada". por fuerzas tanto internas como externas." Sabrás cuál es la enfermedad por la reacción. ""Tío Ling?" El tratamiento radica en la regulación del Qi: "El método de regulación del Qi debe basarse en en factores internos y externos, y mantener la localidad. "¿Tío Ling?" "Nervio" dice: "Debemos comprobar los síntomas de los cinco órganos internos para comprender la deficiencia y el exceso de su qi, y hacer los ajustes correspondientes".
Entonces, ¿qué es el "qi" en la medicina tradicional china? Esta es una pregunta difícil de responder. En primer lugar, Qi definitivamente no se refiere al cuerpo humano. "Nei Jing" afirma claramente que "el qi es lo primero". Aunque se sospecha que la expresión es idealista, muestra que Qi y cuerpo no son lo mismo. En segundo lugar, Qi no se refiere a los pensamientos, preocupaciones, inquietudes y alegrías de las personas. Estados conscientes como tristeza, miedo y temor, porque todo estado consciente tiene su contraparte y el órgano corporal visible que lo porta. Por ejemplo, cuando el cuerpo sufre una lesión, la gente sentirá dolor. La lesión es externa y el sistema nervioso es el portador del dolor. Además, gran parte de la conciencia humana pertenece a tipos culturales, como miedos, aficiones, etc.
Qi es el término general para esencia, qi y espíritu en la medicina china, que se transforma en espíritu en Zangxiang. Hay cinco formas de alma, espíritu, voluntad y ambición. Se puede ver que Qi en la medicina china se refiere al espíritu, el espíritu puro separado del cuerpo, en lugar del conocimiento, la cultura y el cultivo personal que llamamos hoy. Para decirlo sin rodeos, el alma en la religión es otro tipo de vida escondida en nuestro cuerpo.
Se especula que "qi" en la medicina tradicional china es el alma, lo que también puede confirmarse a partir de la palabra "qi" en las inscripciones de los huesos de los oráculos. Escriban juntos inscripciones en huesos de oráculo. El Sr. Yu cree que este es el símbolo del hexagrama Qian en Bagua chino, es decir, la intersección de los tres Yang. Haga cosas por el cielo, por los grandes y por la vida, para que el "Qi" en las inscripciones en los huesos del oráculo pueda entenderse directamente como vida o el fundamento de la vida. De hecho, la palabra "qi" en las inscripciones de los huesos del oráculo también puede entenderse como el número tres. "Laozi" dice: "El Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas". Desde esta perspectiva, la palabra "qi" también puede entenderse como la fuente de toda vida. Entonces, ¿de dónde viene este gas? La composición de la palabra "qi" en las inscripciones de los huesos del oráculo también nos da una respuesta clara.
"Qi" lo dan otros. "Shuowen" explica "Qi" como: "Qi, alimentar a los invitados con comida. Del instrumento, el sonido del aire. Esta explicación es consistente con los antiguos mitos de la creación". Es consistente al explicar el origen del alma. Vale la pena señalar que en el mito de la creación chino, no hay ningún detalle como que Dios "da Qi". Esta explicación en "Shuowen" simplemente compensa las deficiencias del mito. A partir de este punto, una vez más nos sorprende la coherencia de la mitología mundial y una vez más sentimos que la civilización antigua es un sistema de civilización completo, que contiene una enorme vitalidad.
Así que la medicina china no se centra en las enfermedades físicas, sino en la salud mental. Cree que mientras el cuerpo mental esté sano (no hay obstáculos para el flujo de Qi en el cuerpo), el cuerpo debe estar sano. Por eso, lo más importante en la medicina tradicional china es nutrir, regular y regular el qi. Desde esta perspectiva, la medicina china es "medicina intermediaria", un sistema médico entre el cuerpo físico y la vida espiritual, y su función es coordinar el equilibrio entre ambos.
La existencia de la medicina tradicional china simplemente prueba nuestra hipótesis de que efectivamente hay nueva vida en el cuerpo humano, que se puede llamar vida espiritual. No existe de forma tangible, sino que convierte la vida en algo informe. Si el cuerpo es la evidencia de nuestra vida, entonces los meridianos son la evidencia de la existencia de la vida espiritual. Básicamente, la medicina tradicional china es un sistema médico que se sitúa entre la vida espiritual y el cuerpo. Regula el equilibrio mutuo del cuerpo y el espíritu y, en última instancia, no tiene nada que ver con nuestro cuerpo sino que sirve a la vida espiritual.
Especulamos que el principio básico de la medicina tradicional china puede ser este: la relación entre la vida espiritual y la vida material es interactiva. Cuando la vida espiritual se ve afectada por diversas fuerzas del universo, también se divide en sana y no saludable. Cuando no estás sano, se manifiesta directamente como una enfermedad física. De manera similar, los cambios patológicos en el propio cuerpo también pueden afectar la salud de la vida mental. Por lo tanto, el papel de la medicina tradicional china es ajustar el equilibrio entre las dos partes, comunicar y transmitir información, utilizar un poderoso poder espiritual para tratar enfermedades físicas y utilizar la geografía, el clima y los factores estacionales para coordinar la relación entre la vida espiritual y el naturaleza del universo.
Por lo tanto, podemos sacar la conclusión de que el mecanismo de la medicina herbaria china para tratar enfermedades no es de ninguna manera el mecanismo del alumbre que entendemos hoy. En otras palabras, es incorrecto atribuir la medicina herbaria china al pensamiento químico molecular. . Debe haber algo necesario para la vida espiritual en la medicina herbaria china, pero este tipo de cosas no se reflejan en la estructura química molecular. Por ejemplo, hay un dicho en la antigua medicina china llamado "Dieciocho contra diecinueve miedo", que se refiere al tabú de la compatibilidad de las drogas, pero este tabú no se puede encontrar en la ciencia moderna. Por ejemplo, "el regaliz no se puede mezclar con el sabor dulce". ", pero en experimentos con conejos no se encontró tal tabú. Los fenómenos anormales, los latidos del corazón, la temperatura corporal, las pupilas y el estómago son todos normales. Por poner otro ejemplo, no se encontraron efectos tóxicos ni secundarios en las pruebas farmacológicas de "Panellia Fritillaria Antiaconitum". De esto se puede inferir que el principio de compatibilidad de "Dieciocho contra diecinueve miedos" no está dirigido al cuerpo, sino a la vida espiritual, lo que significa que tal compatibilidad dañará la vida espiritual.
La medicina tradicional china afirma que el quinto invento de China es único en la medicina mundial. A diferencia de la medicina occidental, la medicina tradicional china sigue un camino completamente diferente. Nunca defiende la supervivencia y la destrucción, la conquista y la conquista, sino que aborda la relación entre el cuerpo humano y la enfermedad desde otro ángulo.
La medicina tradicional china concede gran importancia a la relación entre el hombre y la naturaleza. "Huangdi Neijing" analiza las enfermedades, que siempre son inseparables de factores como el clima, la estación y el entorno natural circundante. Las personas en el sentido de la medicina tradicional china no se refieren exclusivamente a personas físicas, sino a personas espirituales, enfatizando el pensamiento, la preocupación y el miedo. ¿La relación entre factores mentales internos como la felicidad, el miedo y la enfermedad, Su Wen? La Teoría General dice: "Todas las enfermedades son causadas por el Qi, y la ira es causada por el Qi. La felicidad causa el estancamiento del Qi, la tristeza causa la disipación del Qi, el miedo causa el estancamiento del Qi, el miedo causa el estancamiento del Qi y el pensamiento causa el estancamiento del Qi. Por lo tanto, existe". son "pensar duele el bazo" y "Los dichos de “miedo al dolor” y “sentimiento de dolor”. Los cinco dioses de Zangxiang en la medicina tradicional china también se refieren a dioses, dioses, espíritus, voluntades, voluntades y se refieren a emociones, pensamientos, conceptos, psicología y otras cosas espirituales humanas.
Por ejemplo, todas las teorías de la medicina tradicional china se centran en el "qi". La medicina tradicional china cree que el "qi" es la fuente de la vida, el yin y el yang y los cinco elementos son las formas de movimiento del "qi", los cinco movimientos y los seis qi son la transformación del qi del cielo y la tierra, y las cinco imágenes ocultas. y los dioses son la transformación del qi del cuerpo humano. La causa y patogénesis radica en el desequilibrio del "Qi", y el tratamiento radica en la regulación de la máquina del "Qi". El "qi" mencionado en la medicina tradicional china, sin importar desde ningún punto de vista, no parece una cosa material, sino una cosa espiritual como el alma. Entonces podemos especular que la medicina tradicional china sirve principalmente al cuerpo espiritual coordinando la relación entre el cuerpo espiritual y el cuerpo físico.
Bajo esta teoría básica, las ideas y métodos terapéuticos de la medicina tradicional china no son conquista y destrucción, sino armonía y equilibrio. Su principio más elevado no es matar los virus invasores, sino transformarlos bajo el equilibrio del yin y el yang. Por lo tanto, la medicina tradicional china presta especial atención a reponer el qi, regularlo y regularlo.
Si es fuerte, se sentirá aliviado; si es débil, se nutrirá; si hace frío, hará calor; si hace calor, hará frío; compensará sus desventajas.
Se puede observar que el enfoque de la medicina tradicional china no es el aspecto material de las personas, sino la relación entre los aspectos materiales y espirituales de las personas. Su función destacada es comunicar información entre el cuerpo material y el espíritu humano y actuar como intermediario, por eso llamamos a la medicina tradicional china "medicina intermediaria".
Ahora, hagamos un análisis exhaustivo. Como la medicina occidental encarna los principios universales de la civilización material, la llamamos "medicina material", mientras que la medicina china se sitúa entre el cuerpo material y el espíritu, por eso la llamamos "medicina intermediaria". Si el mundo está compuesto de materia y espíritu, entonces podemos ver el estatus de la medicina china en el nivel natural, materia (medicina occidental) - (medicina china - intermediaria) - espíritu.
Si la visión filosófica de que "el mundo es material" condujo al surgimiento de la medicina occidental, ¿cuál es entonces la visión filosófica básica que condujo al surgimiento de la medicina tradicional china? Si bien aún no lo sabemos, una cosa es segura. Sólo quienes conocen la estructura de la materia pueden inventar la medicina occidental. Asimismo, sólo aquellos que conocen la estructura de la materia y el espíritu pueden inventar la medicina china. Entonces, no importa desde qué perspectiva, la teoría que promueve el surgimiento de la medicina tradicional china es mejor que la teoría que promueve el surgimiento de la medicina occidental.
Cabe señalar que las características de la medicina tradicional china intermediaria no son exclusivas de ésta, sino una rama de la antigua cultura china. Así como la medicina occidental representa los principios universales de la civilización material, las características de los intermediarios de la medicina china también representan los principios universales del sistema de civilización al que pertenece, es decir, los principios universales de la civilización oriental. Doctor, el Libro de los Cambios, también conocido como Libro de los Cambios, es el programa general de la antigua cultura china, por lo que toda la civilización oriental también puede denominarse "civilización intermedia". De hecho, si prestamos un poco de atención, encontraremos que todas las formas culturales centradas en "El Libro de los Cambios" tienen las características de intermediarias. La medicina china es una intermediaria, el Qigong es un intermediario, la acupuntura es una intermediaria, los principios de la medicina herbaria china también son intermediarios y todas las teorías taoístas sobre las personas también son intermediarias. La brujería, la adivinación, la fisonomía, etc. son los métodos operativos específicos de la teoría del intermediario.