Observando la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo por parte de Su Shi desde la perspectiva de la teoría de la preservación continua de la salud

Los funcionarios de Sikuguan dijeron en el resumen escrito para el libro "El libro de los cambios": "Siguiendo a Ge Hong". La leyenda de los inmortales ", Wei Boyang escribió otro. Se dice que el libro de tres volúmenes "El libro de los cambios" y "Los cinco elementos" provienen del Libro de los cambios, pero de hecho, dicen que el elefante toma prestado el significado de el elixir En este caso, la mayoría de los libros tomaron prestado el método de recolectar armaduras, diciendo que es importante mantenerse alejado del agua, el fuego, el dragón, el tigre, el plomo y el mercurio, y esperar los momentos débiles del yin y. yang para avanzar y retroceder. Más tarde, quienes hablaban del fuego se basaban en libros... .. ""Tang Zhi" incluye "Shentong Qi" en la categoría de los cinco elementos, lo cual es inapropiado; la investigación textual de Zhu Yizun sobre el. El significado de las Escrituras figura en el "Libro de los Cambios", pero no es ni pez ni ave. Sin embargo, Webeyang, como dijo Ge Hong, es el propósito de este libro. Si se prevé que Chen Tuan luego aprendió a confundir la Biblia. "Los funcionarios de Siku no aceptan incluir el "Libro de los cambios Shen Tongqi" de Wei Boyang en la Escuela de los Cinco Elementos, ni aceptan incluir este libro en el "Libro de los cambios", pero creen que este libro habla principalmente sobre el poder de la alquimia. Esta vista captura el libro El centro refleja el contenido real del libro. La teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio discutida en este libro ha jugado un papel pionero en la historia de la alquimia taoísta, por lo que la mayoría de las posteriores son las. ancestros en "Shen Tong Qi". La discusión sobre la teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio se concentra principalmente en el Capítulo 9, que dice: "La historia del fuego es una obra verdadera, fácil de mostrar con claridad, el tigre blanco es el pivote, el sol de mercurio es la perla, el dragón verde está con ella, el este se combina con el oeste y el alma está restringida. "Ren Farong lo explicó de esta manera en la explicación de" Zhou Yi Shen Tong Qi ":" El tigre blanco vive en el horno con plomo y la cuerda inferior esconde al Dantian. Debajo del horno está el eje del fuego ardiente, por eso se dice que "el tigre blanco es el pivote". El dragón verde mercurio está escondido en el corazón de la bola de arcilla en el medio del trípode. Mercurio es como el agua y su cuerpo es como una cuenta redonda que gira sin cesar, por eso se le llama "el día de Mercurio es una cuenta que fluye". El mercurio del dragón verde en el caldero da la bienvenida al plomo del tigre blanco en el horno, y el elixir feto es neutral. Entonces 'Qinglong y eso'. "El maestro taoísta Ren explicó aquí que cuando el dragón verde y el tigre blanco se encontraron, se condensaron en un elixir. Se puede ver que la teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio en "Shentong Qi" es una explicación de la teoría del condensación del elixir interior Y el origen de este nombre, el maestro taoísta Ren también explicó, y continuó: "El dragón verde pertenece al yang que vive en el palacio, y el este pertenece a la madera y al alma. El tigre blanco pertenece al. yin que vive en el palacio. El oeste pertenece al cuerpo, al metal y al alma. Después de que el dragón, el blanco y el tigre se cruzan, Jiji y Jinmu se fusionan naturalmente, sus almas se unen y el este y el oeste se fusionan. En este momento, el plomo y el mercurio se encontraron. Por eso se dice que “Oriente y Occidente se combinan y el alma se convierte en un todo”. "Resulta que los términos relativos dragón y tigre, plomo y mercurio, madera y fuego, metal y agua, y Li Kan son todos desde perspectivas diferentes, pero sus significados son similares. Por lo tanto, Zhu concluyó: "Con fuego, agua , dragón y tigre, plomo y mercurio, son solo nombres intercambiables, pero en realidad son solo esencias. Esencia, agua, azúcar, dragón, mercurio. Qi, fuego, Li, tigre, plomo. Su enfoque se basa en el espíritu y esencia que es Dan. Cuando Yang está en el fondo, primero se convierte en agua y el fuego lo refina hasta convertirlo en elixir. "La teoría de los dragones, los tigres, el plomo y el mercurio en" Shen Tong Qi "básicamente dominó el desarrollo de la alquimia interior en generaciones posteriores. Más tarde, otro clásico taoísta," Cinco Verdades ", desarrolló esta teoría en detalle. Existe esta frase en él: "Zhenlong Shuiyin salió de la casa para mirar la casa de Hu Qinsheng. Ambas cosas siempre se deben al niño y a la madre, y los cinco elementos deben entrar al centro. ”

Su Shi expuso su teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio en el contexto de herramientas mágicas, tabletas de cinco agujas y la práctica taoísta de la alquimia interior. Primero echemos un vistazo al contenido de Su Shi. Teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio y Características de los pensamientos relacionados.

Su Shi dijo en "Continuación de la preservación de la salud": "Zheng Zichan dijo: 'La gente tiene miedo al fuego; cuando el agua es escasa, la gente juega con agua. "Yi Feng habla de seis emociones y doce leyes, y su teoría del agua y el fuego también dice: 'El amor en el norte es bueno y la codicia es buena. El amor en el sur es malo, y Lian Zhen también es malo. Lian Zhen es un caballero, y es un villano, porque era codicioso de lobos "Participó en el estudio de estas dos personas y dijo: Si el fuego es fuerte y el agua débil, el fuerte producirá justicia, y el débil producirá justicia. demonio. El fuego es el corazón y el agua es el riñón. Por lo tanto, la naturaleza de los cinco órganos internos es que el corazón es recto y los riñones son malos. El riñón es malo, aunque el riñón de la sabiduría es malo. Pero el sabio siempre evita el adulterio, su corazón es recto y sus riñones lisos. Las personas que tienen el corazón correcto pueden ser estúpidas, pero también tienen razón. Sin embargo, aquellos que son estúpidos y visitan a menudo a las prostitutas no tienen el corazón en la burocracia, sino los riñones en la política. Sabiendo esto, podrás entender la teoría del plomo, el mercurio, el dragón y el tigre. "El corazón es justo y los riñones son malos, por eso la sabiduría es a menudo inmoral y los riñones escuchan al corazón; los que son estúpidos y los que a menudo cometen adulterio obedecen a sus riñones. La teoría del plomo y el mercurio del dragón y el tigre es también una teoría que defiende el uso del corazón para controlar el comportamiento.

Su Shi dijo en este artículo: "¿Qué es el plomo? Cualquier gas que sea plomo, ya sea que se mueva hacia el fuego, se respire, se sople o se mueva, es plomo. El cajero también sabe que los pulmones están fuertes. Los pulmones están hechos de tigres dorados y blancos, por eso están hechos de plomo y también se les llama tigres.

¿Qué es Mercurio? Donde el agua se llama mercurio, es fácil vomitar pus y sangre, y es fácil sudar. Las personas que están mojadas son mercurio. El hígado es sólido y almacenado en almacenes. El hígado está hecho de madera y es un dragón verde, por eso se le llama dragón de mercurio. Una antigua persona real dijo: 'Cuando los cinco elementos se invierten, el dragón produce fuego. Cuando los cinco elementos no están en armonía, los tigres nacen en el agua. "El mundo no conoce sus palabras. Si los cinco elementos están en orden, entonces el dragón será separado del agua y el tigre será separado del fuego. Todos perecerán. El corazón no es oficial, los riñones sí. Política, la lujuria es inducida desde el exterior, la lujuria es causada desde el interior, la arrogancia, la obscenidad o la decadencia provienen del agua del Dragón de Mercurio. , viene la tristeza y llega la alegría. El dragón de mercurio nace del agua y el tigre de plomo nace del fuego, entonces, ¿quién puede salir y morir? Su Shi asoció el plomo con los pulmones y el corazón y, en consecuencia, el mercurio se asoció con. el hígado y los riñones, lo cual es consistente con la afirmación de Zhu. Lo mismo, pero la conexión con clásicos taoístas como "Shen Tong Qi" y "Wuzhen Pian" es opuesta. El autor ha discutido esta diferencia en otros libros y no la repetirá. aquí el significado central del pasaje de Su Shi es que el Dragón Mercurio proviene de la adivinación y es agua, y el tigre de plomo proviene de la adivinación y es qi. Si "el corazón no es un funcionario y el riñón está a cargo", entonces ". la lascivia se induce desde fuera y la lujuria se despierta desde dentro, lo cual es deshonroso. "Es indecente y decadente". y darse cuenta de la inversión de los cinco elementos, es decir, los dragones se separan del fuego, los tigres se separan del agua, los dragones y los tigres se aparean y la condensación Cheng Dan

Su Shi también dijo: "El hombre real. le enseñó a ir retrógrado y le dijo: 'El dragón necesita fuego, el tigre necesita agua. ’ ¿Qué dice? El Maestro dijo: 'Pensar es inocente. Todo pensamiento es malo, ningún pensamiento es civilizado. ¿Quién puede hacer que el pensamiento no sea malo? ¿Irreflexivo e incivilizado? Este tipo no debe haber pensado en ello. Mi marido no es reflexivo, es recto y, como un maestro, nunca piensa en eso. Sin embargo, murió sin pensar. ¿Qué significa "pensar sin pensar"? Simplemente deshazte de todos los pensamientos innecesarios. Su Shi cree que si quieres revertir los cinco elementos, debes hacer lo que dijo Confucio: pensar sin maldad. Es decir, el corazón no debe estar controlado por tentaciones externas y deseos egoístas, y todos los pensamientos e ideas deben ser "correctos". Este es un pensamiento precipitado. De hecho, todos los pensamientos e ideas tienen sentido. Y si actúas de acuerdo con este tipo de pensamiento positivo, al final ni siquiera tendrás este tipo de pensamiento positivo. Esto es "imprudencia". En opinión de Su Shi, es el reino del Tao. Por supuesto, este estado está relacionado con pensar sin pensar, en lugar de perseguir ciegamente pensar sin pensar, que es lo que dijo Su Shi sobre pensar sin pensar en ingeniería civil. Para lograr la inversión de los cinco elementos, debemos lograr el "pensamiento inocente" mencionado anteriormente. "Básicamente hablando, 'sin deseo, sin búsqueda' significa que la propia mente es la maestra y la propia mente está establecida. Esto es consistente con lo que Su Shi dijo antes: "Un hombre sabio siempre evita la conducta sexual inapropiada, su corazón es recto, y sus riñones son lisos". Es lo mismo. "Aunque una persona con el corazón correcto es estúpida, una persona que es estúpida y a menudo lujuriosa tiene un corazón que no es oficial y un riñón que es político. En conjunto, Su Shi cree que sólo cuando los riñones obedecen al corazón uno puede "sentirse inocente" y los cinco elementos se invierten. Debido a que los riñones reciben órdenes del corazón, el qi principal no es "el corazón está adentro y el qi debería estar afuera". ¿Debería este qi ser controlado por el corazón? Sí, no debería ser así. deseo propio. De la misma manera, el agua con mercurio no "no es tan buena como la gente o la tierra podrida", por lo que el gas plomo se hunde, el agua con mercurio sube, el plomo y el mercurio se cruzan, bloqueando las relaciones sexuales, realizando así la inversión de los cinco elementos.

En la teoría de Su Shi sobre la preservación continua de la salud, no sólo conectó el "pensamiento sin mal" confuciano con la práctica taoísta del Kung Fu, sino que también citó frases budistas de su intención de integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Es muy obvio. La fusión de Su Shi se basa en la similitud del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Es decir, la clave para la inversión de los cinco elementos es lograr el "pensamiento sin maldad" confuciano. El confucianismo también enfatiza la realización última del pensamiento sin maldad. El mal, y el taoísmo también cree que sólo así se puede lograr. Los cinco elementos están invertidos. Este punto está bien tratado en "El origen del plomo y el mercurio en dragones y tigres". Después de explicar el pensamiento confuciano de la impecabilidad, Su Shi dijo: "No hay razón para no hacer algo, no hay razón, por lo que debemos tomarlo como una advertencia. Los preceptos conducen a la vida, entrar y salir conduce a la vida". y salir y marcharse hace que la mente vuelva a arder. El fuego es fácil de dejar. Yeli Yeli. Comparado con las cosas bellas, nunca ha sido independiente. El agua es también su concubina, es decir, no es inflamación, sino su concubina. Si el agua y el fuego se fusionan, se crea un espíritu indomable que fluye hacia el cerebro, beneficiando al espíritu místico. Si el líquido nasal no es salado, no provocará los riñones, y este dragón de mercurio también provocará su propio fuego. "Aquí, los pensamientos de las tres religiones se mezclan entre sí. Su Shi entró y salió del budismo y defendió el espíritu confuciano de mundanalidad.

Los Pensamientos de la Inocencia son citas de clásicos confucianos, que sin duda tienen características confucianas en su conjunto, también tratan sobre el cultivo de la alquimia interior, y la idea central impregna el contenido del cultivo taoísta entre ellos, "ninguna acción no tiene causa; "La naturaleza no tiene causa" se cita directamente de los clásicos budistas, por lo que tiene pensamiento budista. Sin embargo, muchas veces se malinterpretan estas palabras relacionadas con las escrituras budistas. En las "Obras completas de Su Shi" editadas por Kong Kong, esta frase está puntuada como "como los cuernos de una tortuga y una liebre, advirtiendo sin razón", y Zhong Laiyin también aceptó plenamente esta frase. Las "Obras completas de Su Dongpo" publicadas en los últimos años también plagiaron esta frase. No se dieron cuenta de que las palabras clave de esta frase procedían de escrituras budistas, por lo que hicieron un análisis erróneo. Con respecto a la comprensión de "si no cometes errores, no habrá ninguna causa natural", el Maestro Daoyuan explicó en el libro "Jueyuan" que "si no cometes errores, no habrá ninguna causa natural". llamado vacío total. No es que practiques mucho para solucionarlo, porque no lo es. Hay flores en el cielo. ¿Cómo puedo ahuyentarlos? No tienes que limpiar. No limpiaste la Flor del Vacío. No existe. Sólo míralo vacío. El "hacer" de la "inacción" es práctica, no tu práctica. Tanto el cuerpo como la mente son flores vacías, y la vida y la muerte siguen siendo flores vacías. No hay flores en el cielo, no porque te esfuerces por limpiar el vacío y deshacerte de las flores en el cielo. Las flores del cielo nacen de tus ojos enfermos. Una vez que el ojo enfermo se cure, las flores en el cielo ya no serán visibles. La aparición del cuerpo y de la mente, el ciclo de la vida y la muerte, son causados ​​por vuestra humildad. Ahora no sólo lo sabes correctamente, sino que lo sabes verdaderamente. Si la mente está vacía, ¿cómo puede haber cuerpo y mente y el ciclo de la vida y la muerte? Todo el mundo dice que el budismo es demasiado profundo, porque creer en el budismo no significa necesariamente practicarlo; si practicas mucho todos los días, es posible que no puedas practicarlo. Los problemas de la ignorancia surgen de vuestros engaños. Practicar mucho es eliminar las preocupaciones y la ignorancia, no cultivar el círculo. El círculo no lo cultivas tú. Trabajarás duro para primero dominar tu arrogancia y luego romperla. Sin arrogancia, la ignorancia y los problemas son vacíos. La ignorancia y los problemas son vacíos porque no hay ontología ni yo. "Las escrituras budistas creen que la naturaleza humana está vacía. Este vacío no es algo que hayamos cultivado, pero es lo que es. Su Shi cree que reconocer este punto ayudará a guardar los preceptos. Se puede ver que nos trata con ideas budistas. Es fácil adquirir deseos que exceden ciertas normas, en última instancia, es lidiar con la propia codicia y hacer que el comportamiento se ajuste a las normas, lo cual es bueno para la sociedad, los demás y para uno mismo. La ayuda al budismo y al confucianismo es obvia. Aquí utilizo un breve párrafo para integrar los pensamientos de las tres religiones y me baso en los pensamientos de varias escuelas de pensamiento para construir mi propia teoría ideológica única. En la cita anterior, Su Shi cree que si el corazón no está inflamado, debe estar apegado, porque el fuego tiene la característica de apego “Cuando el agua es una concubina, es decir, si no hay fuego, saldrá de la concubina. . "Cuando se combinan agua y fuego, la esencia de Ren y Gui fluirá desde el cerebro y se desbordará desde la boca. El inglés no decimal que sale de la boca no es salado, porque no sale de los riñones, sino del fuego. Al final del artículo, se dice: "El dragón de mercurio proviene del agua, fluye en el cerebro, se desborda metafísicamente y debe regresar a la raíz del corazón. Si el fuego no se enciende, debe seguir a su concubina, por lo que el fuego siempre está en la raíz. Por lo tanto, no es la palabra inglesa para Gui. Puede volverse fuerte al recibir fuego, alcanzar las extremidades, tocar la piel y volverse fuerte. En su extremo, es el cuerpo de Vajra. Este tigre líder también viene del agua. Nacen el dragón y el tigre, se aprende con éxito la alquimia interior. Por lo tanto, caminar hacia adelante es un ser humano, caminar hacia atrás es un Tao, pero el Tao no lo es. También se puede decir que el arte de la inmortalidad conducirá a la vida eterna. " Leídas junto con las frases relevantes del libro "Dragon and Tiger Lead and Mercury on Delivering Children", el significado se vuelve más obvio. Su Shi dijo: "Es mejor transportarlo a Xiadantian por aire y, a menudo, cultivarlo con cuidado. Con el tiempo se convertirá en plomo. Este es el llamado "tigre nace en el agua". "Significa que el Ying de Rengui fluye hacia el Dantian inferior y se convierte en plomo y tigre. El dragón y el tigre se cruzan y se condensan en el elixir interno.

Su Shi también expresó el mismo significado en "El Origen". de Plomo y Mercurio en Dragones y Tigres". Dijo: "Nadie es inmortal. "Si abandonas el campamento, vivirás, si abandonas el campamento, morirás. Ésta es la única manera. Desde el corazón, la columna es el riñón, y el corazón no es nada. Si no pasa nada, La razón es la arrogancia, la ligereza por dentro y el peso por fuera. Entonces, a menudo haces cosas que no haces. Si el riñón es fuerte y desbordante, habrá deseo, incluso si es Yao Yan. . Desde este punto de vista, la naturaleza del corazón es positiva y la naturaleza del riñón es mala “Es imposible lograr el coito haciendo cosas contra la propia voluntad y complaciendo los propios deseos, es decir, siendo dominado por los propios deseos. e incapaz de tomar decisiones desde el corazón. "Si te separas, morirás. Es la única manera". Por lo tanto, la clave para las relaciones sexuales es que el corazón es el cuerpo principal, no los riñones, y no es "el interior es ligero y el exterior es". pesado", y no puede haber una situación en la que "el corazón no es el funcionario sino los riñones el gobierno". Desde un punto de vista confuciano, Su Shi explicó cómo lograr el coito y por qué no era posible. La clave es establecer el papel del corazón. Esto conectará la práctica del kung fu con el comportamiento diario. No podemos pensar que mientras practiquemos dentro del tiempo prescrito, podremos deshacernos de las relaciones sexuales.

Necesitamos darnos cuenta de que hacer esto tiene mucho que ver con nuestro comportamiento habitual. Sólo mediante la práctica y la sublimación en la vida diaria podemos deshacernos del coito. En la práctica especial del kung fu, es posible practicar bien este kung fu sólo "pensando inocentemente", "pensando en nada" y "ahora estoy en silencio, no tengo nada que presentar". En opinión de Su Shi, pensar sin pensar es el terreno común entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, por lo que Su Shi utilizó esto como una forma de integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Se puede decir que esta teoría del dragón, el tigre, el plomo y el mercurio típicamente encarna el pensamiento de Su Shi sobre la unidad del confucianismo, el budismo y el taoísmo.

Por supuesto, los taoístas también conceden gran importancia a los deberes diarios y creen que sólo así es posible cultivar la fuerza interior. Zhang Boduan dijo en "Wu Zhen Zhang": "Lo más importante para entrenarse es castigar los deseos reprimidos. Las personas enojadas, el fuego maligno impetuoso, chocan entre sí, incluso si atacan, no les importará sus vidas, independientemente "Es tan grande como una montaña en llamas. Es imparable. Si no hay ningún esfuerzo para castigar, el movimiento es algo sin humo, lo cual es lo más cierto". Pero Su Shi enfatizó el comportamiento restringido según el confucianismo. normas que no eran reconocidas por el taoísmo. Por lo tanto, aunque tienen la misma visión sobre la autodisciplina, Su Shi, que se mantiene desde un punto de vista confuciano, difiere de los taoístas en términos de códigos de conducta específicos.

A lo largo del texto completo, Su Shi cree que la clave de la alquimia es hacer que los órganos del corazón sean justos y los riñones dóciles, para evitar que el fuego del corazón y el agua de los riñones se alejen. Quienes se someten a la técnica de la autoaceptación pueden cambiar la dirección del fuego del corazón y del agua de los riñones, conectándose hacia arriba y hacia abajo. Desde el punto de vista oficial de su mente, esta idea sin duda pertenece principalmente al confucianismo, pero desde la perspectiva de sus objetivos, el propósito de su práctica es lograr los efectos taoístas de la longevidad y la perspicacia. Esto satisface nuestro sueño de longevidad y juventud y tiene un gran atractivo para nosotros. Se puede ver que la integración de estas ideas con el confucianismo, el budismo y el taoísmo es muy obvia.

En comparación con el entrenamiento especial, Su Shi cree que para lograr las relaciones sexuales se debe establecer el papel protagónico del corazón, que proviene de las necesidades diarias. En otras palabras, practicar la fuerza interna no es solo una práctica especial, su cultivo está estrechamente relacionado con la gente común. Si una persona desarrolla una naturaleza insidiosa, codiciosa e irritable en su vida diaria, no podrá practicar las habilidades internas de las relaciones sexuales. Si quieres practicar bien esta habilidad interna, debes cambiar gradualmente tu comportamiento en la vida diaria y en la práctica, y luego podrás eliminar los obstáculos para esta práctica. Su Shi enfatizó que debemos mantener nuestra mente libre de pensamientos que nos distraigan, permanecer en silencio y no atraer la atención externa, y estar tranquilos. "Si decides vivir al aire libre, tu corazón no arderá". Por eso, no pensar en nada en el centro del proceso de entrenamiento es la clave para lograr el coito. Como se mencionó antes, este esfuerzo especial de cultivación debe ser respaldado por la cultivación diaria, de lo contrario serán sólo palabras en papel y no lograrán nada. Su Shi también prestó atención a mantener la paz interior y el descuido en su vida diaria. Desde este punto de vista, la práctica de Su Shi de este Kung Fu no se limita a un entrenamiento especial. En tiempos normales, su kung fu no se trata sólo de cultivar su cuerpo y mente, sino también de practicar este kung fu en cualquier momento y lugar de su vida. En resumen, Su Shi cree que para practicar bien esta habilidad interna se deben hacer dos cosas. Primero, establecer la posición dominante del corazón y hacer que los riñones obedezcan al corazón. Segundo, si quieres que tu corazón no piense en nada, tu corazón no tendrá nada que sacar del exterior, tu corazón ya no se inflamará, el agua es tu concubina, debes obedecerla y experimentarás la Armonía con el fuego. agua.