No sé cuándo brillará el sol y no sé qué significan la primavera y el otoño.
La fuente de esta frase es: "Xiaoyaoyou" de Zhuangzhou de la dinastía anterior a Qin.
He extraído el texto original que contiene esta frase para su referencia:
El pequeño conocimiento no es tan bueno como el gran conocimiento, y un año pequeño no es tan bueno como un año grande. Entonces, ¿qué pasa si lo sabes? No conozco el futuro, no conozco la primavera y el otoño. Hay fantasmas en Chunan. La primavera tiene quinientos años y el otoño tiene quinientos años. En la antigüedad, había un gran chun, que se llamaba primavera cuando tenía ocho mil años y otoño cuando tenía ocho mil años. Este también es un gran año. Y Peng Zu tiene una reputación de larga data y todos son los mejores. ¡No estés demasiado triste!
Este artículo está traducido a la lengua vernácula de la siguiente manera:
La pequeña sabiduría no es tan buena como la gran sabiduría, y una vida corta no es tan buena como una vida larga. ¿Cómo lo sabes? El hongo de la efímera no conoce ni la noche ni el amanecer. Nacimiento en verano y muerte en otoño. No sé qué es un año. Esto es de corta duración. Hay un gran árbol en el sur de Chu llamado Guishen, que considera quinientos años como una primavera y quinientos años como un otoño. En la antigüedad, había un árbol llamado toon chino, que consideraba ocho mil años como una primavera y ocho mil años como un otoño. Esto es longevidad. Sin embargo, Peng Zu, que vivió durante 700 años, ahora es especialmente longevo. Cuando la gente habla de longevidad, la comparan con Peng Zu, lo cual es triste.
Puede resultar difícil entender el significado con solo leer el artículo, por lo que es mejor comprenderlo basándose en el trasfondo creativo del artículo en ese momento:
Zhuangzi tenía talento , inteligente y diligente, y "aprendí todo". No nació inútil. Sin embargo, "hoy en día el mundo también está confundido. Aunque he orado, no puedo conseguirlo. Por un lado, desdeña la sociedad corrupta donde "los que roban anzuelos serán castigados y los que roban el país". será asesinado"; por otro lado, desdeña asociarse con él; por otro lado, la realidad de que "ningún príncipe puede hacerlo" le impidió mostrar su ambición. Dado que el mundo es tan sucio y no puede hablar con Zhuang, su alma que busca la libertad no tiene más remedio que volar en el mundo de fantasía y buscar alivio en el reino de la libertad absoluta. Fue bajo esta circunstancia que escribió la canción "Happy Travel", que es una búsqueda del alma reprimida.
Ahora que hemos dicho esto, apreciemos y comentemos este tipo de "viajes gratis":
"Xiaoyaoyou" es el primer artículo de "Zhuangzi" y representa la filosofía de Zhuangzi. pensamientos. "Viajar feliz" es el ideal de vida de Zhuangzi y el contenido central de su teoría de la vida. "Vagar sin cesar" significa "viajar sin cesar sin esperar". Es independiente de las cosas mundanas, está integrado con la naturaleza y deambula libremente por el mundo sin restricciones. "Xiaoyao", en "Zhuangzi", se refiere a la mayor libertad espiritual que una persona puede alcanzar trascendiendo las limitaciones de los conceptos y valores seculares. "Natación" no se refiere a la natación física, sino más importante aún, a la natación espiritual. Una vez que se eliminen las limitaciones físicas, naturalmente podrá viajar por todo el mundo. La deambulación es un estado espiritual que es, por encima de todo, independiente y absolutamente libre. En opinión de Zhuangzi, la mejor manera de lograr este estado es "permanecer en el corazón" y "sentarse y olvidar", los cuales encarnan una especie de libertad espiritual y la libertad espiritual de la unidad de la naturaleza y el hombre.
El texto completo se puede dividir en tres partes.
La primera parte es el cuerpo principal de todo el artículo desde el principio hasta "El Santo Sin Nombre". Al comparar muchos ejemplos de incapacidad para ser "despreocupado", se muestra que para alcanzar verdaderamente el estado de libertad, uno debe ser "egocéntrico", "sin esfuerzo" y "sin nombre".
Usando una extraña imaginación, muestra la espectacular escena de Dakun transformándose en un Dapeng y el Dapeng pasando de la Dinastía Ming del Norte a la Dinastía Ming del Sur: "El agua recorre tres mil millas, el que sube noventa mil millas, y pasan los seis meses". "Descansa". Describe extremadamente su majestuoso impulso, volando alto y llegando lejos. Luego comencé dos trazos de la frase "Noventa mil millas": un trazo decía "cayendo del cielo". Mirando al suelo desde "Noventa mil millas", solo vi "caballos salvajes, polvo y criaturas soplándose entre sí". Mirando el cielo desde el suelo, es ilimitado, "Está muy lejos, omnipotente". Las noventa mil millas abstractas se convirtieron en una escena perceptiva. El segundo es utilizar analogías para explicar por qué Dapeng vuela alto y Wanli vuela alto. Las aguas poco profundas no pueden soportar un barco grande y los vientos nueve veces más fuertes no pueden soportar alas grandes. La razón es obvia y fácil de entender. Todo esto puede parecer casual, pero la astronomía que se puede probar antes y la física que se puede probar después contienen ideas científicas brillantes. El razonamiento está enteramente en la imagen.
El Dapeng riendo con las palomas contrasta con las alas del Dapeng. Después de comparar los dos, llegamos a la conclusión de que "los pequeños conocimientos no son tan buenos como los grandes", empezando por "los años pequeños no son tan buenos como los años grandes". Se incluyen las clasificaciones de esperanza de vida de hongos, moscas, fantasmas, toon, pengzu, etc., animales y plantas coreanos, naturaleza y sociedad. La pregunta de Soup se repite como la anterior, pero no es redundante.
La palabra "Registros históricos" muestra que tiene la función de citar, generando un gran revuelo por la burla de Xiao Que hacia Dapeng, destacando la conclusión del "debate grande y pequeño" y allanando el camino para lo que sigue.
"Marido" es una palabra heredada, lo que significa que las palabras provienen de Xiao Dapeng. Aquellos que "saben servir como funcionarios" son realmente líderes con capacidad e integridad política en la sociedad, y pueden ser considerados los mejores entre la gente. Su autoestima también es "extraordinaria". Pero el autor piensa que "es así" es tan ridículo como desdeñar que está "volando al lugar correcto". Están cansados de que un funcionario, un municipio, un monarca y un país estén "serviendo al pueblo". , adaptándose a las necesidades de la gente, no adaptándose a sus propias necesidades." "("Maestro Zhuangzi"). La canción es mejor que ellos. La gente de toda la sociedad lo elogiará y no trabajará más duro. Incluso si toda la sociedad lo critica, no se deprimirá. Tengo una comprensión tranquila de las cosas, del bien y del mal, del honor y la desgracia, y hasta cierto punto, estoy libre de las limitaciones de la reputación humana. Y Retsuko, que puede volar con el viento, está más allá del cielo. Tienen un ámbito superior al de "ser un funcionario basado en el conocimiento y la eficacia". La comparación entre grandes y grandes es un debate entre pequeños y grandes.
El mundo lo ha dejado muy claro: "Un conocimiento a medias es peor que un conocimiento a medias, y un año pequeño no es tan bueno como un año grande". "No tan bueno" significa que no hay distinción entre grandes y pequeños, pero sí entre grandes y pequeños, tal como dijo Guo Xiang.
La espera de Liezi, la espera del viento, la espera de "diez días y cinco días" es limitada y depende del entorno, el tiempo y otras condiciones. La conducción de Dapeng es más o menos la misma en Wanli. Y "Con el significado del cielo y la tierra, en contra del debate de los seis qi, si no hay fin, ¡es malo!" Cumple con los cambios de la naturaleza, no está restringido por todas las condiciones y tiene tiempo y espacio ilimitados. . "Infinite Traveller" no es una batalla entre Dapeng y Liezi, está por verse. El argumento entre lo pequeño y lo grande es sólo una cuestión de cantidad. En lo que respecta a la "clave", no es diferente de la dinastía Song y Liezi, quienes rechazaron a Dapeng y conocieron el efecto de convertirse en funcionario. Hay una diferencia cualitativa entre "esperar" y "esperar mal". La espera es un viaje finito, no un viaje infinito, es un viaje sin preocupaciones y con libertad absoluta.
Quienes pueden lograr este viaje sin fin son los más nobles, los más santos y los más santos. ¡La gente común está triste! "Una vez que se forme, no morirá. Si entra en conflicto con la hoja visible, se detendrá lo más rápido posible" ("Zhuangzi: Teoría de todas las cosas"), y "no hay nadie más excepto yo, los dioses son inútiles y los santos no tienen nombre ", por lo que el mérito se considera nada. No hay un "yo" en el corazón y está integrado con todo en el mundo. ¿Por qué no nadar? Todas las últimas fábulas explican la inutilidad, el anonimato y el altruismo.
La segunda parte, desde "Yao hizo que el mundo se sometiera" hasta "perder el mundo repentinamente", explica con más detalle que el "altruismo" es la única forma de deshacerse de todo tipo de limitaciones y dependencia. Mientras realmente te olvides de ti mismo y de todo lo demás, podrás alcanzar el estado de libertad. Sólo el "altruismo" es la persona con el estado espiritual más elevado.
La tercera parte, desde "Huizi llama a Zhuangzi" hasta el final, analiza qué es verdaderamente útil y qué es inútil, explicando que no debemos quedarnos estancados en las cosas, sino que debemos hacer que la inutilidad se convierta en útil. oposición a la participación activa en actividades sociales y al objetivo de una vida sin restricciones y a la búsqueda de viajes tranquilos.
El contenido principal del pensamiento de Zhuangzi sobre Xiaoyaoyou es alcanzar el reino espiritual de "hacer algo" y "hacerlo todo". Zhuangzi usó muchas fábulas en "Xiaoyaoyou" para expresar la connotación de Xiaoyaoyou y revelar el desempeño del "debería" del mundo. En primer lugar, Zhuangzi señaló que los barcos grandes pueden navegar en la profundidad del agua estancada, y los grandes rocs sólo pueden volar "cultivando el viento", por lo que ambos están "esperando a los demás". Por otro ejemplo, Zhuangzi creía que el pensamiento de la dinastía Song todavía estaba en el ámbito de "determinar los asuntos internos y externos, y debatir el honor y la desgracia". No había trascendido completamente la disputa entre "determinar los asuntos internos y externos" y "el honor y la desgracia". vergüenza". En cambio, se mostró indiferente a tales debates, por lo que no fue un verdadero "pueblo para nada". Zhuangzi criticó la espera secular, propuso el estado ideal de proseguir la espera y también señaló el camino específico de esperar a esperar. Esto es: “La persona perfecta no tiene yo”, “Dios es un inútil”, “El santo no tiene nombre”. El "hombre supremo", el "hombre-dios" y el "sabio" aquí son la encarnación y combinación del "Tao" y la personalidad ideal defendidos por Zhuangzi. En opinión de Zhuangzi, sólo alcanzando el reino del "altruismo", la "inacción" y el "anonimato" podremos deshacernos de todas las cosas extrañas y experimentar un verdadero viaje sin preocupaciones de "esperar" a "esperar".
En "Xiaoyaoyou", Zhuangzi explicó sus puntos de vista sobre la "inutilidad" y el "gran uso" en dos conversaciones con Huizi sobre cómo ver el uso del "gran misterio" y la "vista del gran árbol". Huizi le dijo a Zhuangzi: Wang Wei me trajo una gran semilla y mi árbol creció hasta convertirse en cinco piedras llenas de agua, pero era tan fuerte que no podía levantarse. Si crees que es inútil, que no tiene dónde ponerlo o que es demasiado grande, te lo daré por inútil. "Zhuangzi" utilizó la historia como inspiración: la gente de la dinastía Song tenía una buena medicina para las manos de tortuga, y la gente en el mundo lo dará por sentado.
Cuando el invitado lo escuche, cómprelo por cien de oro. Zhuangzi le dijo a Huizi: "Este hijo tiene cinco piedras. ¿Por qué no te preocupa que flote en los ríos y lagos o que sea demasiado grande para ti? ¡Entonces el maestro todavía tendrá un corazón generoso y un marido!". Zhuangzi le dijo a Huizi cómo "usar hábilmente" estas "cinco piedras" y sugirió que podía atar esta gran calabaza a un bote y usarla para flotar en los ríos y lagos. Este es un estado libre y "pausado". Se puede ver que Zhuangzi concede gran importancia al valor de uso intrínseco de las cosas. La "inutilidad" es el valor externo de las cosas y el "uso" es el valor intrínseco de las cosas. La inutilidad puede ser de gran utilidad. Desde la perspectiva de viajar sin preocupaciones, las personas deben prestar atención al valor de la vida interior y a la autoestima, y utilizar hábilmente "cosas inútiles" para lograr la autoestima.
Finalmente, creo necesario presentar al autor de este artículo:
Zhuangzi (alrededor del 369 a.C. – alrededor del 286 a.C.), de apellido Zhuang, de apellido Zhou, fue un erudito en El período de los Reinos Combatientes Durante la dinastía Song, los mongoles. En pleno Período de los Reinos Combatientes, fue una figura representativa de la escuela taoísta, pensador, filósofo, escritor y fundador de Zhuangzi, también conocido como "Lao Zhuang". La idea más antigua de "sabio interior y rey exterior" tuvo una profunda influencia en el confucianismo. Comprendió profundamente el "Libro de los cambios" y señaló que "el Libro de los cambios adopta el método del yin y el yang", y su pensamiento de los "tres tonos" es coherente con los tres talentos del "Libro de los cambios". Tiene una imaginación extremadamente rica, utiliza el lenguaje con libertad y flexibilidad y puede explicar la filosofía sutil e inefable de una manera fascinante. Su obra representativa es "Zhuangzi", entre los cuales artículos famosos incluyen "Xiaoyaoyou", "Lun on Wu Qi", "Master of Health", etc. Sus obras han sido denominadas "filosofía de la literatura, literatura de la filosofía". Se dice que Zhuangzi una vez intentó vivir recluido en la montaña Nanhua y fue enterrado en la montaña Nanhua. Por lo tanto, al comienzo de Tianbao, Tang Xuanzong se llamaba Nanhua Zhenzhen y su obra "Zhuangzi" se consideraba Nanhua Zhenjing.