Introducción a la filosofía de Yang Zhu
Yang Zhu era un nativo de Wei durante el Período de los Reinos Combatientes. Se opuso al confucianismo y abogó por valorar la vida y uno mismo. Sus opiniones sobre la disolución se pueden encontrar en Zhuangzi, Mencius, Everything Is Wrong, Lu Chunqiu y otros libros. Yang Zhu es una persona interesante. Parece un poeta, no un pensador. Se dice que una vez, cuando salió y llegó a una bifurcación en el camino, comenzó a llorar porque pensó en el camino equivocado en la vida y no pudo evitar sentirse triste. En otra ocasión mi hermano salía vestido de blanco, pero cuando regresaba vestía de negro por la lluvia. Como resultado, el perro de la familia no lo reconoció y le ladró. El hermano menor estaba tan enojado que quiso golpearlo, pero Yang Zhu dijo: "No le pegues. Supongamos que el perro era blanco cuando salió y se puso negro cuando regresó. ¿No crees que es igual?" ¿Extraño?" Eso es todo. Algunos poetas de "Yang Zhu" son sentimentales, pero una de esas personas presentó puntos de vista filosóficos famosos como "para mí" y "para uno mismo", lo que hizo que el argumentativo Mencius lo considerara un enemigo.
Yang Zi lo tomó por mí. No es gratis tomar un centavo y beneficiar al mundo. A Mozi le encantaba todo y estaba ansioso por ayudar al mundo.
Me niego a arrancarme un pelo, pero soy tacaño y egoísta.
Mozi, llamado Zhai, fue un gran pensador durante el Período de los Reinos Combatientes y el fundador de la escuela Mohista. Abogó por la "fraternidad" y se opuso a la guerra.
Casi al mismo tiempo que Mozi, existió un filósofo llamado Yang Zhu. Se opuso al "amor universal" de Mozi, abogó por "valorar la vida" y "valorarse a uno mismo", dando importancia a la preservación de la vida personal. , y se opuso a La apropiación de uno mismo y de uno mismo por parte de los demás.
Una vez, el alumno de Mozi, Li Li, le preguntó a Yang Zhu: "Si arrancarte un pelo de tu cuerpo pudiera beneficiar al mundo entero, ¿estarías dispuesto?"
"El problema del mundo no se arranca." ¡Un cabello puede solucionarlo!"
Li Li dijo: "Si es posible, ¿te gustaría?"
Yang no respondió.
Mencius, otro gran pensador de la época y figura representativa del confucianismo, comentó sobre Yang Zhu y Mozi: "Yang Zi abogó 'por mí'. Incluso si arrancarse un pelo de su cuerpo beneficiaría al mundo, él no Mozi defendió el "amor universal". Mientras beneficie al mundo, él está dispuesto a pulir su cabeza y aplastar sus pies".
Lo anterior es la fuente de la pobreza, que es Es una metáfora del placer. Todavía tacaño y egoísta.
La madurez es una forma única de lenguaje, pero hoy me gustaría exponer algunas opiniones:
En primer lugar, afirmemos que "no es bueno sacar un centavo, pero beneficiará al mundo". Las palabras de Yang Zhu deberían ser negativas y positivas, pero hay pocas personas en el mundo que puedan comprender la gran sabiduría contenida en ellas. No hacer nada y ser libre de ir y venir existen en teoría, pero Yang Zhu tiene su propia práctica, que el mundo simplemente ignora.
¿Sacar un pelo? ¿Por qué no sacarlo? No existe una relación dialéctica entre las cosas sin sentido y su uso... Si puedes conseguirlas dialécticamente, ¿por qué molestar a la gente del mundo? Todo sólo se puede entender en la vida. Algunas personas lo entienden accidentalmente, pero la gran sabiduría no se puede registrar con palabras. No es que no quieras, sino que no puedes expresarla. Creo que Yang Qiren también tiene un dolor indescriptible.
El "amor universal" de Mozi aboga por "valorar la vida" y "valorarse a uno mismo", concede gran importancia a la preservación de la vida personal y se opone a la invasión de otros sobre uno mismo y sobre uno mismo.
Quiero preguntar: Cuando te das cuenta "para mí", ¿por qué quieres hacerlo "para él"? ¡No hay necesidad!
¿Es tan fácil de alcanzar el gran reino del “para mí”? Por esta razón, Yang Zhu, un gran sabio de la generación, cayó entre la multitud ... y declinó cortésmente, y luego dijo con tal mentalidad que "tirarse de un cabello es bueno para el mundo, no es bueno para él". Puedes entenderlo bien.
Pensando en ello de nuevo, Li Liu volvió a preguntarle a Yang Zhu, y Yang Zhu respondió. ¡Con la mentalidad de Yang, es muy doloroso entender lo que dijo!
Las Analectas de Confucio registran que cuando Confucio viajó por el mundo, conoció a algunas personas a las que llamó "ermitaños" (Weizi) y "ermitaños" (Xianwen).
Estos ermitaños se rieron de Confucio, creyendo que sus esfuerzos por salvar el mundo eran en vano. Un ermitaño llamó a Confucio "el que sabía que era imposible pero lo hizo" (ibid.). Lu Zi, un discípulo de Confucio, respondió una vez: "No tiene sentido ser un funcionario. Los festivales de jóvenes y ancianos no se pueden abolir. ¿Cómo se puede abolir la rectitud del monarca y del ministro? Si quieres purificar tu cuerpo , ¿Cómo puede ser caótico? La posición oficial de un caballero también puede ser abolida. Lleva a cabo su rectitud. Si el Tao no es bueno, lo sabrás". ("Wei Mi")
Temprano. Sacerdotes y ermitaños taoístas
Este ermitaño es un individualista que quiere estar limpio. En cierto sentido, también son derrotistas. Creen que el mundo es tan malo que nadie puede ayudar. Un ermitaño dijo: "Un hablador está en todas partes, pero ¿quién puede utilizarlo para comerciar?" ("Las Analectas de Confucio") La mayoría de estas personas viven aisladas en las montañas y los bosques. Es posible que el taoísmo haya producido personas así.
Sin embargo, los taoístas no son ermitaños corrientes. Sólo quiere "escapar" y "purificarse" y no quiere justificar teóricamente su comportamiento de jubilación. Los taoístas son personas que se han jubilado. También necesitamos proponer un sistema de pensamiento. Dar significado a sus acciones. Entre ellos, el primer representante famoso parece ser Yang Zhu.
Se desconoce el año de nacimiento y muerte de Yang Zhu, pero debe haber vivido entre Mozi (alrededor del 381 a. C.) y Mencius (alrededor del 371 a. C.). Debido a que Mozi nunca lo mencionó, su influencia fue la misma que la del mohismo en la época de Mencio. El propio Mencius también dijo: "Las palabras de Yang Zhu y Zhai Mo son las mejores del mundo". "Lieh Zi" es una obra taoísta, una de las cuales se llama "Yang Zhu". Tradicionalmente, representa la filosofía de Yang Zhu. Sin embargo, los eruditos modernos tienen profundas dudas sobre la autenticidad de "Liezi". La mayoría de los pensamientos de "Yang Zhu" son inconsistentes con los pensamientos de Yang Zhu registrados en otros materiales confiables anteriores a Qin. El tema de Yang Zhu es la lujuria extrema, pero en otras obras anteriores a Qin, nunca se acusa a Yang Zhu de lujuria. ¿Cuál es la verdad sobre los pensamientos de Yang Zhu? Desafortunadamente, no existe un registro completo, por lo que tenemos que extraer extractos de materiales dispersos en las obras de otras personas.
El concepto básico de Yang Zhu
"Mencius" decía: "Yang Zi me lo quitó, arrancándose un cabello y beneficiando al mundo, no para sus propios fines ("Tres Reinos"). ") ) "Chunqiu" de Lu (siglo III a. C.) dijo: "Yang da a luz a uno mismo." ("Introducción a la investigación textual") Han Feizi (siglo III a. C.) dijo: "Hoy hay personas aquí que no están aquí, No está en el ejército y no quiere beneficiar al mundo. "También renace". (Xianxue) Huainanzi (siglo II a. C.) dijo: "Mantenerse fiel a todas las habilidades y nunca cansarse de las cosas: la base de Yang Zi" ( En Xun Xun)
En la cita anterior, los eruditos han demostrado recientemente que "Lv Chunqiu" "Yang Sheng mencionado en "es Yang Zhu. "Todo va mal", decía "No te aproveches del mundo", debe ser Yang Zhu o sus discípulos, porque nadie más tenía esta idea en ese momento. Combinando estos materiales, podemos dibujar los dos conceptos básicos de Yang Zhu: "para mí" y "las cosas ligeras renacen". Estas ideas obviamente se oponen a las de Mozi, quien defendía el amor universal. Decir que Yang Zhu no beneficiará al mundo si hace todo mal es algo diferente a que Mencius diga que el cabello de Yang Zhu no beneficiará al mundo. Pero estas dos declaraciones son consistentes con la idea básica de Yang Zhu. Este último es consistente con "para mí", y el primero es consistente con "las cosas ligeras renacen". Se puede decir que los dos son dos lados de la misma teoría.
Ejemplos de los pensamientos básicos de Yang Zhu
Los dos aspectos anteriores de los pensamientos de Yang Zhu pueden ejemplificarse en la literatura taoísta. Hay una historia en "Zhuangzi·Xiaoyaoyou": "Yao hizo suyo el mundo... Xu Dijiste: Zi gobierna el mundo. El mundo ha sido gobernado, pero yo sigo siendo el Zi. ¿Me nombrarán? Celebridades son reales El invitado. ¿Seré yo el invitado? El reyezuelo anida en lo más profundo del bosque, pero solo hay uno; el ratón bebe el agua del río, pero el río está lleno. ¿Rey?" El ermitaño Xu Le diste este mundo, e incluso si lo regaló, no lo quería. Por supuesto, él no se aprovecha del mundo. Este es un ejemplo mencionado en los pensamientos de Yang Zhu.
Como se mencionó anteriormente, en "Yang Zhu" de Liezi, hay una historia que dice que el pajarito le preguntó a Yang Zhu: "¿Qué piensas de arrancarle un pelo al cuerpo de tu hija para salvar toda la vida?". ?" Yang Zhu Zi dijo: El mundo no es una gota en el océano. El pajarito dijo: Ayuda falsa, ¿por qué? "Sí", respondió Yang Zi. El pajarito dijo Yang. Meng Sunyang dijo: "Joven maestro, si no está de acuerdo con el señor, dígalo". ¿Qué pasaría si alguien recibiera un millón de dólares por violar su piel, y si lo hiciera él? Di: por ello. Meng Sunyang dijo: Si descansas, ganarás un país. ¿Dónde está el hijo? Se hizo el silencio entre los pájaros. Meng Sunyang dijo: Un cabello es un poco más pequeño que la piel y la piel es un poco más pequeña que una sección, lo que ahorra tiempo. Sin embargo, un cabello se acumula para formar una piel y la piel se acumula para formar una sección.
Un cabello es una diezmilésima, pero ¿cómo puede ser ligero? "Este es otro ejemplo de la teoría de Yang Zhu". "Liezi Yang Zhu" también dijo: "Los antiguos beneficiaban al mundo si perdían un centavo, y eran armoniosos pero no uniformes; sabía que el mundo estaba lleno de ropa, pero No los tomé. Todos no perdieron nada." Un centavo, no todos son buenos para el mundo: el mundo está gobernado. "No podemos creer que estas palabras realmente hayan sido dichas por Yang Zhu, pero resumen bien ambos aspectos de Yang. Las enseñanzas de Zhu y la filosofía política taoísta temprana.
Los pensamientos de Yang Zhu en Laozi y Zhuangzi
Laozi, Zhuangzi y Lu Chunqiu reflejan los pensamientos básicos de Yang Zhu. "Lu's Spring and Autumn Annals" decía: "Nací hoy. Es mío y lo que me gusta. En términos de dignidad, no es comparable a ser emperador. En términos de peso, realmente no es fácil serlo". rico en el mundo. En términos de seguridad, no es fácil ser rico en el mundo. Una vez perdido, se perderá de por vida. Estos tres también son cautelosos con aquellos que tienen los medios". Este pasaje ("Meng). Values Yourself") explica por qué las cosas deben renacer a la ligera. Incluso si el mundo se pierde, algún día podrá recuperarse, pero una vez muerto, nunca podrá volver a vivirse. Algunas palabras de "Laozi" también contienen la misma idea. Por ejemplo, "Tú eres el mundo, si puedes enviarlo al mundo; el amor es el mundo, si puedes confiar en el mundo". (Capítulo 13) En otras palabras, cuando interactúa con los demás, una persona que valora. su cuerpo más que el mundo. Las personas pueden darle el mundo a él; las personas que se aman a sí mismas más de lo que el mundo puede confiarle el mundo. Otro ejemplo es "Nombre y cuerpo: ¿Quién es cercano a usted?" Cuerpo y bienes: ¿Cuánto? "(Capítulo 44) todos muestran el concepto de ligereza de las cosas y renacimiento. "El Maestro de la Salud" de Zhuangzi dijo: La bondad no tiene un nombre inmediato y el mal no tiene un castigo inmediato. El Gobernador cree que puedes protegerte, vivir una vida pacífica. "Querido, puedes pasar tu vejez en paz ". Esta es también la línea de pensamiento de Yang Zhu. Los taoístas anteriores a Qin creían que esta es la mejor manera de protegerse del daño del mundo. Si una persona se porta muy mal y es castigada por la sociedad, evidentemente esa no es una forma de vida completa. Pero si una persona se porta demasiado bien y consigue una buena reputación, ésta no es la manera de vivir. Otro artículo de "Zhuangzi" decía: "Los árboles de montaña se pudren por sí solos. La pasta se fríe sola. Guangxi es comestible y se corta. Cuando la pintura esté disponible, córtela. Una persona con reputación de talento y utilidad tendrá relaciones". con osmanthus y árboles de laca. Mismo destino.
Así que hay algunas palabras en "Zhuangzi" que son inútiles como elogio. En el artículo "Human World" se dice que el gran roble es inútil a menos que el artesano lo tale. El roble le dijo al artesano en su sueño: "Nada es útil durante mucho tiempo. Algunos mueren, pero ahora es de gran utilidad. Dar también es útil, ¿tiene que ser un mal tan grande?" Finalmente dijo: "Todo el mundo sabe lo que es útil. Pero yo no sé lo que es inútil. "La inutilidad es la ley de la vida. Una persona que es buena en la vida no debe hacer demasiado mal, pero tampoco debe hacer demasiado bien. Debe vivir entre el bien y el mal. Intenta ser un inútil, pero al final la inutilidad le resulta útil.
El desarrollo del taoísmo
Este capítulo trata sobre la primera etapa del desarrollo de la filosofía taoísta en el período anterior a Qin. Hubo tres etapas principales en el desarrollo de la filosofía taoísta anterior a Qin. Esos pensamientos que pertenecen a Yang Zhu representan la primera etapa. La mayoría de las ideas de Lao Tse representan la segunda etapa. La mayoría de las ideas de Zhuangzi representan la tercera y última etapa. Digo que la mayoría de los pensamientos en Laozi y Zhuangzi se deben a que Laozi también tiene pensamientos que representan la primera y la tercera etapa, y Zhuangzi también tiene pensamientos que representan la primera y la segunda etapa. Estos dos libros, como otros libros de la antigua China, no fueron escritos por una sola persona, sino por diferentes personas en diferentes épocas. En realidad, son una recopilación de escritos y dichos taoístas.
El punto de partida de la filosofía taoísta es evitar el daño a lo largo de la vida. Para evitar daños a lo largo de su vida, el método de Yang Zhu es "evitar". Este es el método de los ermitaños comunes, que huyen del mundo y se esconden en las montañas, pensando que pueden evitar los males del mundo. Pero por muy complicadas que sean las cosas en el mundo, por muy bien que lo ocultes, siempre hay algunos males que son inevitables. Entonces, a veces, el método de "evitación" todavía no funciona. La mayoría de las ideas de Lao Tse expresan otro intento de revelar las leyes del cambio en el universo. Las cosas están cambiando, pero las leyes del cambio permanecen sin cambios. Si una persona comprende estas leyes y ajusta su comportamiento de acuerdo con ellas, puede hacer que las cosas se desarrollen a su favor. Esta fue la segunda etapa del desarrollo del taoísmo en el período anterior a Qin.
Pero aun así, todavía no hay garantías absolutas. Los cambios en la naturaleza, la sociedad y las cosas siempre tienen algunos factores inesperados. Ten cuidado. Todavía existe la posibilidad de victimización.
Laozi lo dijo sin rodeos: "Tengo una enfermedad grave, porque tengo un cuerpo, no tengo cuerpo, ¿qué me pasa?" (Capítulo 13 de "Laozi"). Esta profunda declaración se utiliza en muchos lugares de "Zhuangzi". ", lo que resulta en comprender la visión de la vida y la muerte y la teoría de una cosa y una cosa. Significa mirar la vida y la muerte desde una perspectiva más elevada, mirarme a mí. Ver las cosas desde esta perspectiva superior permite trascender el mundo real. Esto también es una forma de "evitar" pero no de la sociedad a las montañas, sino de este mundo al otro. Esta es la tercera y última etapa del desarrollo del taoísmo en el período anterior a Qin. Hay una historia en "El árbol de la montaña" de Zhuangzi que expresa estos acontecimientos. La historia dice: "Zhuangzi estaba caminando por la montaña y vio una gran rama de madera con hojas exuberantes. El leñador se detuvo junto a ella y le preguntó por qué. Él dijo: No hay nadie disponible. Zhuangzi dijo: "Este árbol no es un árbol.
"El Maestro está fuera de la montaña. Está en la casa de un viejo amigo. El viejo amigo estaba feliz y ordenó al hombre recto que matara el ganso y lo cocinara. Lizi, por favor dime:
Una reunión El maestro dijo: "Mata al mudo". Mañana, el discípulo le preguntó a Zhuangzi: "El árbol de ayer en la montaña murió sin material; el ganso del maestro de hoy murió sin material: ¿Dónde estará?"
Zhuangzi sonrió y dijo: Zhou estará entre las cosas materiales y las inmateriales. Existe una similitud entre las cosas materiales y las inmateriales. No es demasiada, pero es demasiado cansado para dejarlo ir. No si el marido tiene altibajos morales. No hay reputación, no hay orgullo, un dragón y una serpiente, avanzando con los tiempos, nadie está dispuesto a hacerlo arriba y abajo, medido por la armonía, flotando en el antepasado de todas las cosas y las cosas no son cosas; ¡para que puedas conseguirlo y odiarlo! "
La primera parte de esta historia muestra la teoría de la vida de Yang Zhu, y la segunda parte es la teoría de Zhuangzi. El "asunto" mencionado aquí es equivalente al "maestro de la salud" citado anteriormente "Hacer el bien". "Incompetencia" equivale a "hacer el mal". "Entre la materialidad y la inmaterialidad" equivale a "la relación entre el gobernante y los clásicos". "Pero si una persona no puede ver las cosas desde una perspectiva superior, entonces ninguno de estos métodos puede garantizar absolutamente que no sufrirá daño. Sin embargo, mirar las cosas desde una perspectiva superior significa cancelarse a uno mismo. Podemos decir que en la época anterior a Qin El taoísmo del período era todo para mi uso, pero los acontecimientos posteriores me hicieron ir en la dirección opuesta y cancelarme.