Yi Dao y los cinco elementos (3)
5. El método de marcación y la forma de existencia de los Cinco Elementos En la cultura tradicional, la marca literal de los Cinco Elementos son los tallos celestiales y las ramas terrenales. Hay diez tallos celestiales, a saber, A, B, C, Ding, Wu, Geng, Xin, Ren, Gui. Hay doce ramas terrestres, a saber, Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Los tallos celestiales son yang, las ramas terrenales son yin, los tallos celestiales son el cuerpo y las ramas terrenales son las funciones. Este yin y yang son el yin y el yang de los cinco elementos. Los cinco elementos tienen yin y yang, y las ramas tienen yin y yang.
En estos diez días, A y B pertenecen a la madera, B y D pertenecen al fuego, Wu y Wu pertenecen a la tierra, Geng y Xin pertenecen al oro, y Ren y Gui pertenecen al agua. Entre las doce ramas terrestres, Yin y Mao pertenecen a la madera, cuatro y cinco pertenecen al fuego, Shen y You pertenecen al metal, Hai y Zi pertenecen al agua, Chou, Chen, Wei y Xu pertenecen a la tierra. Según la teoría del yin y el yang, el yin y el yang tienen cada uno yin y yang, por lo que los tallos celestiales y las ramas terrestres también tienen yin y yang. Debido a que los números impares son yang y los números pares son yin, en los tallos celestiales, A, C, E, G y N son yang, y B, D, G, Xin y Gui son yin. Entre las ramas terrestres, Zi, Yin, Chen, Wu, Shen y Xu son Yang, y Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai son Yin.
Debido a que hay yin y yang en los cinco elementos, incluidos el cielo y la tierra, el tiempo y el espacio, el día y la noche, el frío y el calor, la posición, estructura, método de ejecución y desarrollo de la vida y las cosas son verticales. y horizontal, alto y bajo, arriba y abajo, adelante y atrás, izquierda y derecha, adentro y afuera, grande y pequeño, adelante y atrás, respiración, movimiento, cuadrado y círculo, realidad, ganancias y pérdidas, siempre. En cuanto a las personas y las cosas, hay hombres y mujeres, duros y blandos, fuertes y débiles, vida y muerte, verdad y verdad, bien y mal, belleza y fealdad, dificultad y dificultad, bien y mal, hay bien y mal. buenos y malos, civilizados y militares, sabios y tontos, valientes y temerosos, buenos y malos, leales y traidores, humildes, ricos y pobres, públicos y privados, avanzados y avanzados. Quedándose atrás, hay éxitos y fracasos.
En definitiva, en el reino de los Cinco Elementos, desde el Qi innato más microscópico hasta la tierra bajo nuestros pies, dentro de este ámbito, todas las formas de existencia, estructura interna, relaciones externas, desarrollo y cambios. de materia y vida son todos Es la encarnación del yin y el yang de los cinco elementos, y también puede representarse simplemente mediante los tallos celestiales y las ramas terrestres. Esta es también la raíz teórica de todas las predicciones matemáticas en la cultura tradicional.
Los tallos celestiales y las ramas terrestres representan no sólo los estados mentales y materiales de la misma sustancia vital en diferentes tiempos y espacios, sino también los estados mentales y materiales de diferentes sustancias vitales en el mismo tiempo y espacio. Para las personas, toda la vida en el pasado, presente y futuro, el movimiento material entre el cielo y la tierra y los cambios en las situaciones sociales son manifestaciones de las leyes del movimiento de los cinco elementos.
Específicamente, las formas de existencia de los cinco elementos incluyen principalmente las formas de existencia en el tiempo y las formas de existencia en el espacio. La forma de existencia de los cinco elementos en el tiempo se llama "subtabla 60-A". Este subreloj está dispuesto como las escalas de un reloj. Se puede utilizar para representar años, meses, días, horas, minutos y segundos, así como unidades de tiempo mayores o menores. Debido a que la esencia del tiempo son los cinco elementos, los cinco elementos pueden representar cualquier unidad de tiempo.
Como se muestra a continuación: Gráfico circular de sesenta años.
Los cinco elementos tienen dos formas de existencia en el espacio, una es el espacio superficial horizontal y la otra es la existencia tridimensional vertical. Estas dos formas de existencia son, respectivamente, los patrones descritos en Hetu y Luo Shu registrados en la cultura tradicional. Como se muestra en la imagen a continuación, Hetu está a la izquierda y el tío Luo está a la derecha.
Hay muchos registros sobre Hetu y Luoshu en libros antiguos. Como se dice: "Él pintó, Luo escribió y los santos escribieron". Otro ejemplo es "Shangshu·Gu Ming": "Las imágenes de Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y River están en el prefacio este". es "Las Analectas de Confucio·Zihan": " Confucio dijo: Si el fénix y el pájaro no vienen, el río no hará un dibujo, ¡me he convertido en marido! "También está "Guanzi Chen Xiao" dijo: "Las Los antiguos ordenaron que el dragón y la tortuga fueran falsos, el río producirá la imagen, los Luo producirán el libro y la tierra producirá el color amarillo. No hay nadie en Sanxiang ". Hay más historias sobre los orígenes de Hetu y "Luoshu". Se dice que en el antiguo Fuxi, dragones y caballos flotaban fuera del río Amarillo y le dieron a Fuxi un mapa del río. En base a esto, Fuxi se convirtió en la fuente del Bagua y más tarde del Libro de los Cambios. Durante el reinado de Dayu, apareció una tortuga en el río Luo, llevando en su espalda "Luo Shu", dedicado a Dayu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto, y luego designó al mundo como Kyushu y así sucesivamente. También hay registros que dicen que Huangdi fue influenciado por Hetu para escribir el "Cambio de Guizang", y hay otra teoría que está relacionado con el emperador Yao, el emperador Shun, Tang Cheng y el rey Wen de la dinastía Zhou, pero ¿cómo llegó? Acerca de siempre ha sido un misterio eterno. Según el nivel del autor, los orígenes de Hetu y Luoshu sólo están relacionados con Dayu, quien los obtuvo durante el proceso de control de las inundaciones.
En cuanto a la estructura de Hetu y Luoshu, mencionamos en el artículo anterior que los números de los cinco elementos son agua uno, fuego dos, madera tres, metal cuatro y tierra cinco. Este es el número innato de los Cinco Elementos, es decir, el número de los Cinco Elementos en un nivel alto o nivel microscópico. Todo en nuestro espacio está compuesto por los Cinco Elementos y se forma el Qi de los Cinco Elementos. El número innato de los cinco elementos más el número total de los cinco elementos es el número adquirido de los cinco elementos que pueden formar todas las cosas, a saber, Liu Shui, Huo Qi, Madera Ocho, Metal Nueve y Tierra Diez.
En la teoría del Yin-Yang, los números impares son yang y los números pares son yin, por lo que los cinco elementos impares en Hetu y Luo Shu están representados por pequeños círculos blancos, y los números pares están representados por pequeños círculos negros. círculos. Entonces la estructura de la carta del río es que cinco y diez pertenecen a la tierra en el centro, uno y seis pertenecen al agua en el norte, dos y siete pertenecen al fuego en el sur, tres y ocho pertenecen a la madera en el este y cuatro y nueve pertenecen al oro en Occidente. Desde esta perspectiva, el secreto contenido en el mapa del río es el patrón de distribución horizontal de los cinco elementos en nuestro espacio superficial. Hay varios aspectos de esta ley. Una es la distribución absoluta de los cinco elementos, que se divide por orientación geográfica, es decir, tomando la Meseta de Loess como centro para determinar el sureste, noroeste, porque las características geográficas de esta zona reflejan el estilo del suelo. El segundo es el posicionamiento de los Cinco Elementos en un sentido histórico y cultural, es decir, tomar los Llanos Centrales como centro para determinar el sureste, noroeste y noroeste. El tercer tipo es determinar el sureste, noroeste y noroeste en función del individuo, es decir, no importa dónde creció una persona, él o ella determinará su orientación en función del área en la que se encuentre. situado. Para personas de diferentes regiones, las orientaciones de los cinco elementos son relativas, por lo que el mismo lugar tiene diferentes atributos y funciones para personas de diferentes orientaciones.
La estructura de Luoshu es diferente a la de Hetu. Sólo hay cinco estructuras de tierra en "Luoshu", una, dos, tres, cuatro, seis, siete, ocho y nueve están en diferentes posiciones. Si están todos en el mismo plano, los números impares estarán en las cuatro posiciones positivas y los pares en las cuatro posiciones radicales. Cinco vive en el centro. Como no hay diez, el cinco aquí representa el cinco innato. Comparado con uno, dos, tres, cuatro, seis, siete, ocho y nueve, este cinco es "nada" y no está en el mismo nivel que uno, dos, tres, cuatro, seis, siete, ocho y nueve. En otras palabras, la estructura de Luo Shu no solo representa la connotación de este espacio superficial, sino también el patrón estructural vertical y tridimensional del universo desde el estado original de armonía innata hasta nuestro espacio. Debido a que se trata de un patrón estructural físico interno, oculto, Luo Shu, como cultura legendaria, está pintado en el lomo de una tortuga para que la gente lo vea. Desde la perspectiva del yin y el yang, el dragón y el caballo representan cambios de fuerza y vigor, por lo que pertenecen al yang. La tortuga es un animal poco conocido al que le gusta estar quieto, por eso pertenece a Yin. Por lo tanto, nuestra interpretación de Hetu y Luoshu no puede verse de la misma manera. Existe una relación yin y yang.
Finalmente, lo que hay que agregar es que los cinco pequeños círculos entre Hetu y Luo Shu representan los cinco elementos del innato. Su número es cinco, y el resto son manifestaciones extremas de cinco.