medicina china
Como sistema abierto en la naturaleza, el cuerpo humano se verá afectado por factores patógenos complejos en la naturaleza. Por lo tanto, adaptar las medidas al tiempo, al lugar y a las personas son las características más importantes del tratamiento de la MTC.
Hablemos del tiempo. China tiene las cuatro estaciones más distintivas del mundo, por lo que los cambios en las cuatro estaciones tienen el mayor impacto en la salud y las enfermedades humanas, y las funciones de los órganos humanos también responden con mayor fuerza a las cuatro estaciones.
Por ejemplo, el diagnóstico por pulso es uno de los medios de diagnóstico más importantes en la medicina tradicional china. Sin embargo, las condiciones del pulso de las personas varían significativamente según las cuatro estaciones. A juzgar por el patrón de onda del pulso, la amplitud de la onda principal es mayor en verano y menor en invierno; el pulso en invierno es más rápido que en verano; Según el patrón de pulso de la medicina tradicional china, el pulso Xian debe ser en primavera, el pulso de gancho en verano, el pulso flotante en otoño y el pulso Ying en invierno. Por lo tanto, se deben tener en cuenta los factores estacionales al realizar el diagnóstico del pulso. Debido a que los antiguos creían que si el pulso de cuatro horas no está obstruido (condición de pulso normal), la enfermedad no es profunda, por lo que es fácil de tratar si la condición del pulso es opuesta al pulso de cuatro horas, en términos generales, el hundimiento; Ha llegado al punto en el que es difícil de tratar o morir. A juzgar por muchas constantes fisiológicas probadas en los laboratorios médicos modernos, existen grandes diferencias entre el invierno y el verano, incluso antes y después del paso de los frentes fríos y cálidos. Esto demuestra que las cuatro estaciones y el clima tienen un gran impacto en el cuerpo humano.
Otro ejemplo de tratamiento de una enfermedad en función del tiempo podría ser la acupuntura. En la medicina tradicional china, la acupuntura se utiliza a menudo para tratar enfermedades. La acupuntura también presta atención a las cuatro estaciones. Elija diferentes puntos de acupuntura en diferentes estaciones, a saber, Chunluomai, Xiayu y Qiuhe. En invierno, debido al Qi, los tejidos de la superficie corporal tardan en responder al mundo exterior y el efecto curativo es pobre. Generalmente se utilizan más fármacos que la acupuntura. Durante la acupuntura, la profundidad de inserción de la aguja también debe "sincronizarse con el tiempo". Para que sea eficaz, debe ser poco profundo en primavera y verano y profundo en otoño e invierno. Por ejemplo, en el tratamiento de la ciática, los puntos de acupuntura como Quantiao y Zhinbian generalmente tienen solo entre 4,5 y 6 cm de profundidad en primavera y verano, y entre 7,5 y 10,5 cm en otoño e invierno.
Li Shizhen escribió un caso especial del uso de la medicina en cuatro estaciones en la famosa farmacopea "Compendio de Materia Médica". Se nota que concede gran importancia a la temporada de medicación. El "Nei Jing" también señala específicamente que en las cuatro estaciones: primavera, verano, verano largo, otoño e invierno, se deben agregar respectivamente drogas picantes y cálidas, picantes y calientes, dulces y amargas, ligeramente ácidas y amargas y frías. adaptarse al inicio de la primavera, el inicio del verano, el otoño y el otoño del Qi, y cooperar con el Qi de las cuatro estaciones para apoyar el Qi del cielo.
La medicina tradicional china cree que la aparición y el desarrollo de las enfermedades están determinados por el aumento y la disminución del dolor (factores externos) y la resistencia humana (factores internos). La medicina tradicional china clasifica las causas externas de las enfermedades en "viento, frío, humedad, calor, sequedad y fuego". La mayoría de ellos están relacionados con factores meteorológicos, como el nivel de presión del aire (la alta presión del aire domina la temperatura soleada y seca, la baja presión del aire domina la lluvia y la humedad); relacionado con el frío, el calor y el fuego en la medicina tradicional china; la dirección y la velocidad del viento están relacionadas con la luz solar también está relacionada con la sequedad, el fuego y la humedad en la medicina tradicional china (menos sol lo hace); más fácil mojarse). Por lo tanto, hay muchas enfermedades del viento en nuestro país en primavera, muchas enfermedades de verano, muchas enfermedades húmedas en el largo verano, muchas enfermedades secas en otoño y muchas enfermedades frías en invierno. Por supuesto, las enfermedades en una estación también pueden ocurrir en otra debido al clima anormal y a condiciones ambientales especiales. Por lo tanto, la medicina china presta atención a la diferenciación y el tratamiento de los síndromes. Además, cuando la medicina china trata enfermedades, no se dirige completamente a los patógenos biológicos, ni trata los dolores de cabeza y de pies. En cambio, se centra en el ajuste de los cambios patológicos (factores internos) causados por los seis qi (estrechamente relacionados con las condiciones meteorológicas) y la eliminación de los síntomas. Ésta es también la brillantez de la medicina tradicional china.
Las desviaciones provocadas por los “seis males” pueden provocar enfermedades. Históricamente, los seis males alcanzaron su extremo en años de larga sequía, larga lluvia, calor severo y frío extremo. Ésta es la razón de la gran epidemia después del gran desastre (causa externa).
La medicina tradicional china también pone especial énfasis en adaptar las medidas a las condiciones locales y a las condiciones individuales. Debido a que las condiciones ambientales (principalmente las condiciones meteorológicas) a menudo actúan sobre el cuerpo humano, el cuerpo humano reacciona y se adapta constantemente. Algunas personas gozan de mejor salud y se han adaptado a ella. Otra parte del cuerpo humano produce enfermedades subyacentes como el síndrome de deficiencia. Por ejemplo, en el frío norte, la mayoría de la gente sufre de deficiencia de Yang y síntomas de resfriado; debido al clima cálido, en el sur, muchas personas sufren de deficiencia de Yin; Zhu Danxi en la dinastía Yuan y Zhang Jingyue en la dinastía Ming fueron médicos famosos en la historia y ambos eran de Zhejiang. Sin embargo, debido a que Zhu Danxi practicaba la medicina en Yiwu, fue tratado por sureños. Descubrió que "el terreno al sur del río Yangtze es bajo y débil, y el fuego húmedo y caliente causa la mayoría de las enfermedades", por lo que propuso la visión y el principio de tratamiento de "el yin es a menudo insuficiente y el yang a menudo excesivo". ". Sin embargo, Zhang Jingyue ha estado practicando la medicina en el norte y, basándose en el hecho de que la mayoría de los norteños tienen síntomas de deficiencia de Yang y resfriado, presentó un argumento diferente: "El Yang a menudo es insuficiente y el Yin no es abundante".
Encuestas recientes también han confirmado que los norteños tienen órganos internos fríos y una constitución débil, mientras que los sureños tienen más fiebre y una constitución más evidente.
Además, debido a las diferentes constituciones físicas de las personas del norte y del sur, incluso si padecen la misma enfermedad, los medicamentos de tratamiento deben ser diferentes. Sun Simiao, un famoso médico de la dinastía Tang, dijo: "Todos los medicamentos son adecuados para el suelo. En la superficie del sur del río Yangtze, el suelo es cálido y húmedo, y la piel es fina y quebradiza, por lo que Es un medicamento fácil de usar. En Guanzhong y Hebei, el suelo está seco, la piel está dura y la membrana está bloqueada. Tome el medicamento repetidamente ". El viento frío exógeno es un ejemplo. Generalmente, la efedra en el sur del río Yangtze cuesta sólo un yuan para inducir la sudoración y la disipación del calor, por lo que hay un dicho en los libros de medicina del sur que dice que "la efedra cuesta sólo un yuan" al norte del río Amarillo, la efedra cuesta tres yuanes; , y más aún en el noreste, para sudar y refrescarse.
2. Cuidado de la salud de la medicina tradicional china: tratar las enfermedades invernales en verano y las heladas primaverales en otoño desde la perspectiva de la unidad del hombre y la naturaleza, siguiendo la naturaleza, es decir, adaptándose activamente a los cambios de. las cuatro estaciones, es la clave para prevenir y tratar enfermedades, mantener la salud y la longevidad. Aquí hay dos ejemplos.
① El "Nei Jing" toma como principio "la reconciliación del yin y el yang y el ajuste de las cuatro estaciones", y propone el principio de "nutrir el yang en primavera y verano, y nutrir el yin en otoño e invierno". Debido a que el sol es la energía de la primavera y el verano, es fácil de desahogar y no se puede utilizar en otoño e invierno, el yang oculta el yin, por lo que debemos prestar atención a nutrir el yin; Además de prestar atención a "nutrir el yang en primavera y verano y nutrir el yin en otoño e invierno" en todos los aspectos de la ropa, la alimentación, la vivienda y el transporte, también existe un método interesante para la prevención de enfermedades y la atención de la salud, que es tratar las enfermedades del invierno en el verano. Es decir, el tratamiento se realiza en verano cuando el Yang Qi es fuerte para promover el Yang Qi en el cuerpo y eliminar el viejo resfriado del cuerpo. Objetivo asma y bronquitis senil = _ white gt Las enfermedades resfriadas como bronquitis crónica, artritis, problemas estomacales, etc. ya no ocurrirán en invierno.
② En las temporadas de primavera y otoño, es necesario "tapar la primavera y congelar el otoño". La medicina tradicional china cree que la popelina humana se encuentra en un estado de convergencia en invierno para resistir el frío. En primavera, los poros de la piel se transforman en transpiración y disipación de calor. Si de repente se reduce la ropa en este momento, se enfermará fácilmente si coge viento y frío. Desde un punto de vista meteorológico (factores externos), explica con más detalle las razones por las que es la estación de transición y la temperatura es cambiante, pero hace mucho frío en primavera.
Resulta que esto se debe a que los cambios de temperatura en primavera y otoño son en direcciones opuestas, por lo que el signo de la diferencia de temperatura interior y exterior provocada por la inercia de la casa en primavera también es opuesto (en interiores son más frescas que al aire libre en primavera y lo contrario en otoño). En nuestro país, el invierno es frío y el verano caluroso, y la temperatura sube y baja rápidamente en primavera y otoño. Los cambios de temperatura interior van muy por detrás de las temperaturas exteriores, por lo que la diferencia de temperatura interior y exterior alcanza un nivel muy significativo. De esta manera, si caminas adentro desde afuera (especialmente bajo el sol) a mediados de la primavera, si no te pones ropa en primavera, especialmente los viejos, débiles, enfermos y discapacitados se resfriarán y enfermarán con el tiempo. pasa.
Por el contrario, en otoño, hay que llevar menos ropa al entrar a casa, lo que significa que "morirás congelado". En definitiva, si la habitación se calienta en invierno, la diferencia de temperatura entre el interior y el exterior es mayor. Los norteños también tienen la costumbre de quitarse la ropa antes de entrar a casa para evitar sudar y dañar el sol. El principio es el mismo.
La teoría y la práctica de la medicina tradicional china (incluida la preservación de la salud) han enriquecido enormemente el tesoro cultural médico del mundo; la medicina tradicional china y la cultura de preservación de la salud causada por el clima especial de China han hecho grandes contribuciones a la civilización mundial. .
La terapia meteorológica MTC es un método que utiliza la teoría MTC para observar y estudiar las reglas generales del impacto del tiempo y el clima en la salud humana, explorar cómo evitar condiciones climáticas que son dañinas para el cuerpo humano y luego utilice las condiciones climáticas para prevenir y tratar enfermedades. La medicina tradicional china ha observado desde hace mucho tiempo la estrecha relación entre el clima y la salud humana. Por ejemplo, "Su Wenbao Quanming Xinglun" dice: "Los seres humanos nacen con el espíritu del cielo y la tierra, y se realizan las leyes de las cuatro estaciones". Este artículo analiza la aplicación clínica de la terapia meteorológica en la medicina tradicional china.
1 Clima y tasa de incidencia
1.1 Principales enfermedades climáticas estacionales En términos generales, seis males y enfermedades epidémicas están relacionados con el clima. El clima en primavera es ventoso y a menudo se producen enfermedades relacionadas con el "viento", como resfriados, viento-calor, feng shui, rubéola, etc. Cuando el clima es caluroso en verano, a menudo ocurren fiebre e insolación en otoño, cuando el clima es tenso y seco, en invierno, cuando el clima es frío, a menudo ocurren síndromes de sequedad como sequedad cálida, sequedad fría y sequedad interna; Es probable que se produzcan múltiples síndromes, como sensación térmica y dolor en las articulaciones por frío.
1.2 La principal enfermedad causada por la anormalidad climática es la anormalidad climática, incluida la aparición de demasiado o demasiado tarde seis qi o, a veces, otro qi. Por ejemplo, en primavera pasa de cálido a frío, y en otoño de frío a caluroso. Los cambios climáticos bruscos, como calor y frío, pueden provocar fácilmente algún tipo de plaga.
2 Clima y medicina
En el proceso de tratamiento de enfermedades, la medicina tradicional china concede gran importancia a la adopción de diferentes métodos de tratamiento en diferentes estaciones y climas.
Wu Kun, un médico de la dinastía Ming, dijo: "El qi relacionado con la edad está sesgado y la causa de la enfermedad es que la medicación debe ser clara sobre el qi relacionado con la edad, el llamado" qi antiguo ". Se refiere a los cambios climáticos anuales. Laoqi cambia año tras año y el clima de las cuatro estaciones cambia cada año, por lo que los medicamentos de tratamiento no pueden ser contrarios al clima de las cuatro estaciones.
2.1 Principios para guiar la medicación "Liu Ji Da Lun" dice: "El calor no causa calor y el frío no causa frío. Quiero no estar lejos del frío. ¿Qué debo hacer si lo estoy? ¿No está lejos del calor?" Qi Bo dijo: "No mucho. Si hace calor, no lo expreses; si no hace demasiado frío, no lo ataques. ". Esta afirmación explica el principio general de selección de medicamentos según las diferentes estaciones. "El calor no causa fiebre" significa que en verano caluroso, si no hay síndrome de resfriado, no use medicamentos calientes casualmente para evitar dañar los fluidos corporales y eliminar la sequedad. el síndrome del frío no causa frío "Significa que en el frío invierno, si no hay síndrome de exceso de calor, los medicamentos para el resfriado no se pueden usar de manera casual, o incluso si hay síndrome de calor, los medicamentos para el resfriado no se pueden usar para evitar dañar el Yang Qi o desarrollando otros síndromes.
Además de los principios medicinales de "el calor no provoca fiebre" y "el frío no provoca frío", el autor cree que en las largas temporadas de verano y otoño, también debemos prestar atención a la "humedad". "no causa humedad" y "la sequedad no causa sequedad". La humedad es el principal motivo del largo verano, y durante la temporada las funciones de transporte y transformación del bazo y estómago humanos se dañan fácilmente. En esta época no conviene abusar de productos dulces, fríos, tónicos y grasosos. La sequedad es el principal qi del otoño y está en temporada. Todo cambia de la prosperidad a la sequedad, y la energía de las personas también converge. En estos momentos no conviene abusar de las comidas picantes y calientes para evitar consumir fluidos corporales y sangre y acumular más síndromes.
2.2 Domine el método de medicación "Compendio de Materia Médica" "Ejemplos de medicación para las cuatro estaciones" dice que "la prosperidad y la decadencia son suaves, y el frío, el calor y el frescor son opuestos. En primavera , es recomendable agregar hierbas picantes, menta y nepeta para mantener la energía primaveral." ; En verano, es recomendable agregar hierbas picantes y picantes, como rizoma, jengibre, etc., para mantener el calor en el aire. en verano largo, conviene añadir hierbas dulces y amargas, como ginseng, atractylodes, atractylodes, corcho, etc. para vigorizar el color, en otoño, conviene añadir hierbas ácidas y cálidas, como la peonía blanca; la raíz y la ciruela negra se usan para reducir el Qi del otoño; se deben agregar medicamentos amargos y resfriados como escutelaria, anemarrhena, etc. en los meses de invierno para evitar que el Qi se hunda en invierno. armonía "Esto nos dice claramente que al usar la medicina, debemos seleccionar la medicina correspondiente según las diferentes características de las cuatro estaciones para adaptarnos a los altibajos de las cuatro estaciones, y definitivamente lograrás el efecto de complementar cada una. otro y obteniendo el doble de resultado con la mitad de esfuerzo.
3 Clima y Acupuntura
Los cambios en el clima externo tienen un impacto considerable en el movimiento del qi y la sangre en el cuerpo humano. "Su Wenba Shen Zheng Lun" dice: "Cuando el clima es cálido y el sol brilla, la sangre de las personas está húmeda y el qi flota, por lo que es fácil que la sangre tenga diarrea y el qi se mueva con facilidad; cuando el clima es frío y nublado "La gente se coagulará y llorará, pero estarás deprimido". Esto muestra el impacto del clima frío en la circulación del Qi y la sangre. Cuando hace calor, el Qi y la sangre son suaves y fáciles de circular. Cuando hace frío, el Qi y la sangre están estancados. Esto nos sienta una base teórica para inferir la ubicación del Qi y la circulación sanguínea en función de diferentes condiciones climáticas y seleccionar los puntos de acupuntura y las técnicas de acupuntura correspondientes.
3.1 La acupuntura es superficial en primavera y verano y profunda en otoño e invierno. En términos generales, la profundidad de la acupuntura depende de la ubicación de la acupuntura, las necesidades de la afección y el grado de sensación de acupuntura, pero también debe referirse al clima estacional. "El Capítulo Final de Lingshu" dice: "La primavera está en el cabello, el verano está en la piel, el otoño está en la carne y el invierno está en los huesos. Quienes padecen esta enfermedad deben tratarla en el momento adecuado". Las setenta dificultades del clásico difícil "también decía:" La primavera y el verano están en En otoño e invierno, Yang Qi está en la cima y la popularidad está en la cima, por lo que no debemos tomarlo a la ligera cuando el otoño y el invierno están vacíos; , la popularidad también está en el cielo, así que tómalo en profundidad "Se cree que la actividad del Qi y la sangre en el cuerpo humano está relacionada con el clima estacional. En primavera y verano, la energía yang en la naturaleza es ascendente y la energía yang en el cuerpo humano tiende a ser superficial, por lo que la acupuntura debe ser superficial en otoño e invierno, la energía yang en la naturaleza es descendente y la acupuntura es sólida y; densa y la energía yang en el cuerpo humano es superficial. También tiende a ser más profunda, por lo que la punción debe ser más profunda.
3.2 Hay un yin en primavera y verano, y un yang en otoño e invierno. "Las Setenta Dificultades" dice: "La temperatura en primavera y verano provoca un yin, y las agujas primero se hunden en los riñones y el hígado, extrayendo yin para qi; si hace frío en otoño e invierno, se provocará un yang. En Primero, las agujas flotarán hacia el corazón y los pulmones, lo que significa que hay un yin en primavera y verano, y un yang en otoño e invierno. "Significa que en primavera y verano, el clima es cálido. y la energía yang del cuerpo humano flota afuera, mientras que la energía yin acecha en el interior. Durante la acupuntura, primero se debe penetrar profundamente en los músculos y huesos donde se encuentra el Yin Qi y luego sacarlos. El clima es frío en otoño e invierno, el Yang Qi del cuerpo humano es denso en el exterior y el Yin Qi está oculto en el interior. Cuando utilice la acupuntura, primero debe pinchar ligeramente el área del pelaje donde se encuentra la energía yang, luego hundir las manos y empujar hacia adentro. Esta técnica es el llamado método de acupuntura estacional de "tomar el yin y nutrir el yang" y "tomar el yang y nutrir el yin".
3.3 Perforar pozos en primavera y verano, otoño e invierno Las "Setenta y cuatro dificultades" de la OCDE dicen: "Quienes perforan pozos en primavera tienen mal en el hígado; quienes perforan pozos en verano tienen mal". los corazones; los que perforan pozos en verano tienen mal corazón; si la acupuntura falla a final de mes, el mal está en el bazo; si la acupuntura se realiza en otoño, el mal está en los pulmones; , el mal está en los riñones. Cooperación económica con Qiudong Ci. Se cree que el transporte desde Jingxing al punto Jinglue Wushu está relacionado con las estaciones. Dado que los músculos del punto Jingxing son poco profundos y los músculos del punto Jingjie son ricos, la esencia de este estudio es aclarar la relación entre las partes superficiales y profundas de la circulación del Qi y la sangre en el cuerpo humano y el frío, el calor y Frío en las cuatro estaciones. Por lo tanto, al realizar acupuntura, los puntos de acupuntura correspondientes deben seleccionarse de acuerdo con el Qi de las cuatro estaciones.
Además, en el tratamiento clínico, la enfermedad se puede revertir y se pueden utilizar condiciones climáticas opuestas a la enfermedad para el tratamiento, que es el llamado "tratamiento de la enfermedad de invierno y de verano". Clínicamente, el autor utiliza la acupuntura de verano para tratar algunas enfermedades crónicas como el asma y la parálisis causadas por el mal frío, y a menudo logra buenos resultados.
Se puede observar que la terapia meteorológica de la MTC es una disciplina antigua pero joven que necesita mayor exploración, organización y desarrollo.