Pensamientos e ideas de Yang Zi

"Mencius" dijo: "Yang Zi me lo quitó, arrancándose un cabello y beneficiando al mundo, no para sus propios fines". ("Tres Reinos") Lu "Primavera y Otoño" ( Siglo III a. C.)) dijo: "Yang da a luz a Ji". ("Kaolue") "Han Feizi" (siglo III a. C.) dijo: "Hoy en día hay personas aquí que no se unen a la guardia, no se unen al ejército, no te aproveches del mundo, y renaces” (Xianxue) Huainanzi (siglo II a.C.) dijo: “Los polifacéticos se mantienen fieles a su integridad y nunca se cansan de las cosas: el fundamento de Yang Zi” (“Entrenamiento General”. )

En la cita anterior, los estudiosos han demostrado recientemente que "Lü Chunqiu" mencionado en el libro es Yang Zhu. "Todo va mal", decía "No te aproveches del mundo", debe ser Yang Zhu o sus discípulos, porque nadie más tenía esta idea en ese momento. Combinando estos materiales, podemos dibujar los dos conceptos básicos de Yang Zhu: "para mí" y "las cosas ligeras renacen". Estas ideas obviamente se oponen a las de Mozi, quien defendía el amor universal. Decir que Yang Zhu no beneficiará al mundo si hace todo mal es algo diferente a que Mencius diga que el cabello de Yang Zhu no beneficiará al mundo. Pero estas dos declaraciones son consistentes con la idea básica de Yang Zhu. Este último es consistente con "para mí", y el primero es consistente con "las cosas ligeras renacen". Se puede decir que los dos son dos lados de la misma teoría.

Ejemplos de los pensamientos básicos de Yang Zhu

Los dos aspectos anteriores de los pensamientos de Yang Zhu pueden ejemplificarse en la literatura taoísta. Hay una historia en "Zhuangzi·Xiaoyaoyou": "Yao hizo suyo el mundo... Xu Dijiste: Zi gobierna el mundo. El mundo ha sido gobernado, pero yo sigo siendo el Zi. ¿Me nombrarán? Celebridades son reales El invitado. ¿Seré yo el invitado? El reyezuelo anida en lo más profundo del bosque, pero solo hay uno; el ratón bebe el agua del río, pero el río está lleno. ¿Rey?" El ermitaño Xu Le diste este mundo, e incluso si lo regaló, no lo quería. Por supuesto, él no se aprovecha del mundo. Este es un ejemplo mencionado en los pensamientos de Yang Zhu.

Como se mencionó anteriormente, en "Yang Zhu" de Liezi, hay una historia que dice que el pajarito le preguntó a Yang Zhu: "¿Qué piensas de arrancarle un pelo al cuerpo de tu hija para salvar toda la vida?". ?" Yang Zhu Zi dijo: El mundo no es una gota en el océano. El pajarito dijo: Ayuda falsa, ¿por qué? "Sí", respondió Yang Zi. El pajarito dijo Yang. Meng Sunyang dijo: "Joven maestro, si no está de acuerdo con el señor, dígalo". ¿Qué pasaría si alguien recibiera un millón de dólares por violar su piel, y si lo hiciera él? Di: por ello. Meng Sunyang dijo: Si descansas, ganarás un país. ¿Dónde está el hijo? Se hizo el silencio entre los pájaros. Meng Sunyang dijo: Un cabello es un poco más pequeño que la piel y la piel es un poco más pequeña que una sección, lo que ahorra tiempo. Sin embargo, un cabello se acumula para formar una piel y la piel se acumula para formar una sección. Un cabello es una diezmilésima, pero ¿cómo puede ser ligero? "Este es otro ejemplo de la teoría de Yang Zhu". "Liezi Yang Zhu" también dijo: "Los antiguos beneficiaban al mundo si perdían un centavo, y eran armoniosos pero no uniformes; sabía que el mundo estaba lleno de ropa, pero No los tomé. Todos no perdieron nada. "Un centavo para todos no beneficia al mundo: el mundo está gobernado". Esta frase resume bien los dos aspectos de las enseñanzas de Yang Zhu y la filosofía política taoísta temprana.

Los pensamientos de Yang Zhu en "Zhuangzi" y "Lu Shi Chunqiu"

Los pensamientos filosóficos de Yang Zhu generalmente se derivan de "Laozi" (por ejemplo, el capítulo 13 de "Laozi" dice: "Si eres un país, puedes difundirlo por todo el mundo. El amor es el mundo, si puedes confiar en este mundo". "Laozi" Capítulo 80: "Deseo comer bien, tener ropa bonita, vivir en paz, y disfrutar de las costumbres”). Los pensamientos básicos de Yang Zhu se reflejan en "Zhuangzi" y "Lu Shi Chunqiu". "Lu's Spring and Autumn Annals" decía: "Nací hoy. Es mío y lo que me gusta. En términos de dignidad, no es comparable a ser emperador. En términos de peso, realmente no es fácil serlo". rico en el mundo. En términos de seguridad, no es fácil ser rico en el mundo. Una vez perdido, se perderá de por vida. Estos tres también son cautelosos con aquellos que tienen los medios". Este pasaje ("Meng). Values ​​Yourself") explica por qué las cosas deben renacer a la ligera. Incluso si el mundo se pierde, algún día podrá recuperarse, pero una vez muerto, nunca podrá volver a vivirse. Algunas palabras de "Laozi" también contienen la misma idea. Por ejemplo, "Tú eres el mundo, si puedes enviarlo al mundo; el amor es el mundo, si puedes confiar en el mundo". (Capítulo 13) En otras palabras, cuando interactúa con los demás, una persona que valora. su cuerpo más que el mundo. Las personas pueden darle el mundo a él; las personas que se aman a sí mismas más de lo que el mundo puede confiarle el mundo. Otro ejemplo es "Nombre y cuerpo: ¿Quién es cercano a usted?" Cuerpo y bienes: ¿Cuánto? "(Capítulo 44) todos muestran el concepto de ligereza de las cosas y renacimiento. "El Maestro de la Salud" de Zhuangzi dijo: La bondad no tiene un nombre inmediato y el mal no tiene un castigo inmediato. El Gobernador cree que puedes protegerte, vivir una vida pacífica. vida y mantén tu salud, querida, puedes pasar los años que te quedan en paz.

"Esta es también la línea de pensamiento de Yang Zhu. Los taoístas anteriores a Qin creían que esta es la mejor manera de protegerse del daño del mundo. Si una persona se comporta muy mal y es castigada por la sociedad, obviamente eso no es una completa solución. Pero si una persona se porta demasiado bien y obtiene una buena reputación, esta no es la forma de vivir. Otro artículo de "Zhuangzi" dice: "Los árboles en las montañas se pudrirán naturalmente". La pasta se fríe sola. Guangxi es comestible y cortado. Una vez que tengas la pintura, la cortamos. "Una persona con reputación de talento y utilidad tendrá el mismo destino que el laurel y el zumaque.

Por eso hay algunas palabras en "Zhuangzi" que elogian la inutilidad. El artículo "Human World" Dijo que el gran roble es inútil. El artesano no lo cortó. El roble le dijo al artesano en el sueño: "Nada dura mucho". Algo de muerte, pero ahora, de mucha utilidad. Dar es útil, ¿por qué tiene que ser tan malo? "El artículo termina diciendo: "Todos saben lo que es útil, pero no saben lo que es inútil. "La inutilidad es la ley de la vida. Una persona que es buena en la vida no debe hacer demasiado mal, pero no puede hacer demasiado bien. Debe vivir entre el bien y el mal. Intenta ser inútil, pero al final la inutilidad es de gran utilidad para él.

El desarrollo del taoísmo

Después de Laozi, el pensamiento taoísta se desarrolló en dos direcciones: un grupo de personas de la Escuela Xiaji se centró en la política social y quiso conectar Los pensamientos de Laozi con los pensamientos de Guanzi hicieron que el taoísmo pasara de una búsqueda metafísica a una operación metafísica y formó un conjunto de formas de gobernar el país, este último, representado por Yang Zi, Liezi y Zhuang Zhou, centrado en uno mismo, la libertad y la autenticidad, y pertenecía a; la búsqueda de la vida espiritual interior.

El punto de partida de la filosofía taoísta es evitar el daño durante toda la vida. ¿El método de Yang Zhu es "evitar" el daño? "Los Siete Signos de Yunqi" señala: "Evitar el daño". primero. ¿Quién es? Aléjate de las sospechas, aléjate de los villanos, aléjate de las ganancias, aléjate de los viajes; ten cuidado con tu boca, tu lengua, tus problemas y tus fuerzas; Piense siempre en los errores y corríjalos para mejor. También puedo entender astronomía, geografía, asuntos personales, fantasmas y dioses, fortuna y números. Si es así, trabajen con el Espíritu Santo, al igual que el Cielo. "

Pero aun así, todavía no existe una garantía absoluta. Los cambios en la naturaleza, la sociedad y las cosas siempre tienen algunos factores inesperados. Tenga cuidado. Todavía existe la posibilidad de daño. Dije sin rodeos: "Yo Hay grandes pacientes porque tengo cuerpo y no tengo cuerpo. ¡Qué me pasa! "(Capítulo 13 de "Laozi") Esta profunda declaración se utiliza en muchos lugares de "Zhuangzi", lo que da como resultado la visión de la vida y la muerte y la teoría de una cosa y una cosa. Significa mirar la vida y la muerte desde un perspectiva superior, y mírame desde Ver las cosas desde esta perspectiva superior puede trascender el mundo real. Esto también es una forma de "evitación", sin embargo, no es de la sociedad a la montaña, sino de este mundo a otro mundo. Hay uno en "El árbol en la montaña" de Zhuangzi. La historia muestra todos estos desarrollos. La historia dice: "Zhuangzi estaba caminando por la montaña y vio un árbol con hojas exuberantes y una gran rama. El leñador se detuvo cerca y le preguntó por qué. Diga: Ninguno disponible. Zhuangzi dijo: "Este árbol no es un árbol".

"El maestro ha abandonado la montaña y está en casa de un viejo amigo". El viejo amigo se alegró y ordenó al hombre recto que matara el ganso, lo cocinara y se lo comiera. Lizi, por favor dime: Uno de ellos puede cantar y el otro no: ¿Por favor mátame? El maestro dijo; mata al mudo. Mañana, el discípulo le preguntó a Zhuangzi: "El árbol de ayer en la montaña murió sin material; el ganso del maestro de hoy murió sin material: ¿Dónde estará el maestro?" Zhuangzi sonrió y dijo: Zhou estará entre lo material y lo no. -Material, hay una similitud, no demasiada, pero demasiado cansada para dejarla ir. Si el marido tiene altibajos morales, no es el caso. No hay reputación, ni orgullo, un dragón y una serpiente. nadie quiere hacerlo; arriba y abajo, con la armonía como medida, flotando en el antepasado de todas las cosas y las cosas no son cosas, ¡Hu puede conseguirlo y odiarlo! Parte de esta historia muestra la actitud de Yang Zhu. La segunda parte de la teoría de la vida es la teoría de Zhuangzi. El "material" mencionado aquí equivale al "hacer el bien" mencionado por el "maestro de la salud" citado anteriormente. "Incompetente" es lo mismo que "malvado". "Entre la materialidad y la inmaterialidad" equivale a "El destino de los pensamientos del curandero sobre los clásicos". Pero si una persona no puede ver las cosas desde una perspectiva superior, entonces ninguno de estos métodos puede garantizar absolutamente que no sufrirá daño. Pero mirar las cosas desde una perspectiva superior significa cancelarte a ti mismo. Podemos decir que el taoísmo en el período anterior a Qin era exclusivamente para mi propio uso. Pero los acontecimientos posteriores me hicieron ir en la dirección opuesta y cancelarme.