Red de conocimientos sobre prescripción popular - Cuidado de la salud en otoño - Introducción al Proyecto Benéfico de Educación Continua sobre Medicina Tradicional China Lin

Introducción al Proyecto Benéfico de Educación Continua sobre Medicina Tradicional China Lin

Nombre del proyecto: pensamiento médico original chino y atención de la salud

Asunto: Medicina Tradicional China

Unidad de implementación: Asociación de Investigación y Desarrollo de Medicina Tradicional China Popular de China.

Destinatario del proyecto: trabajadores médicos y entusiastas de la salud.

Objetivos del proyecto: corregir los malentendidos epistemológicos de los trabajadores médicos capacitados y los entusiastas de la salud; establecer una forma correcta de pensar sobre las recetas originales de la medicina tradicional china; dilucidar el valor potencial de la cultura médica original china para mejorar la calidad de la medicina; vida de toda la humanidad; mejorar la alfabetización teórica y la capacidad práctica de los estudiantes para guiar la atención médica nacional; popularizar el conocimiento cultural de la salud para mejorar la relación médico-paciente y reducir efectivamente la presión sobre el sistema de seguridad médica.

Este proyecto (2010) es un proyecto nacional de educación continua de la medicina tradicional china aprobado por la Administración Estatal de Medicina Tradicional China. En 2011, el proyecto se transformó en un proyecto de educación continua de bienestar público.

Información complementaria: En respuesta al status quo cada vez más confuso de "preservación de la salud" y "terapia dietética" desde 2010, este proyecto cree que la razón fundamental es que la medicina tradicional china ha perdido su propio sistema de evaluación de valores. Ésta es la ideología rectora seguida por la medicina primitiva china: una visión holística de la civilización oriental. A continuación se ofrece una breve introducción al cuidado de la salud y la dietoterapia. (Consejo de lectura: la dietoterapia y la dieta medicinal pertenecen a la preservación de la salud, pero no son su contenido principal).

Toda la teoría de la medicina tradicional china es la preservación de la salud en un sentido amplio. La medicina se define en "Lu Shi Chun Qiu" como "el camino de la supervivencia": la primera es el verbo "mejorar", la segunda es el sustantivo "vitalidad" y "Tao" es la ley fundamental. ¿Qué es la medicina? Es el conocimiento de mejorar la autoorganización y las capacidades de autocuración del cuerpo, o el conocimiento de mejorar la vitalidad del cuerpo para eliminar enfermedades, por lo que es diferente de la "medicina" utilizada para tratar enfermedades en los países occidentales modernos. En el "Huangdi Neijing", hay un maravilloso diálogo entre Huangdi y su maestro Qi Bo. Al hablar de la plaga, Huang Di preguntó al maestro por qué algunas personas estaban infectadas pero no podían contraer la enfermedad. La respuesta de Qi Bo es "la justicia existe en el interior y el mal no se puede hacer", por eso decimos que toda la medicina china es un gran régimen de salud. Por supuesto, la medicina china mencionada aquí se refiere a la medicina china original, no a la "medicina china moderna" que ha cambiado hasta quedar irreconocible después de que Kangxi castrara la civilización china.

La preservación de la salud en un sentido estricto se refiere al conocimiento de mejorar la capacidad de autocuración a través de métodos no farmacológicos. La formación de la visión holística de la unidad del hombre y la naturaleza en el siglo 50 a. C. marcó la madurez del concepto de preservación de la salud en el año 610 d. C., durante el año Daye de la dinastía Sui, el entonces médico Taiyi Chao se concentró en las causas; de diversas enfermedades en el "Tratado sobre diversas enfermedades" y sus síntomas, pero no hay recetas en el libro. Solo enumera 213 recetas de salud y métodos de orientación. Por lo tanto, desde entonces China ha adoptado la preservación de la salud como método de tratamiento convencional y lo ha promovido oficialmente.

Aunque todo el sistema de la medicina tradicional china ha sido muy maduro desde el "Huangdi Neijing", la expresión más maravillosa es "Huainan Honglie" compilada por el emperador Wu de la dinastía Han, el rey Huainan. El libro cree que todo el sistema de vida humano (llamado "qi" en la antigüedad) se compone de tres elementos: uno es la forma: "la forma de los seres humanos, la casa de la vida", es decir, la "casa" de los seres humanos. la vida; el otro es Dios - "Dios "Es el amo de la vida", es decir, la capacidad de autoorganización y autocuración del ser humano es el amo de la vida. El tercero es Qi - "lleno de Qi". Qi es el mensajero que comunica la relación entre forma y espíritu. En el lenguaje actual, es información. El primero es "Shen", seguido de "Forma" y finalmente "Qi". "Si se pierde la posición, los tres resultarán dañados". Éste es el principio de la medicina china primitiva, al igual que lo es la “preservación de la salud” en sentido estricto. Entonces, ¿cómo manejar la relación entre los tres? "Huainan Honglie" lo deja muy claro: primero, "el espíritu debe ser nutrido"; segundo, "la armonía es débil" y tercero, "la forma es plana". Ahora limitamos la "preservación de la salud" a la terapia dietética y la dieta medicinal. . Hay una sospecha de sobregeneralización. ¿Qué comer para la salud? Significa "nutrir el alma", o "nutrir el alma", o "nutrir la naturaleza". La dietoterapia y la dieta medicinal de las que hoy hablamos son sólo una parte del cuidado de la salud. Aunque es valiosa, no es la parte más importante, porque la primera es "nutrir la mente" y la segunda es "nutrir el cuerpo". El objetivo de la dieta terapéutica es también mejorar la capacidad de autoorganización del cuerpo humano, es decir, "nutrir el corazón". En otras palabras, lo que la gente moderna llama "Qigong" (estrictamente hablando, debería ser "Qigong médico"). , en la antigüedad también se llamaba "orientación" y "preservación de la salud") es el contenido central de la preservación de la salud. Consejo de lectura: cuando los valores de la medicina occidental se han convertido en los valores principales de la medicina tradicional china, muchas personas consideran que "la medicina y los alimentos provienen de la misma fuente" no son científicos.

En ese año (el sexto año de la dinastía Sui), Chao (director del Hospital Central, equivalente al ministro nacional de salud) publicó el libro "Sobre las causas de las enfermedades". Este libro analiza las causas, la patogénesis y los síntomas de diversas enfermedades, y es la monografía más antigua y completa sobre patología de la MTC en la historia de la medicina china. Todo el libro * * * está dividido en cinco volúmenes, sesenta y siete capítulos, dos mil treinta y nueve. Es el trabajo médico más importante de Zhang Zhongjing desde el Tratado sobre enfermedades febriles y la Sinopsis de la Cámara Dorada.

La diferencia entre este libro y sus predecesores es que básicamente no incluye recetas. Solo escribe al final de cada teoría: "Hay diferentes recetas para sopa, plancha, agujas y piedras, que son diferentes. están unidos al final." Un cepillo. Por el contrario, el libro * * * contiene 289 "régimen de salud" o "métodos de orientación" y 213 métodos específicos. Se puede decir que Chao es el maestro de los logros del qigong médico durante miles de años, y también es el primer líder en la ciencia del qigong médico en la actualidad. La publicación del "Tratado sobre enfermedades febriles" marca que la aplicación del Qigong en medicina ha entrado en una etapa madura. "Argumento y fuerza" son las características más importantes de este libro. La mayoría de los 213 métodos presentados en el libro se seleccionan en función de diferentes síntomas. Varias enfermedades de los órganos internos tienen diferentes métodos. Por ejemplo, el método bajo "Enfermedad hepática" es: "Los pacientes con enfermedad hepática están preocupados pero no felices, tristes y enojados, mareados y doloridos, y se curarán cuando desaparezca el 'oh'"; "Enfermedad cardíaca" es: "Los pacientes con enfermedad cardíaca tienen frío y calor" "Si sale aire caliente", el método de orientación para la "enfermedad del bazo" es: "Los pacientes con enfermedad del bazo tienen viento ascendente decente, dolor, cuerpo picazón, aburrimiento, dolor y "Xi" al exhalar '." Método de orientación del "Síndrome de enfermedad pulmonar": "Pacientes con enfermedad pulmonar, obstrucción de garganta, plenitud abdominal y sordera, exhale con la 'boca cuatro': "ja", "exhala", "sopla", "xi", "shush". Los seis caracteres "Kousi" se utilizan para tratar enfermedades de los cinco órganos internos, pero no son de la familia Chao Tao Hongjing (452-531 d.C.). de las Cinco Dinastías lo ha registrado, pero como método médico oficial, es aportación de la familia Chao.

Otra característica de las obras de Chao es la sencillez. Todos los métodos introducidos por Chao Shi son muy sencillos y. Se puede implementar fácilmente en la vida diaria. Por ejemplo, "Wind Spin" tiene una sola acción: "Sostenga su rodilla derecha con ambas manos y sosténgala". Falso, excepto el viento y el torbellino. "Sólo hay ocho palabras. Para tratar el "estreñimiento": "Para mover el Qi, cúbrase la boca, la nariz, la cabeza y la cara, acuéstese derecho, descanse nueve veces y use la nariz para exhalar. "Sólo hay 14 palabras que explican claramente los puntos clave del ajuste del cuerpo y el ajuste de la respiración. El método de Chao es conciso y va al grano, y es fácil para las personas interesadas en difundir el Qigong médico imitarlo y aprender de él. Si la operación es complicada, el efecto puede no ser bueno. Por el contrario, la operación es simple, pero definitivamente abrirá la puerta a la comodidad.