¿Cómo mantenían la salud los antiguos? Además de boxear y caminar, también disfrutan de la "musicoterapia"
Curiosamente, a lo largo de los tiempos, hay algunas personas mayores que pueden vivir fácilmente hasta los ochenta o noventa años.
Según registros históricos relevantes, además de razones objetivas como la estabilidad social y la prosperidad económica, también hay un secreto relacionado con estas estrellas de la longevidad, es decir, están familiarizadas con la preservación de la salud.
El estilo de respeto a las personas mayores defendido por los antiguos no solo está en línea con la idea de "cuidar a las personas mayores" en la etiqueta tradicional, sino también porque las personas mayores tienen mucha experiencia de vida. , lo que puede ayudar a las generaciones futuras a evitar desvíos.
Igual que en los tiempos primitivos, antes de que existiera la escritura. Aunque el anciano ya no se dedica al trabajo agrícola, todavía guía a la generación más joven en la agricultura.
Debido a su rica experiencia agrícola, son un activo valioso para la tribu.
Además de la experiencia agrícola, estos antepasados han dominado muchos secretos para preservar la salud después de años de práctica. Por este motivo, se han derivado algunos refranes que preservan la salud, como "Tres citas al día, vivirás para siempre", "Da cien pasos después de una comida y vivirás hasta los noventa y nueve".
Aunque desde una perspectiva moderna, estos refranes están llenos de atraso feudal. Pero todavía hay muchos consejos de salud que resisten el escrutinio científico. Y este es el germen y prototipo del desarrollo de antiguas teorías sobre la preservación de la salud.
Dicho esto, fue durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes cuando la preservación de la salud realmente se convirtió en una teoría y fue generalmente aceptada por la gente. En esta era de cientos de escuelas de pensamiento en pugna y un vasto mar de sangre, la teoría de la preservación de la salud también se ha formado formalmente hasta cierto punto.
Todos los eruditos antiguos tenían el gran ideal de "cultivarse y gobernar el país", y al mismo tiempo también creían firmemente en el dicho "gobernar el cuerpo y gobernar el país con el mismo principio". ".
Por ello, diversas escuelas de pensamiento contienen algunas ideas que preservan la salud en mayor o menor medida. Los más influyentes entre ellos son el taoísmo y el confucianismo.
El taoísmo, que surgió en la dinastía Han del Este, tiene como objetivo de cultivo "obtener el Tao y ascender". Aunque el taoísmo también respeta a Lao Tse, taoísmo y taoísmo son dos conceptos diferentes. Sin embargo, el taoísmo acepta plenamente las opiniones y sugerencias de Laozi sobre la preservación de la salud.
¿Cuál es entonces la idea de Lao Tse sobre la atención sanitaria? Se puede resumir en cuatro palabras: indiferencia e inacción.
En cuanto a la explicación específica, veamos cómo la explicó su orgulloso discípulo Wenzi. Ver "Reunión literaria y Fang Shu": "El cultivo del espíritu de arriba cultivará el cuerpo de abajo. El espíritu es claro y la energía es pacífica, y todas las articulaciones están en paz. Esta es también la base del cuidado de la salud. Enriquece". la piel, llena el estómago y detiene la sed. El fin de la atención médica. "
Se puede ver que presto atención a "nutrir la mente". Él no persigue cosas externas, ni quiere encontrar ningún elixir. Cree que sólo con un descanso tranquilo y menos Los deseos egoístas pueden liberar su corazón de interferencias externas. Desempeña un papel en la preservación de la salud. Por lo tanto, algunos sacerdotes taoístas meditan a menudo y están influenciados por esta idea, aunque heredaron el taoísmo en la dinastía Han del Este. La teoría taoísta de la salud se combinó con ella al final del Período de los Reinos Combatientes. Combinando la "inmortalidad" y tratando de prolongar la vida a través de elixires, obviamente, este método es inevitablemente supersticioso. Primero, la teoría confuciana de la salud.
Lo interesante es que, aunque el confucianismo y el taoísmo no abogan por unirse al mundo, tienen los mismos puntos de vista sobre la preservación de la salud. es restaurar la etiqueta.
Por lo tanto, los discípulos confucianos tienen opiniones diferentes sobre la vida diaria y la dieta. En términos de dieta, la dinastía Zhou estableció un "médico de alimentos" para controlar estrictamente todo tipo de platos, así lo haría Confucio. diga: "Nunca te cansarás de comer comida deliciosa y debes prestar atención a cada detalle". "
Con esta base, el confucianismo es muy particular en cuanto a la dieta y gradualmente tiende a la "abstinencia". El maestro confuciano Dong Zhongshu dijo una vez: "La razón por la que las personas benévolas viven mucho tiempo es que no tienen codicia en el exterior. , mantente tranquilo por dentro y ten tranquilidad. No pierdas tu rectitud, toma la belleza del cielo y de la tierra para nutrir tu salud. ”
Esto muestra que si bien el confucianismo presta atención a la preservación de la salud, también presta atención a la paz interior. Y, ligeramente diferente del taoísmo, Confucio también defendió que los discípulos pueden fortalecer su condición física mediante el ejercicio. Las seis artes de un caballero, esta es la mejor evidencia.
Yan Yuan de Aqing dijo: "Confucio aprendió el saludo, la felicidad, el disparo y la resistencia, que pueden fortalecer los músculos y huesos de las personas y reconciliar el qi y la sangre de las personas. y regular el temperamento de las personas.
”
En la formación de las antiguas teorías de salud chinas, además del taoísmo y el confucianismo, el budismo también jugó un papel importante.
Desde la dinastía Han del Este, el budismo ha viajado hacia el este y se ha extendido. Para la Tierra Media, el budismo zen, al igual que el taoísmo, también aboga por el desapego espiritual. En su opinión, la salud interior de una persona puede afectar directamente a su salud y longevidad.
Por eso, el budismo aboga por renunciar a lo "mundano". "deseos" y tratar de garantizar que las emociones internas no sean perturbadas por las emociones. Sin embargo, esto es un poco irrazonable.
El método de "respiración" iniciado por el budismo zen. Inyectar nueva vitalidad en el camino de la salud.
Las personas suelen respirar profundamente cuando están nerviosas, y este hábito está influenciado hasta cierto punto por el método Zen de "convertir la turbiedad en pureza". Las ideas principales sobre la preservación de la salud en la antigua China no son en realidad más que dos aspectos:
Primero, cultivar la mente y cultivar la propia naturaleza y abogar por la abstinencia afectará en gran medida el estado de ánimo de una persona. La calma, la inacción y la tranquilidad favorecen la mejor salud de las personas. A juzgar por los ejemplos de algunos sabios, casi todos tienen un buen autocultivo, que es el resultado de años de nutrir el Qi. Cultivar el carácter moral y defender el qi y la sangre. Ya sea que Confucio guíe a sus discípulos a practicar las Seis Artes del Caballero o el Budismo Zen, su objetivo principal es lograr la salud física a través del ejercicio científico. La teoría de la preservación de la salud es la combinación anterior de los dos puntos: prestar atención a contener la respiración en la vida diaria y llevar un estilo de vida saludable.
De lo anterior se puede ver que, aunque la salud es antigua. El régimen tiene una cierta base teórica, todavía le faltan algunos aspectos prácticos. Al igual que cuando las personas aprenden una fórmula, conocen sus principios pero no saben cómo usarla. Pero para aplicar verdaderamente la teoría de la salud a la vida diaria. Es inseparable de algunas celebridades de la historia de la medicina antigua.
El "Wu Qin Xi" creado por Hua Tuo es un método de fitness famoso en la historia.
La descripción de Hua Tuo en los libros de historia. es este: "Conociendo el arte de preservar la salud, puede ser fuerte y fuerte a la edad de 100 años. La gente piensa que eres un dios". Esto demuestra que las técnicas de preservación de la salud de Hua Tuo son transparentes.
En aquella época, el taoísmo propugnaba el uso de una especie de introducción para aliviar los meridianos de todo el cuerpo mediante el movimiento de las articulaciones.
Inspirado por el pensamiento introductorio, Hua Tuo observó atentamente las posturas de vida de cinco animales: el tigre , oso, simio, pájaro y ciervo, después de continuos experimentos y modificaciones, finalmente creó "Five Animals Play".
No solo eso, después de años de exploración médica, Hua Tuo también inventó una receta mágica que. puede mejorar la salud y la longevidad
Según "Three Kingdoms· "Ji Fang Biography" registra que Hua Tuo enseñó "Las obras completas de la ópera Wu Qin" a su discípulo Wu Pu y luego le pasó la receta. otro discípulo Fan A. Como resultado, Fan A vivió más de 90 años y Fan A vivió más de 100 años.
Aunque la esperanza de vida humana está relacionada con la constitución física, el hecho de que estos dos personas vivieron hasta los 100 años durante las dinastías Wei y Jin, cuando las condiciones médicas eran atrasadas, lo que demuestra los excelentes métodos de atención médica de Hua Tuo.
Es una lástima que la habilidad médica de Hua Tuo finalmente se perdió. Sin embargo, Tao Hongjing, un erudito de la dinastía Liang, escribió una vez el libro "Registros de preservación de la salud y longevidad", que conservó con éxito la "Ópera de los cinco animales" y tuvo una profunda influencia en la gimnasia para preservar la salud en generaciones posteriores.
Después de Hua Tuo, otra figura que jugó un papel importante en la promoción de la industria sanitaria de China fue Sun Simiao, el rey de la medicina. Como experto en longevidad, Sun Simiao vivió desde la dinastía Zhou del Norte hasta la dinastía Tang. Incluso Wei Zheng y otros le pidieron consejo al escribir libros de historia.
En Qianjin Fangyao, las ideas de Sun Simiao para preservar la salud se reflejan en todas partes. Lo que es digno de reconocimiento es que "Qianjin Fangyao" también registra muchos "ejercicios" tradicionales para preservar la salud, incluidos los métodos de acondicionamiento físico confuciano, budista y taoísta más comunes.
Desde las dinastías Ming y Qing, la preservación de la salud antigua se ha desarrollado enormemente. En ese momento, incluso aparecieron más de 100 libros sobre preservación de la salud. Cabe mencionar la teoría del calentamiento de la dinastía Ming.
No solo registraron muchas recetas secretas para prolongar la vida, sino que también defendieron que las personas deberían prestar atención a calentar y nutrir los órganos internos para mantener la salud. Trate de mantener el equilibrio relativo dentro del cuerpo humano mediante métodos adecuados, como dietas, refrescos y cuidados de la salud.
En general, la razón por la cual la atención médica moderna puede ser ampliamente aceptada por la gente y ampliamente utilizada en la vida es en realidad inseparable de los esfuerzos de estos famosos expertos médicos.
Son como un vínculo que permite que teorías aparentemente abstrusas y oscuras sobre la preservación de la salud entren sin problemas en la realidad y en la vida cotidiana de miles de hogares.
A través de la interpretación anterior, muchas personas pueden pensar que la forma de mantener la salud es centrarse en la "abstinencia" y jugar más cuando se tiene tiempo. Pero los antiguos tenían otra forma de mantener la salud, que quizás esté más allá de tu imaginación, y es la combinación con la música tradicional.
Aquí necesitamos hacer una pequeña adición.
Poco después de que se formara la antigua teoría confuciana de la salud, también apareció el "Huangdi Neijing". No solo hereda algunas antiguas teorías confucianas sobre la preservación de la salud, sino que también proporciona a las generaciones futuras una nueva idea, es decir, la música que preserva la salud.
"Huangdi Neijing" "El cielo tiene cinco tonos, los humanos tienen cinco órganos internos, el cielo tiene seis leyes y los humanos tienen seis órganos internos. Esta persona corresponde al cielo y a la tierra". , los órganos internos humanos corresponden a la ley de la naturaleza entre el cielo y la tierra. Así, a través de la alegría de la elegancia y la rectitud, ayuda a las personas a cultivar su estado de ánimo interior y hacer feliz su espíritu, lo que en última instancia está en consonancia con la idea de los antiguos de "la unidad de la naturaleza y el hombre".
En otros clásicos anteriores a Qin, esta idea de preservación de la salud musical también se puede ver en todas partes.
Por ejemplo, "Libro de Ritos" y "Libro de Música" registran: "Los músicos están en armonía con el cielo y la tierra". Se cree que la música es un medio necesario para que los humanos se comuniquen con el cielo y la tierra. tierra, y al mismo tiempo, "los sabios componen música para responder al cielo".
Según la leyenda, en la antigüedad la gente tenía mucho miedo al entorno natural desconocido. Para satisfacer este miedo, Huangdi encargó a talentos relevantes que crearan diversos placeres elegantes y rectos basados en los sonidos de la naturaleza para ayudar a las personas a adaptarse al mundo y entrar en la "unidad ideal del hombre y la naturaleza".
Así escribió Ruan Ji en "Teoría musical": "Los músicos hacen que la gente se calme y no se canse. El cielo y la tierra son armoniosos, y los objetos distantes se juntan, por eso se llama música".
Ruan Ji es una figura famosa de las dinastías Wei y Jin, también fue un músico famoso en la historia antigua. Aunque la versión original de "Guangling San" que compuso se ha perdido, todavía figura como una de las diez canciones chinas más famosas difundidas por generaciones posteriores.
Ruan Ji mantiene su salud a través de la música, apoyándose principalmente en el guqin. El "Libro de Historia de la Música" registra: "Los cinco tonos son armoniosos para nutrir todas las cosas". Esto muestra que los antiguos a menudo lograban el propósito de cultivar su carácter moral tocando el guqin.
Ouyang Xiu, un gran escritor de la dinastía Song, también recordó su régimen musical.
Tiene un buen amigo llamado Sun Daozi que es bueno tocando el guqin. Ouyang Xiu aprendió Guqin de él porque estaba bajo una gran presión. Después de un período de "terapia musical para la salud", la mentalidad melancólica de Ouyang Xiu desapareció gradualmente.
Se puede observar que hoy en día nos relajamos escuchando música, pero en realidad nuestros antepasados siguen tocando el resto.