Maestro cortador de sellos: ¿Cómo respetar a los profesores? ——No seas un profano que solo transfiere el segundo tesoro.
Sin embargo, tal falta de respeto hacia los monjes no es de ninguna manera un accidente de uno o dos laicos. Los laicos de hoy tienen muchos malos hábitos. Hay un maestro que enseña los Tres Retornos a los profanos, pero hay un laico que nunca se inclina ante el maestro que enseña los Tres Retornos de principio a fin. Esto también significa que es ligero y lento. Incluso hubo un laico desvergonzado que, cuando caminaba con un maestro al que había enseñado tres veces, corrió directamente frente al maestro y se alejó. Todavía fue así tres veces antes de que el maestro ganara el premio, y la situación era aún peor. Un laico tan desvergonzado es tan despectivo no sólo frente a los maestros que enseñan Tripitaka, sino también frente a los maestros que enseñan budismo. Veo que muchos laicos siguen diciendo que confío en cierto maestro del Dharma y que él siempre ha sido muy bueno conmigo. Sin este Maestro, definitivamente habría estado en el camino correcto en el budismo. Sin embargo, a pesar de sus palabras, nunca se inclinaría. También muestra que su estudio del budismo no trata realmente de la vida o la muerte.
La gente puede preguntarse, ¿por qué los profesores son codiciosos y respetuosos al mismo tiempo? Creo que las personas buenas e imprudentes son respetuosas y realmente obtienen los beneficios reales del budismo. Como dijo el Maestro Yin Guang: "En el mundo actual, mucha gente habla de misterio y belleza. Si se expresan aquí, habrá muy pocos. Cuando You Jun llegó al escritorio del libro, sus palabras fueron bastante humildes. Con una cubierta desnuda y una carta de agradecimiento, se puede decir que está a su alcance. Sin embargo, todavía es el conocimiento de la sociedad el que no puede buscar sus beneficios en el budismo. Firma, solo hay pliegues. Se basa en la ley de la vida y la muerte, y las letras no están dobladas. Eres gentil y sincero, y te beneficiarás". (Fu Hong) Shi Yishu, agregado por el Maestro Wenchao. ) Se puede ver que las personas que estudian el budismo hoy siempre serán creyentes. Si te niegas a inclinar la cabeza ante un maestro que respeta la ley de suspensión de estudios, nunca te sentirás cómodo y definitivamente no podrás buscar ganancias en el budismo, sino que sólo podrás aumentar tus conocimientos.
El maestro Yin Guang añadió: "Para los antiguos, si tuvieran una frase que inspirara a sus compañeros, tomarían la gratitud como un regalo. Este significado común también es cercano a los monjes y a la gente común. Hoy en día, la etiqueta Ha sido reemplazado por Ling, por lo que muchos de ellos se han convertido en mi estilo lento y arrogante. Si te niegas a ser un sirviente, no lo conseguirás. El aprendizaje es la luz de la iluminación. Papel moneda maestro de impresión suplementario "Fu Hong Shiyi Shu 2) Después de leer el artículo del maestro, sabrá por qué los logros de la gente de hoy no son tan buenos como los de los antiguos. La pandilla de mendigos es sumamente respetuosa. Los antiguos eruditos confucianos, entre sus compañeros, tenían que agradecerse unos a otros incluso si sus compañeros les enseñaban. Los monjes budistas prestan más atención a este asunto, por lo que los antiguos lograron muchos logros en el estudio del budismo y el llamado respeto ganó un centavo de interés. La etiqueta no está de moda hoy en día y los profanos tienden a ser lentos y arrogantes. Sin embargo, si este hábito de negarse a entregarse a uno mismo no cambia, determinará que no se obtendrán los verdaderos beneficios del budismo. Por lo tanto, según mis antepasados, sólo aprendí un talento y una habilidad, pero me negué a ser un sirviente. Todavía no puedo entenderlo, no puedo aprender el camino hacia el Bodhi supremo. Los monjes budistas no están comprometidos con esto. Cuanto más aprendes, más profundo se vuelve tu hábito de lentitud y más difícil te resulta vivir y morir. Por lo tanto, quienes verdaderamente aprenden budismo no deben inclinarse ante los maestros que enseñan el Dharma. Si eres un maestro budista y nunca inclinas la cabeza, significa que eres arrogante y te falta la confianza para aprender verdaderamente el budismo. ¿Por qué decimos que aún queda un largo camino por recorrer? Porque el Maestro Yin Guang dijo en el "Libro Fuzhou Zheng Qun Lay": "Si tu amigo está enfermo, solo debes persuadirlo para que vaya a casa y apoyarlo, pero nunca dejar que venga a Putuo. Con su gran estilo, debe La comida Es exquisito, la casa es lujosa y el servicio es inteligente. Si no estás contento, tendrás problemas y nada te convendrá. Tu hermano es arrogante y no tiene confianza en sí mismo. No lo culpo por ser irrespetuoso, por eso sabe que es arrogante y carece de confianza en sí mismo.
)" ("Las tres ediciones de la imprenta del papel moneda maestro" Más tarde Zhou · "El libro del profano")
La gente puede preguntarse por qué no respetan al maestro, y hay pocos beneficios reales del budismo. Yu Yue dijo, esta no es una persona amable y respeta al maestro, pero la gente realmente no quiere faltarle el respeto al budismo. No sé cómo respetar a este maestro supremo. También menosprecias al Buda. De hecho, has obtenido beneficios legales. Incluso si tienes un conocimiento profundo del budismo, simplemente estás hablando de ello y nunca obtendrás beneficios budistas reales. El nivel inferior no es profundo y el nivel inferior no es verdadero". "Por eso es difícil para las personas que no saben respetar a los maestros que enseñan el budismo pero quieren alcanzar los tres reinos de la vida y la muerte a través del budismo. Como dijo el maestro Yin Guang: "Hoy, el confucianismo está retrasado, y todos aquellos que estudian budismo y creen en el budismo están dispuestos a abrir las palmas juntas sin mostrar ningún signo de indiferencia Qu. Fu Yu adora las palabras largas. En el verano, Zengzi lo culpó por la pérdida, pero aun así le arrojó un palo y lo adoró. Fue una cita de un colega lo que me inspiró y todos se dignaron a agradecerme. Estaba en el camino equivocado, estaba indeciso. Si quiero preguntarle a alguien, todavía tengo que cruzar los dedos. Es una ley ligera dar dinero en vida o muerte, pero hacerlo de manera práctica. Las meras regulaciones no pueden realmente obtener beneficios legales. Después de que el antiguo maestro Zen se iluminó, Gu Lingzan quiso devolverle su amabilidad y lo iluminó en muchos aspectos. Sus divisiones son diferentes, lo que hace que se le llame Yixuan. Dijo que tenía que encontrar una manera de hacer que su maestro le invitara a orar, y entonces podría decirlo. Lo aprendió de su maestro, así que lo comprendió a través de las palabras. Dejemos que los espíritus antiguos pongan menos énfasis en el Dharma y que sus maestros pongan menos énfasis en el Dharma. Si no dices nada, lo único que puedes hacer es expresarlo con palabras. Una palabra nunca entenderá tu corazón. Como dice el refrán, la mala naturaleza no es profunda, por lo que no es cierta. Cuando un marido llega a su fin, lo único que quedan son clásicos e imágenes. Si consideras las estatuas populares, como las medallas de oro, como verdaderos Budas, puedes eliminar el karma, eliminar las preocupaciones, alcanzar el samadhi y salir de la vida y la muerte. Si lo consideramos oro civil, entonces también es oro civil. También es de color dorado y no te equivocarás al usarlo. Si insultas a la popular estatua dorada de Buda, será un desastre. Al recitar los dichos ancestrales de los sutras budistas, debo tratarlos como si fueran proclamados por el propio Buda anterior. No me atrevo a ser descuidado en lo más mínimo. Si puede hacer esto, digo que alcanzará el nivel nueve inmediatamente y demostrará completamente la verdad. De lo contrario, es sólo un ejercicio de juego, cuyos beneficios son demasiado desconocidos e invisibles. Si puedes darte cuenta, realmente no podrás beneficiarte de ello. Esto es un rumor. Entre los tres tesoros, los antiguos lo respetaban. Esta no es sólo una charla general. La población actual todavía no está dispuesta a decir una palabra sobre la situación. El emperador Zhang, fundador de la dinastía Qing, se convirtió en discípulo del maestro zen Yu Lintong. Todavía quería elegir un nombre de Dharma, así que el maestro le dijo al emperador que no lo usara. Él se negó, rezando por un nombre feo. "Yulin" es un libro con más de una docena de Arlequines, lo que lo hace opcional. Basta con tomar una declaración tonta. Su escuela es experta, de ahí el nombre Xing Chi. Los discípulos de la secta Dharma escritos en él están firmados por el emperador Yun y Nan. El emperador Jianguo todavía se ríe así de sí mismo. Si lo impulsa la gente moderna, primero deberían ser castigados y luego acudir a la ley. De lo contrario, la gente común perderá su condición de gente común y el emperador también perderá su condición de emperador. Menos importante que el budismo, no. Como el daltonismo de cinco colores y la sordera de cinco tonos. No sé pronunciarlo ni colorearlo. Sin embargo, en la superficie del respeto y la honestidad, estaba bastante dispuesto a usar toda mi estupidez y sinceridad para aprovechar al máximo su pequeño favor. Dado que es fiel al corazón, no debe abandonarse por asuntos triviales. "(Respuesta de "Zengguang Yinzhu Paper Money" a la carta del laico Wuxi Youxi Yin)
Basándose en esto, el Maestro Yinguang instruyó a los eruditos de todo el mundo a ser respetuosos. Por ejemplo, Zhu Zhizhen, un laico en el República de China, le preguntó a Yin Zu a qué debía prestar atención cuando muriera su padre y cómo afrontar el funeral después de la muerte, pero en la carta no dijo nada, solo que Yunduo fue criticado por el patriarca Yin: "Tú lo eres. demasiado ignorante. Por el bien de tu padre, por favor enséñaselo al maestro. No inclines la cabeza y digas simplemente nube diez. Piénselo, solo puede detener algo tan importante con las manos cruzadas y no puede tratarlo como si no fuera importante. Sólo porque no sabes por qué, lo diré por ti y no quieres respetarlo. (Regresaré a la montaña antes del mediodía del primer día de diciembre el mismo día) "(La tercera edición de "The Banknote Printing Master's Notes" de Zhu Zhizhen, el segundo libro) Por lo tanto, es realmente demasiado grande para la gente. que estudian budismo para inclinarse ante sus maestros.
Además, el Maestro Yin Guang dijo en el "Libro de Residencia del Templo del Evangelio": "Aquellos que se refugian deben refugiarse en las Tres Joyas del Budismo. Practicar para seguir lo que se enseña no se trata sólo de aprender como los profesores del mundo. Sin embargo, personas de todo el mundo rinden homenaje a sus maestros, estudian libros o aprenden habilidades, desde afeitarse la cabeza hasta hacerse la pedicura. Pides refugio, haces muchas preguntas y pides algunos libros, pero no sólo no te inclinas, sino que incluso juntas las manos. No es razonable pedir consejo.
Si quieres convertirte, convertirte es inútil e irrespetuoso. Cuando los peatones piden direcciones, todavía tienen que asentir. Si estás convertido, por favor muéstrame un libro, sólo para honrarlo. Sin estas tres cosas, no sé lo arrogante que sería. La luz os es revelada desde los corazones de todos los seres vivientes. Negarle sobre la base de la justicia respetando la ley. De lo contrario, simplemente menospreciarte a ti mismo y menospreciar el budismo también te hará despreciar el budismo, razón por la cual dices lo que hiciste. Si quieres refugiarte, debes buscarlo en el templo de Changshu. Eres mayor pero no tienes perspectiva social. Nunca volveré a escribir ni responderé. Si te conviertes en un templo y asciendes al trono, antes de ascender al trono, la sala de invitados debe inclinarse ante el maestro invitado y el abad debe inclinarse ante el monje. Un monje tarda más de una hora en sentarse en el trono y arrodillarse. Siéntate, envía al monje al abad y arrodíllate ante él. También rindió homenaje a las sucursales y a los invitados que estuvieron de servicio. No estás dispuesto a escribir palabras de oración pidiendo refugio y te inclinas. Te refugias en las Tres Joyas demasiado a la ligera. También es pecado no hablar. "Es extremadamente irrazonable conocer el momento presente y buscar la iluminación sin inclinar la cabeza. Como dijo el fundador, hacer muchas preguntas y pedir algunos libros no solo no se inclina, sino que tampoco cruza las manos. Preguntar Pedir consejo es demasiado irrazonable. Eso es razonable. Y si no inclinas la cabeza ante el maestro que se refugia, este mal hábito es inútil e irrespetuoso para la mayoría de los budistas de hoy. Los maestros de estos laicos quieren vivir en paz. no dicen nada. Entonces tanto el maestro como el discípulo son culpables de despreciar la ley. Como dijo el Maestro Yin Guang en "Fu Ning De Jin Ju Shu San": "Sé tu segundo hermano". Primero escríbele pidiéndole la conversión en su nombre. Primero dale el nombre del Dharma y pídele que te envíe una carta de agradecimiento, y luego la verdadera revelación. Si no hay explicación, ve al espectáculo, o tendrás miedo de no poder entrar y sufrirás la etiqueta. Si escribe, debe llamarse discípulo Ning □□□ y el nombre del Dharma De □ como regalo. No hace falta decir que todavía hay personas que ignoran los asuntos mundanos y quieren refugiarse, pero su falta de voluntad para utilizar la palabra "abnegación" los frenará. Si es así, se culpan unos a otros. "("El maestro de la impresión de papel moneda, tercera edición") Después de leer las palabras de mis antepasados, no pude evitar sentirme avergonzado. La ignorancia también aborrecía las enseñanzas del Maestro Yinguang. Debido a su ignorancia, también introdujo brevemente el budismo. A varios laicos y les enseñé tres veces. Sin embargo, cuando pienso en la ignorancia, todavía soy joven, soy incompetente, así que cuando veo a un laico, nunca lo diré sin inclinarme. ¡Esto también es un crimen imprudente! El artículo es pretencioso e insta a las personas que son verdaderos budistas a respetar a sus maestros y sus enseñanzas.
Sin embargo, aunque se trata de respetar a los monjes y monjas, hay que saber la diferencia entre respetar y estar cerca de todos los monjes y. monjas., pero no cerca. Hay monjes y monjas buenos y malos. Los monjes y monjas buenos pueden aprender budismo para aumentar su sabiduría y cultivar sus buenas raíces. Los monjes y monjas malvados no deben estar cerca de ellos. lleva a la ceguera y lleva a la otra parte a un pozo de fuego. Por lo tanto, la maldad de los monjes y monjas debe ser defendida. Como dijo el Maestro Yin Guang: "Es absolutamente necesario escribir este libro sobre monjes y monjas ficticios. Sin embargo, la enseñanza a los niños debe repetirse. Si deja de hacerlo, es posible que no sepa cómo ganar amigos o parientes cercanos, o que se vea comprometido. Por ejemplo, se sabe que algunas personas son magníficas si son poéticas o religiosas. Su comportamiento fue despreciable y no se le puede utilizar como ejemplo. Si no te mueves, estarás cerca. Esta persona lo besó, no sólo actuó o lo siguió. Pero se permitió pensar y decir tonterías. No tengo mucho talento ni estoy muy confundido. Debes pensar profundamente antes de poder ser sabio y tonto, respetuoso pero no arrogante. Si actúas, serás sabio y necio, eligiendo lo mejor y eliminando lo malo. Si es así, puedes evitar las desventajas de la infección mutua y los errores de colgar. Hay ciertos principios para todo en el mundo, pero no hay leyes ciertas. Quienes no aprovechen la situación e insistan en una receta vivirán menos y morirán más. Sólo cuando la emoción y la razón estén en armonía, y la ley y la materia estén en armonía, lo conseguirás. "("Zengyin Master Paper Money" Respuesta a un laico en Yongjia.) Hoy en día, muchas personas que estudian budismo son respetuosas y accesibles cuando ven a monjes y monjas, pero no saben que hay virtudes y tontos, buenos y malos. Se acercan a monjes y monjas ignorantes, y alienan a monjes y monjas de buen corazón, es un viaje terrible, un movimiento tonto, por eso los antepasados dijeron que debes ser reflexivo, sabio y tonto, y ser respetuoso y no. Si actúas con arrogancia, serás sabio y tonto y elegirás lo mejor. Si este es el caso, puedes evitar las desventajas del contagio mutuo y los errores que las personas que practican el budismo deben conocer. >