Introducción al laico Nan
Pero nuestros estudiantes no están calificados.
Discípulos de Taiwán - Prefacio a "Las obras completas del Sur" de Wei
Época: 2004-65438
En los últimos años, la sociedad china en ambos A ambos lados del Estrecho de Taiwán y en el extranjero Hay un dicho que circula en los medios de comunicación: Si la gente contemporánea no lee Nan, no sabrán qué es la cultura china.
¿Quién es Nan Huaijin? Algunas personas lo llaman maestro de estudios chinos y estudios Yi, algunos lo llaman maestro budista, maestro zen, maestro tántrico, y algunos lo llaman taoísta contemporáneo o ermitaño moderno. Estos títulos son engañosos, porque cada afirmación sólo involucra un aspecto de ser maestro y aprender la vida, pero aún se desconocen los detalles.
La vida de Nan Huaijin es extraña e impredecible. Es de Yueqing, provincia de Zhejiang. Nacido en 1918 en el seno de una familia de eruditos. Tenía formación en la corte y al menos tuvo un amplio conocimiento de algunas partes de los clásicos y la historia. Conoce bien la etiqueta y la rectitud, es famoso en su ciudad natal como un niño prodigio y aprende artes marciales de varias sectas. Se graduó en el Museo de Artes Marciales de Zhejiang. Se fue de casa un poco más tarde y estudió en el Departamento de Bienestar Social de la Universidad Jinling. Posteriormente se trasladó a la Academia Militar Central en Chengdu y se graduó del décimo seminario. Cuando el ejército antijaponés estaba en pleno apogeo, se unió al ejército y se trasladó al suroeste de Malasia para estabilizar la defensa fronteriza. Se desempeñó como director general y comandante en jefe del Regimiento de Autodefensa de Liangshan Reclamation Company y regresó. a la Academia Militar Central como instructor político. El Maestro Huai estudió taoísmo en sus primeros años. En ese momento, decidió aprender budismo. Dejó la academia militar y se escondió en el templo Daping en el monte Emei durante tres años y leyó las Doce Escrituras tibetanas. Después de dejar la aduana y bajar de la montaña, dio conferencias en la Universidad de Yunnan, la Universidad de Sichuan y otras escuelas. Durante 1947, el Maestro Huai se adentró en el área de Kangzang para visitar a los maestros tántricos. Posteriormente, fue reconocido sucesivamente como maestro tántrico por el Gran Maestro Gongga de Baijiao y los Grandes Maestros de Huangjiao, Jiaohong y Huajiao. Después de llegar a Taiwán entre 65438 y 1949, Shi Huai estableció un registro familiar en su casa y enseñó clásicos chinos tradicionales, por un lado, se desempeñó como profesor en la Universidad Cultural, la Universidad Fu Jen y la Universidad Nacional Chengchi; Al mismo tiempo, se establecieron una tras otra instituciones culturales como la Asociación de Esencias Culturales Orientales y Occidentales, la Compañía Empresarial Cultural Laogu y la Academia Shifang. En 1985, Shi Huai abandonó Taiwán y se estableció en Estados Unidos. Durante este período, se establecieron instituciones culturales y educativas como el Instituto Cultural Oriental y Occidental de Virginia, el Instituto Cultural Chino de Toronto y la Fundación Cultural Internacional de Hong Kong.
Desde la publicación de su primer libro "Una visión general del mar Zen" en 1955, Shi Huai ha publicado más de 30 tipos de prosa, que han sido traducidas al inglés, francés, holandés, español y portugués. , italiano, coreano, romano, etc. 8 Este tipo de escritura se difunde en países de todo el mundo. Shi Huai ha estado enseñando durante décadas y tiene innumerables estudiantes y discípulos. Ha dado conferencias en Estados Unidos, Japón y países europeos. Southern Huaijin College todavía está ubicado en la Universidad de Washington. En los últimos años, Shi Huai también ha promovido un movimiento cultural para que los niños lean clásicos orientales y occidentales en comunidades chinas de todo el mundo. Los conocimientos de Shi Huai abarcaron el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Además de estudiar la cultura china, también absorbió la esencia de la civilización occidental. Por lo tanto, es difícil decir que el conocimiento de Shi Huai esté sesgado hacia el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Para ser precisos, es un promotor contemporáneo de la cultura tradicional china.
China tiene una larga historia y una cultura espléndida. Sin embargo, en los tiempos modernos, China iba a la zaga de los países occidentales en economía, ciencia, tecnología y ejército, y fue intimidada e invadida por las potencias occidentales. Algunos intelectuales buscaron las razones de la pobreza y el atraso de China y terminaron culpando a la cultura tradicional. Creen que la antigua cultura, especialmente el confucianismo de Confucio, ha aprisionado los pensamientos del pueblo chino y obstaculizado el progreso de la sociedad china. Para modernizar China, un grupo de personas en torno al Movimiento del Cuatro de Mayo propuso el lema de derrocar la tienda familiar confuciana y derrocar la antigua cultura. Pero no pueden distinguir qué partes de la tradición cultural china son la esencia acumulada a lo largo de miles de años de pruebas y qué partes son la escoria añadida por generaciones posteriores y malinterpretada sin sentido. El resultado es que lo mejor se descarta junto con la escoria. La antigua cultura fue abandonada, pero nadie sabía cuál era la nueva cultura china. Hu Shi y otros incluso propusieron la idea de una "occidentalización total", exigiendo que nuestra nación, que tiene una historia cultural de cinco mil años, mendigue como mendigos alimentos culturales de Occidente. De esta manera, cortaron la tradición cultural y crearon la tradición cultural de China durante casi cien años.
Desde su juventud, Shi Huai ha estado comprometido con la promoción de la cultura china. Durante más de medio siglo he vagado por el mundo, desde el continente hasta la provincia de Taiwán, desde Estados Unidos hasta Hong Kong, pero he trabajado duro para reconstruir la cultura china. Ya sea en sus obras o en conversaciones con estudiantes o amigos, Shi Huai expresó su profunda preocupación por el desarrollo de la cultura nacional. A menudo decía: Un país o una nación no teme la subyugación. Lo más aterrador es que si un país o la cultura fundamental de una nación perece, será un desastre que nunca se recuperará. Porque sin una cultura propia una nación no tiene cohesión y será siempre como un trozo de arena esparcida.
Sin cultura propia, una nación no será creativa y sólo imitará el culo de los extranjeros. Si una nación no tiene su propia cultura, no tendrá confianza en sí misma y no será respetada por los extraños.
¿Cuál es la cultura tradicional de China? Shi Huai dijo que antes de las dinastías Qin y Han en China, el confucianismo, el mohismo y el taoísmo abarcaban casi todos los pensamientos culturales. Después de las Seis Dinastías, hubo otra escuela: el confucianismo, el budismo y el taoísmo se convirtieron en la corriente principal de la cultura. Por lo tanto, una persona debe profundizar en el conocimiento del confucianismo, el budismo y el taoísmo, regresar del doctorado y dominar la esencia de la cultura china. Los académicos de hoy reciben una educación al estilo occidental. La mayoría de ellos clasifican el conocimiento cultural humano y se convierten en expertos especializados en un tema. Por lo tanto, su comprensión de la cultura tradicional china suele estar fragmentada. Debido a su especial experiencia de vida y conocimiento, Shi Huai se diferenciaba de los literatos comunes en que podía entrar y salir del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Se puede decir que sin la educación de Shi Huai, sería realmente difícil asumir la importante tarea de promover la cultura tradicional china.
A lo largo de los años, muchas de las obras del Sr. Nan se han publicado en ambos lados del Estrecho de Taiwán. Sin embargo, es difícil para los lectores comunes estudiar sistemáticamente todas sus obras, por lo que a menudo dan una posición basada. en las partes que han encontrado, y aparece el confucianismo, el budismo, los maestros taoístas y otras opiniones diferentes. Tal como se dice en el "Dabao Sutra": "Muchas personas tocan los elefantes a ciegas y cada uno toma uno": quienes tocan las patas del elefante dicen que el elefante es como un cilindro, quienes tocan las orejas del elefante dicen que el elefante es como un abanico de hojas de espadaña, y los que tocan la cola del elefante dicen que los elefantes son como cuerdas. Nadie puede distinguir el verdadero rostro del elefante. Para ayudar a los lectores a comprender el panorama completo de la vida académica, decidimos editar y publicar "Las obras completas de Nan".
Las "Obras Completas" incluyen 29 obras escritas por Shi Huai hasta el momento, así como 4 archivos adjuntos relacionados con Shi Huai. Estas obras se pueden dividir a grandes rasgos en cuatro categorías: confucianismo, budismo, taoísmo y epopeya literaria. Por supuesto, ésta no es una clasificación estricta, porque la mayoría de las obras de Shi Huai hacen inferencias de un caso a otro, a veces del budismo al Zen; a veces, el Zen va a Lao; Confucio va a Buda; a veces va a Buda con una cueva; a veces Buda entra en una cueva; a veces Confucio y el viejo Buda siempre están aquí pero no allí; a veces Confucio, el viejo Buda y el viejo Buda no pueden entrar. Las llamadas cuatro categorías son sólo para facilitar la descripción.
La primera categoría son los escritos confucianos. Como dijo Shi Huai, la corriente principal de la cultura y la civilización espiritual chinas se centra en los cuatro libros y los cinco clásicos del confucianismo. Los "Cinco Clásicos" se refieren a los poemas, libros, rituales, Yi, el período de primavera y otoño, y son una colección de antiguas tradiciones culturales chinas. Los "Cuatro Libros" se refieren a "El Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas" y "Mencio", que son los pensamientos académicos exclusivos de Confucio y Mencio. Los "Cuatro Libros" se hicieron populares gradualmente después de la dinastía Song, reemplazando el estatus de los "Cinco Clásicos". La investigación de Shi Huai sobre los "Cuatro Libros" y los "Cinco Clásicos" no sólo fue en profundidad, sino que a menudo también tuvo ideas únicas. Hay cinco tipos de obras en esta área incluidas en las "Obras completas": "Las Analectas", "Una breve introducción al Yuan Daxue", "Mencius Bypass", "Notas varias sobre el Libro de los Cambios" y "Biografía". del Libro de los Cambios", todo lo cual Shi Huai ha enseñado a los estudiantes a lo largo de los años.
Las Analectas de Confucio es un libro que registra la vida y las conferencias de Confucio, así como las palabras y los hechos de sus discípulos. Como dijo Shi Huai: “Para comprender la cultura tradicional de China, primero debemos comprender el pensamiento académico confuciano, para hablar sobre el pensamiento confuciano, primero debemos estudiar los estudios de Confucio y Mencio. Analectas”. Los veinte capítulos de Las Analectas de Confucio, como citas, registran los famosos dichos y acciones de Confucio y sus discípulos en palabras concisas. Desde la dinastía Tang, famosos eruditos confucianos de todas las épocas han creído que los capítulos de Las Analectas están organizados al azar y no tienen una lógica inherente. Después de sus marcas y anotaciones, las Analectas se convirtieron en un dogma rígido. Nadie se atreve a salirse de este ámbito tradicional y atenerse a las reglas. Las "Analectas de Confucio" de Shi Huai rompen con el alcance de miles de años de exégesis, distinguen claramente los significados erróneos de las dinastías pasadas, redefinen los significados de las palabras y restauran la apariencia original de las "Analectas de Confucio". Señaló: Las Analectas de Confucio en realidad fueron compiladas cuidadosamente por sus discípulos. Cada artículo está claramente organizado y es coherente, y la disposición de los 20 artículos del libro resuena de principio a fin, lo que lo convierte en un artículo bueno y fluido. Con sus ideas únicas, Shi Huai animó la animada vida de "Las Analectas de Confucio" y permitió al pueblo chino moderno comprender los verdaderos pensamientos internos de "Las Analectas de Confucio" con la experiencia de la vida moderna.
"Mencio" es un libro que registra las palabras y los hechos de Mencio, el sucesor del pensamiento de Confucio. Mencio vivió en el Período de los Reinos Combatientes. Llevó adelante la cultura, la moral y la doctrina política confucianas fundadas por Confucio, por lo que fue llamado el "Sabio de Asia". Hay 11 capítulos de "Mencius" registrados en el "Libro de Han", 7 de los cuales se conservan y se dice que otros 4 se han perdido. La "Biografía de Mencius" de Shi Huai adopta un método completamente diferente al de los famosos eruditos confucianos de las dinastías pasadas que comentaron sobre "Mencius". Partiendo del entorno social de la época en la que vivió Mencio y conectando los acontecimientos históricos de los últimos cinco mil años, exploramos por qué las teorías de Mencio son inquebrantables desde la antigüedad hasta el presente.
Se señala que Mencio siempre ha pedido la justicia humana y la política moral tradicional, y nunca ha cambiado en absoluto debido a la influencia de la época y el entorno. Lo que practicó fue el espíritu de salvar al mundo que defendía.
La Universidad es un capítulo del Libro de los Ritos. Desde su popularidad en la dinastía Song, "El gran aprendizaje" de Zhu ha sido considerado durante mucho tiempo como un trampolín hacia la fama, pero gradualmente se ha vuelto desconocido. Él cree que las ideas del "Gran Aprendizaje" se originaron en "El Libro de los Cambios, Qian Gua y el chino clásico" y es una obra representativa de la antigua cultura de las Llanuras Centrales. Tiene su propio contexto lógico y está muy decepcionado con la práctica de Zhu. alterar el texto original. Por lo tanto, Shi Huai utilizó el trabajo original para contar la historia de la "universidad". "Una breve charla sobre la universidad original" ofrece una descripción detallada y exhaustiva del cultivo secundario y el aprendizaje práctico como "disciplina, conocimiento, sinceridad y sinceridad" e incluso "cultivo de uno mismo, ordenamiento de la familia, gobierno del país y traer paz al mundo." El Maestro Huai señaló en el libro: El programa general de la "universidad" es "el camino de la universidad es comprender la virtud, estar cerca de la gente y terminar en el bien supremo". En torno a este esquema general se expone la estrecha relación que existe entre la medicina interna y la medicina externa. Desde "respetar las cosas" hasta "rectificar la mente" es el conocimiento del conocimiento interior. Si el cultivo del conocimiento interno alcanza el reino de la virtud iluminada y puede usarse externamente para administrar el hogar, gobernar el país y traer paz al mundo, entonces debemos comenzar con el autocultivo. Adelgazar es un vínculo importante entre la toma de medicamentos interna y externamente. Shi Huai explicó brillantemente la esencia de la "universidad", que había sido oscura durante dos mil años, proporcionando a la gente moderna una guía para el autocultivo y la conducta en la sociedad.
El Libro de los Cambios es el primero de los Cinco Clásicos. Es la fuente de la conexión entre el confucianismo, el taoísmo e incluso cientos de escuelas de pensamiento académicas. Es el pensamiento fundamental de la cultura china. Para entender verdaderamente la cultura china, hay que entender el Libro de los Cambios. Sin embargo, Li Yi es difícil, y cada vez que el lector piensa que le tiene miedo al camino, no puede entrar por la puerta si tiene la voluntad. Las "Notas varias sobre el I Ching" de Shi Huai parten de los principios básicos de "cambio, simplicidad, dificultad", "razón, imagen y número", narra el conocimiento del I Ching e introduce el método de entrada para quienes están interesado en aprender el I Ching. "El Libro de los Cambios" es un informe de la experiencia de Confucio al estudiar el "Libro de los Cambios". En otra conferencia, "La biografía del Libro de los cambios", el Maestro Huai no sólo dio una explicación más incisiva del "Libro de los cambios", sino que también exploró profundamente los orígenes culturales de Confucio, Mencio y el confucianismo a través del análisis del "Libro de los cambios". Cambios". El contenido involucra filosofía natural, espíritu humanista, arte político y cultivo físico y mental.
Las obras confucianas de Shi Huai tienen cinco características distintivas: primero, interpretan los clásicos. Es decir, dejamos de lado las anotaciones de las dinastías Tang y Song y comprendemos los clásicos confucianos leyendo los textos originales. Porque en estos clásicos, el significado del artículo anterior suele explicarse claramente en las siguientes frases. Siempre que conectemos los dos capítulos antes y después, podremos comprender naturalmente los pensamientos originales del autor clásico. Las Analectas de Confucio están escritas básicamente en esta forma de leer la Biblia.
El segundo es la combinación de historia e historia. Se trata de comparar, contrastar e integrar los clásicos confucianos con libros históricos relevantes para estudiar los pensamientos expresados por los autores de los clásicos en ese momento. Por ejemplo, "Las Analectas de Confucio" combinan "Las Analectas de Confucio" con las reliquias históricas del Período de Primavera y Otoño para observar el caos social y político de esa época y así ver la grandeza del espíritu cultural creado y establecido. por Confucio. "Mencius: Bypass" combina los Siete Clásicos de "Mencius" y materiales históricos relevantes del Período de los Reinos Combatientes para ilustrar el espíritu de Mencius de ayudar al mundo.
El tercero es la introducción de firmas laterales. Con su profundo conocimiento, incluida la esencia de cientos de escuelas de pensamiento, el Sr. Huai concentró teorías antiguas y modernas en una sola y, a menudo, pudo aprender de las fortalezas de otros y resolver problemas que siempre habían eludido a los eruditos famosos. Por ejemplo, los siete niveles de "conocimiento, sistema, concentración, tranquilidad, tranquilidad, consideración y éxito" mencionados en "El gran aprendizaje" son las características de la educación y el aprendizaje en la cultura tradicional china anterior a Qin, y también son las características confucianas. habilidades de autocultivo. Aunque estos "siete certificados" tienen una gran influencia en las generaciones posteriores, la universidad no especifica cómo practicarlos. Los nuevos confucianos desde las dinastías Song y Ming están limitados por sus propias opiniones y no pueden explicar con claridad. El Maestro Huai utilizó el budismo y el taoísmo para explicar las "Siete Defensas" del Kung Fu en "Una Breve Introducción al Gran Aprendizaje", superando así puntos de vista anteriores.
La cuarta es una explicación sencilla. A los profesores que enseñan a escribir les gusta explicar verdades profundas de forma clara y sencilla, con una actitud accesible y un lenguaje humorístico. Por ejemplo, el Libro de los Cambios siempre da a la gente un sentimiento misterioso. Las dos obras de Yixue de Shi Huai obtuvieron la respuesta con una iluminación única y maravillosa, haciendo que el profundo y profundo Yixue esté profundamente arraigado en los corazones de la gente. A través de la explicación de Shi Huai, los lectores descubrirán que el "Libro de los cambios" es en realidad un tema muy sencillo.
El quinto es conectar el pasado y el presente. La característica más importante de los escritos confucianos de Shi Huai es que "los cambios en el pasado y el presente son dichos comunes". En su opinión, tanto los "Cuatro Libros" como los "Cinco Clásicos" tienen un valor que trasciende el tiempo y el espacio, pero comprender estos clásicos requiere tener en cuenta los cambios de los tiempos.
En "Las Analectas de Confucio" y "Una breve reseña de la Universidad", Shi Huai no solo ayuda a los lectores a conectar el presente y los acontecimientos actuales para comprender los pensamientos de los autores clásicos, sino que también suele señalar la ruta que siguieron su nación y su país. deberíamos adoptar en el futuro en función de las tendencias culturales del mundo moderno. Por lo tanto, las obras de Shi Huai cierran la brecha entre la cultura antigua y la moderna y se convierten en un puente para que los chinos contemporáneos comprendan la cultura tradicional.
La segunda categoría de la colección completa son las obras budistas. Esta parte tiene la mayor cantidad de obras, incluidos 17 tipos como "Zen Sea Divination". El budismo es un resumen sistemático y una gran transformación de la antigua cultura india. Después de ser introducido en China durante la dinastía Han, entró en contacto con el confucianismo y el taoísmo chinos, experimentó un proceso desde el conflicto hasta la integración y gradualmente se convirtió en una parte importante de la cultura tradicional china. Se puede decir que desde las Seis Dinastías, la cultura china ha sido una forma cultural formada por la confluencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Por tanto, comprender la cultura tradicional de China es inseparable del estudio del budismo.
El budismo todavía tiene un valor importante en el mundo actual. En la era actual, toda la humanidad toma la modernización como su objetivo social. Aunque la modernización ha traído consigo progreso material, también ha causado patología social. La racionalización es la nota clave de la modernización y la manifestación más poderosa del racionalismo es la ciencia y la tecnología. La tecnología basada en la ciencia en realidad da forma al carácter del mundo moderno. El pensador alemán Max Weber llamó a esta racionalidad moderna "racionalidad instrumental" porque sólo implica la racionalidad de los medios y herramientas para lograr objetivos específicos, ignorando el valor de la vida. Herb Maas, un representante contemporáneo de la Escuela de Frankfurt en Alemania, señaló: "Un alto grado de racionalidad instrumental ha llevado a decisiones arbitrarias de la conciencia científica y tecnológica, lo que ha resultado en la colonización del mundo de los seres vivos". ocupados persiguiendo riqueza material, pero están perdidos en el ajetreo. La gente se aleja gradualmente de las cosas y la vida se convierte en un accesorio de las cosas. El hombre está alienado de la naturaleza, la sociedad, la familia y de sí mismo, cortando la antigua conexión con su hogar espiritual. En la superficie, la gente todavía considera la felicidad, el éxito o la creación como sus objetivos en la vida, pero en realidad no tienen objetivos. La gente siente cada vez más vacío, ansiedad, irritabilidad, aislamiento, soledad y desesperación, creando un sentimiento que el sociólogo estadounidense Peter Berger llama un "fantasma errante". Por eso, cómo calmar el corazón de las personas es cada vez más importante para una vida perfecta.
En esta época, la gente de repente miró hacia atrás y redescubrió el significado de la religión para la vida. La religión, sólo la religión puede satisfacer las necesidades psicológicas de los seres humanos de trascender a sí mismos y perseguir la eternidad, la perfección, la verdad, la bondad y la belleza. Esta es una función común a todas las religiones. Por lo tanto, el espíritu religioso de la gente podrá cambiar su forma de existencia, pero no desaparecerá. El cristianismo occidental aboga por confiar en la salvación de Dios para lograr esta trascendencia. Pero el concepto de "Dios es omnipotente" se ha derrumbado bajo el impacto del espíritu racional moderno. La gente ya no piensa que la Tierra es el centro del universo. Dios creó el mundo y también creó a la humanidad. Dios puede hacer cualquier cosa. En palabras de Nietzsche, "Dios ha muerto". Las personas pueden abandonar la ilusión de que Dios es el "salvador", pero no pueden vivir sin espíritu religioso y renunciar a la necesidad espiritual de trascenderse a sí mismos. El budismo no se ve obstaculizado por esta idea de un "salvador". Enseña a las personas a tener autoestima y confianza en sí mismas y a confiar en sus propias fuerzas para escapar del dolor de la vida y la muerte. Por lo tanto, el budismo puede asumir la misión de calmar los corazones de las personas y mejorar el valor de la vida. Esta es la razón fundamental por la que hoy el budismo se está extendiendo gradualmente por todo el mundo, de este a oeste.
Las 17 obras budistas de Shi Huai se pueden dividir a grandes rasgos en tres partes: interpretación de las escrituras budistas, budismo zen y práctica budista. Hay cinco tipos de explicaciones de las escrituras budistas: explicación del significado principal del Sutra Surangama, explicación del significado principal del Sutra Surangama, introducción al Sutra Jueyuan, lo que dice el Sutra del Diamante y la visión de la salvación en la Medicina. Sutra. Debido a que la mayoría de las escrituras budistas chinas que circularon en el pasado fueron traducidas antes de la dinastía Tang, el lenguaje es antiguo y el significado oscuro. Es más, se necesitan miles de años para comprenderlo y explicarlo, y los tiempos antiguos y modernos son completamente diferentes. Por lo tanto, los lectores comunes encuentran las escrituras budistas difíciles y, a menudo, intimidantes de leer. Sin embargo, una vez que los maestros explican estas escrituras budistas, se vuelven fáciles de entender y amadas por lectores de todos los niveles culturales. Las características de la explicación del maestro Huai sobre las escrituras budistas son: por un lado, la combinación de traducción e interpretación se utiliza para describir el gran significado en el lenguaje moderno manteniendo el significado de las palabras y oraciones originales, por otro lado, la esencia; del budismo se explica utilizando principios físicos modernos. Por ejemplo, el Maestro Huai recomendó el Shurangama Sutra como resumen de todas las enseñanzas budistas. Este clásico resume sistemáticamente la esencia central del budismo. No sólo señala el método para que los sabios apunten directamente al corazón humano y realicen la naturaleza de Buda, sino que también muestra los métodos, el orden y las diversas conveniencias de la práctica para aquellos que son aburridos. Gu Xian dijo: "Desde que leí Leng Yan, nunca he leído un libro sobre la escoria de la naturaleza humana". Esto muestra el estatus del Shurangama Sutra en la cultura tradicional china. El Maestro Huai señaló que el Sutra Shurangama comienza con el retorno de los siete puntos de la conciencia y los ocho puntos de la conciencia, y explica paso a paso el principio de la unidad de la mente y la materia.
El Maestro Huai dio una explicación moderna de esto en la "Explicación de los grandes significados del Surangama Sutra", explicando cómo el "Surangama Sutra" prueba los principios del mundo material a partir de experimentos físicos y mentales, y cómo señala las teorías y métodos de experimentos de liberación física y mental de la categoría física. Díganos que el monismo mente-materia en el budismo no es sólo una teoría del pensamiento, sino que también se basa en las condiciones psicológicas reales de las personas y puede probarse mediante experimentos. De modo que el budismo tiene verificación científica y argumentación filosófica.
Por supuesto, no sólo las palabras de las escrituras budistas son difíciles de leer, sino que muchas escrituras budistas también lo son debido a su profundo contenido. Si no podéis entender las razones, ser buenos para discernir métodos, concentrar vuestros pensamientos y proceder de la práctica real, será difícil vislumbrar sus enseñanzas. Por ejemplo, el Shurangama Sutra es reconocido como una de las escrituras budistas más difíciles de leer. Su Zizhan dijo una vez: "El significado de Leng Ga es tranquilo y su escritura es simple. Es posible que los lectores no necesariamente puedan formar oraciones, pero aquellos que comprendan el significado sin abandonar el artículo y olvidarlo se notarán en el estudio serio de un maestro". de conocimiento Luego, trabajó duro en el Shurangama Sutra, pensando cuidadosamente, distinguiendo claramente, analizando rigurosamente, resumiendo los argumentos y entendiéndolos de memoria. Por lo tanto, aclaró claramente las pistas de este sutra para los lectores de "Lalanga Dayi": Dazhi planteó por primera vez 65,438+008 preguntas filosóficas sobre la vida en el sutra, pero el Buda no las respondió una por una, sino que declaró con franqueza las propias. mente, naturaleza y apariencia, respectivamente, pueden usarse para distinguir los cinco dharmas, las tres naturalezas propias, las ocho conciencias y los dos no-yo, y luego conducir a la metafísica. Se puede ver que el propósito del Shurangama Sutra es señalar directamente la vida física y mental de la vida y la naturaleza fundamental del universo. Con la ayuda de Shi Huai, el significado de Lunga quedó claro.
La conferencia de Shi Huai no solo aclaró los antecedentes para los lectores, sino que también señaló los puntos clave que son fáciles de aprender. Por ejemplo, en la cultura china, el Sutra del Diamante es una escritura budista que tiene una gran influencia. Su singularidad radica en el hecho de que trasciende todas las religiones e incluye todas las religiones, y no se limita al budismo. Durante miles de años, innumerables personas han estudiado y recitado el Sutra del Diamante y obtenido la iluminación a través de él. ¿Cuál es el misterio del Sutra del Diamante? En el Sutra del Diamante, el Maestro Huai señaló: El enfoque de este sutra es la bondad y los pensamientos afectuosos. Éste es el camino desde la gente común hacia la iluminación, y lo mismo se aplica a la práctica de los santos y la gente común. ¿Qué te importa? Aprender budismo significa alcanzar la iluminación, y el estado de iluminación más elevado entre todos los Budas se llama Nirvana. El Nirvana no es muerte, el Nirvana es perfección, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, es siempre puro. ¿Cómo proteger tu mente? No deberías tener un lugar donde vivir y no deberías haber nacido. La idea de no moverse y no seguir la fase es mantener la paz interior. Incluso en medio del caos reina el silencio, como si estuviera en calma. Otro ejemplo: el clásico de los farmacólogos es una escritura budista fácil de entender. El Maestro Huai señaló en "La visión de la salvación en el Sutra de la Medicina" que los 12 deseos del Buda de la Medicina son el foco de este sutra, que refleja la grandeza del espíritu Mahayana de salvar al mundo y a las personas. Una vez que los lectores comprendan este punto clave, les resultará fácil comprender los clásicos de los farmacólogos. Otro ejemplo, el Sutra Jueyuan es un canon que guía a todos los seres sintientes a practicar el budismo. Está registrado que el Buda Sakyamuni respondió las preguntas planteadas por 12 Bodhisattvas. Estos 12 Bodhisattvas tienen diferentes apariencias y representan los 12 métodos de práctica. En "Jue Yuan Jing Lue", el Maestro Huai expone claramente los puntos clave sobre cómo comprender la naturaleza, cómo practicar la meditación, vipassanā y la meditación. Cuando el Maestro Huai explica las escrituras budistas, a menudo cita una gran cantidad de ejemplos para ilustrar los principios. En "Jue Yuan Jing Lue", cuando se trata de opiniones, cultivo y pedidos de deseos, hay ejemplos y explicaciones detalladas. Muchos ejemplos son las propias experiencias de Shi Huai. En "La visión de ayudar al mundo en los clásicos de los farmacólogos", Shi Huai a menudo utiliza su propia experiencia personal como ejemplo y combina los clásicos para explicar, por lo que incluso si entra en los puntos más sutiles, los lectores definitivamente pueden entenderlo.
Los libros Zen del Maestro Huai incluyen "Exploración del Mar Zen", "Introducción al Zen y al Taoísmo", "Videos de Meditación Zen", "Charlas Zen", "Sistema Forestal Zen" y "Sociedad China". Por supuesto, la mayoría de las obras revisadas sobre el budismo están relacionadas con el budismo zen y se enumeran por separado por conveniencia narrativa. Desde la dinastía Song, el budismo zen se ha convertido gradualmente en la corriente principal del budismo. Hay innumerables budistas en el mundo que hablan de Zen, y los templos budistas se llaman bosques Zen en todo el mundo. Sin embargo, la mayoría de la gente no tiene ni idea del propósito del Zen, desde sentarse a meditar hasta jugar. En el mundo actual, hay muy pocos meditadores tan razonables y practicantes como Shi Huai. Por lo tanto, aunque sólo sea en términos de este logro, Nan merece ser un maestro Zen contemporáneo.
"Records of the Zen Sea" es la obra Zen más importante de Shi Huai. No solo registra la experiencia de práctica Zen de toda la vida de Shi Huai, sino que también es una obra del Zen original. Shihuai comienza con una comprensión clara del significado y la posición: El propósito del Zen es comprender la naturaleza y alcanzar el budismo. Recopile extensamente citas, denuncie diversos dichos zen, sepa interpretar frases zen y explore la fuente del zen. El maestro Huai se centró en los principios del Zen y la enseñanza, la iluminación repentina y la iluminación gradual. Hay aproximadamente diez ramas del budismo chino.
Todas las ramas, excepto el Zen, practican sus propias enseñanzas (clásicos, leyes y doctrinas). Sólo el Zen se jacta de "no tener palabras, apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza". Más tarde, los discípulos del Zen creyeron que podían abandonar el estudio de los clásicos y del budismo tibetano y alcanzar la iluminación. De hecho, la relación entre el budismo zen y la teoría de la enseñanza es que "lo que se dice es razonable, y los doce puntos de las enseñanzas del Tripitaka del Buda se basan todos en ello, si se lleva al extremo, ni una sola palabra puede mantenerse, y eso". Ya es un significado de segundo nivel. "El Maestro Huai señaló: Aunque los maestros Zen no necesariamente aprendieron las enseñanzas antes de ingresar al Zen, la mayoría de ellos entendieron los principios antes o después de la iluminación y se integraron con la secta mental. Por lo tanto, los practicantes del Zen no deben descuidar el estudio de las escrituras budistas. pero conviene revisar el pasado para aprender lo nuevo e integrar varias teorías.
El budismo zen inicialmente afirmó ser "sin palabras" con la esperanza de deshacerse de los dogmas y proporcionar una forma única para el budismo que estaba atrapado en ellos. Varias teorías de la palabra y el drama Al final de las dinastías Tang y Song, los métodos de vida del budismo zen habían muerto y los fundadores de cada secta tenían que hacer cosas diferentes, como hablar, leer casos públicos, cerrar los puños, etc. etc. Palos para beber, etc., para examinar a los eruditos y perfeccionar sus conocimientos, pero las generaciones posteriores de meditadores abandonaron lo básico y nunca salieron. En vista de esto, Shi Huai no consideró hablar como un método real y no lo consideró. beber como tradición familiar, volviendo a la verdadera naturaleza del zen.
El budismo zen comenzó a dividirse en el norte y el sur a partir del quinto antepasado Hongren Daman, la secta del sur se iluminó y la secta del norte. Poco a poco se hizo popular en todo el mundo. El budismo zen no requiere meditación. Sólo requiere una iluminación repentina en una situación para lograr la iluminación. El Maestro Huai señaló: "Para hacer la gran causa del budismo tibetano y unificar todos los métodos de práctica, gradualmente. ganar experiencia. Incluso el fundador del budismo zen, su iluminación literal también la acumuló mediante la fumigación. "Por lo tanto, los practicantes del Zen deben prestar atención a la práctica. En cuanto a si practicar primero, luego realizar el Tao y luego practicar al mismo tiempo, o practicar después de la iluminación, Shi Huai cree que aunque los tres tienen teorías diferentes, el Tao es La misma familia con diferentes raíces, y no hay necesidad de discutir entre sí. El método Zen del Maestro Huai no solo integra las enseñanzas del budismo, sino que también recorre los textos del confucianismo y el taoísmo. Será unificado y único. >
El vídeo de la meditación Zen se ha alojado a lo largo de los años. La cita inicial del Maestro Huai de Zen Seven, un informe de práctica del Estudio Shi Fang. A través de este artículo, los lectores pueden vislumbrar el verdadero estilo Zen de Zen Seven. , que recopila evidencia durante la meditación para comprender el verdadero significado de la vida y la causa de la reencarnación, y luego trascender la vida y la muerte, Shi Huai adoptó los métodos de las dinastías Tang y Song debido a los diferentes hábitos y. preocupaciones de todos los seres vivos, rompió el método tradicional de vencer a siete, se rió y regañó, y enseñó a los estudiantes según sus aptitudes. Obtenga una comprensión más profunda de los pensamientos y logros zen de Shi Huai. La primera mitad de "Introducción al zen y al taoísmo". describe el propósito, origen e influencia del budismo Zen en la cultura china. Se puede llamar una historia popular del Zen Jungle System y la sociedad china presenta en detalle las características, el origen y la evolución del Zen Jungle System.
Hay cinco tipos de libros sobre la práctica del budismo, a saber, "Meditación para la longevidad", "Primera práctica de la sabiduría", "Creencias básicas de un budista", "Investigación sobre el verdadero canal del Zen" y "Cómo cultivar el budismo". ". Aprender budismo es diferente de otros conocimientos. Para estudiar la teoría budista, también debes practicarla. Las opiniones, la práctica y los votos son los lineamientos que se deben seguir en la práctica budista. El Maestro Huai señaló en "Creencias básicas para los budistas". : Cumplir los deseos es la base para practicar todo el budismo. Una persona que estudia el budismo debe basar su fe en los grandes votos de los Bodhisattvas para romper el karma negativo causado por muchos problemas y alcanzar el camino hacia Bodhi. Explicó "Los votos inmortales de Huayan Putin". "Cómo practicar el budismo" es una de las obras más importantes del maestro Huai. Proporciona explicaciones incisivas y orientación específica sobre los pasos prácticos de la práctica budista y corrige los errores en el camino de la práctica. , errores y errores inconscientes. "Práctica inicial de meditación y sabiduría" es una conferencia sobre cómo detener la visión, practicar la concentración y cultivar la sabiduría. "El Sutra del gran significado de la vida infinita" se centra en la introducción. conocimiento sobre cómo cultivar la Tierra Pura. Explica la relación entre la Tierra Pura, el Zen y el Budismo de Sólo Conciencia, y elimina el malentendido de que practicar la Tierra Pura consiste simplemente en decir el nombre de Buda sin intención. En el estudio del verdadero linaje del Zen, el Maestro Huai utilizó el Zen basándose en el método secreto, se enseña la práctica del Zen. A través de la práctica de este concepto, la impureza de nuestro cuerpo aparecerá verdaderamente en nuestro corazón, lo que nos ayudará. deshazte de la visión del cuerpo y luego ve el vacío” es el libro más autorizado sobre la práctica de la meditación.
En el libro, el Maestro Huai integra los principios de meditación del confucianismo, el budismo y el taoísmo, absorbe el conocimiento de los secretos ocultos del Qi, señala varios métodos y comenta sobre la experiencia práctica de monjes de todos los ámbitos de la vida al combinar chino y La medicina occidental enseña prácticas correctas y responde varias preguntas sobre los cambios de Qi y los problemas de respuesta del pulso. La enseñanza práctica del budismo del Maestro Huai es única en el mundo actual. No solo integró el conocimiento del budismo, el confucianismo, el budismo, el taoísmo, la medicina, la religión, la filosofía y la ciencia china y occidental, sino que, lo que es más importante, trabajó duro durante décadas. Las habilidades de meditación del Maestro Huai han sido evaluadas científicamente. El Dr. Zhou Xiaoru, director del Departamento de Ortopedia del Hospital Ferroviario de Taiwán, y el Dr. Zhuo, director del Departamento de Anestesiología del Hospital Chung Hsing, utilizaron instrumentos de prueba para evaluar el estado fisiológico de maestras embarazadas de manera oportuna. Se encontró que en su electrocardiograma había una línea recta sin fluctuaciones. Se ha demostrado científicamente que la "parada del pulso" en el estado de meditación es realmente real.
Además, las obras budistas de Shi Huai incluidas en la colección incluyen "Una breve historia del desarrollo del budismo chino", el taoísmo tántrico, el misticismo oriental, etc. "Una breve historia del desarrollo del budismo en China" es una historia concisa del budismo. Desde el origen del budismo en la India hasta el proceso posterior a su introducción en China, se alcanza el estado actual del budismo en varios países del mundo, proporcionando pistas claras para comprender el origen histórico del budismo. El taoísmo, el tantra y el misticismo oriental introducen los principios del I Ching, la medicina china, la alquimia divina y el tantra tibetano, exponen el verdadero significado del Tantra y exponen la ilusión de los misteriosos rituales religiosos. Como dijo el Sr. Huai: En la cultura humana, el misticismo ha estado circulando desde la antigüedad, como la religión y la no religión, como la filosofía y la no filosofía, y como la religión y la filosofía. Como civilización antigua con una larga historia y cultura, China es una de las cunas del misticismo. En el pasado, el misticismo era popular debido a su misterio. La gente a menudo le daba gran importancia, citaba historias mitológicas e incluso reunía gente para ganar dinero. Si podemos llevar adelante el espíritu científico, eliminar lo falso y retener lo verdadero, y eliminar la basura y retener la esencia, aún podremos descubrir muchos patrimonios culturales valiosos.
La tercera categoría de obras completas son los trabajos académicos sobre taoísmo, principalmente "Lao He Zi Shuo" y "Una breve introducción a la historia del desarrollo del taoísmo en China". Además, algunos capítulos de las obras budistas antes mencionadas, como "Introducción al Zen y al Taoísmo", "Concentración Zen e Inmortalidad", "Tantra taoísta y misterios orientales", etc., también tratan sobre el conocimiento taoísta. La cultura taoísta es una de las corrientes principales de la cultura tradicional china. Los eruditos taoístas desde Laos, Lie y Zhuangzi hacia abajo, "cubren de manera integral cientos de generaciones y son amplios y profundos". Desde la dinastía Han, el taoísmo ha cambiado y se ha concentrado en el taoísmo, y su "historia general" conducirá inevitablemente a las deficiencias del "desorden, la rareza y la fragmentación". Por lo tanto, en la sociedad moderna, los eruditos a menudo consideran la cultura taoísta como una superstición. Incluso hay un grupo de personas ignorantes que asumen que el taoísmo en sí no tiene erudición ideológica y simplemente está copiando el budismo. El Sr. Huai estudió taoísmo en sus primeros años y obtuvo Tao Samadhi, por lo que respetaba mucho la cultura taoísta. Una vez dijo: Entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, el budismo se centra más en el renacimiento. Aunque el budismo mahayana también aboga por entrar al mundo para salvar a todos los seres vivos, los propios monjes se centran más en trascender el mundo y el conocimiento budista parte de la psicología para luego entrar en el enfoque metafísico; El confucianismo, basado en las enseñanzas de Confucio y Mencio, tiende a ser mundano. Aunque existen algunos pensamientos trascendentales, como "universidad" y "doctrina del medio", tienden a ser mundanos, partiendo de la ética y luego entrando en el camino metafísico. El taoísmo es mejor que el de Zhuangzi. Puedes entrar al mundo o salir de él, ya sea que entres o salgas, no importa. En salud personal