Novicio, como se debe marchar, la postura correcta, preferiblemente con imágenes, gracias.
2. Mire al frente, cierre los puños con ambas manos y levante la cintura, mueva el pie izquierdo 50 cm hacia la izquierda (el antiguo método tradicional es: abra los dedos del pie hacia afuera, luego abra los talones hacia afuera para estar a la altura de los hombros), presione hacia abajo. La columna lumbar está al nivel de las rodillas.
3. Mira al frente, levántate y retrae el abdomen, sin bajar la tabla, golpea hacia adelante con la mano izquierda durante unos 10 segundos, cierra el puño izquierdo, golpea con el puño derecho y. Golpes alternos en secuencia. El tiempo puede aumentar gradualmente de 1 minuto a 30 minutos, 1 hora o incluso más, así que organiza tu tiempo de entrenamiento: tres grupos al día (3 grupos al día)
La forma correcta de ponerse de pie para los principiantes en la postura del caballo La postura se muestra en la Figura 2:
Los aspectos esenciales del movimiento son básicamente similares a los del pilote redondo. La ligera diferencia es que los pies deben estar separados al ancho de los hombros y los dedos de los pies. están apuntando hacia adelante. Levante las manos frente a usted, sostenga la pelota frente a su pecho y abdomen y, por centésima vez, doble las rodillas y agáchese para formar una pila que parezca simple (es decir, parte superior plana, hombros planos, piernas planas, centro plano). . Una parte superior plana significa una cabeza recta, los hombros planos significan un cuerpo recto, las piernas planas significan un cuerpo fuerte y un corazón plano significa rectitud. Sólo siguiendo estos cuatro principios el cuerpo puede lograr la unidad interna y externa (unidad de vitalidad, vitalidad y espíritu). Los antiguos decían: "Si no practicas artes marciales, serás en vano". Wu se refiere a las rutinas y gong se refiere a la fuerza interna. Practique la fuerza interna del Dantian colocándose de pie. En las artes marciales, hay cinco campos: campo superior, campo medio, campo inferior, campo delantero y campo trasero. Las excelentes artes marciales son la combinación de espíritu del vientre y espíritu de la cintura. Sólo así podremos conseguir el objetivo de penetrar en los huesos y avanzar hacia arriba. Los expertos en artes marciales señalan que cuando las habilidades internas se practican a un nivel avanzado, "el destino en el fondo del mar es tan pesado como el Monte Tai; la puerta superior es tan liviana como una pluma si quieres mostrar tu verdadera identidad". habilidades, debes comenzar desde parado y practicar bien tus habilidades internas.
Mabu mejora la función general del cuerpo ejercitando el corazón, el espíritu, la mente, la energía y la forma. El replanteo, por su parte, pone mucho énfasis en la apertura y cierre de elementos mixtos, utilizando todo el cuerpo para levantar. La característica fundamental de este método de entrenamiento es que la vértebra lumbar (puerta vital) es el punto fijo, Hunyuan es el centro y el qi puede moverse libremente. Cuando se abre Hunyuan, el interior y el exterior del cuerpo se abren hacia arriba y hacia abajo. El Qi Dantian está unido a la columna. El Qi sube desde la columna (Du Vessel) hasta la parte superior de la cabeza, y el Meridiano Qian. hasta el perineo; sube desde el abdomen hasta las extremidades superiores (hombros, codos, muñecas, manos) y luego desciende hasta las extremidades inferiores (caderas, rodillas, tobillos, pies). Cuando los elementos se mezclan, la energía de todo el cuerpo regresa al abdomen y se mezcla. Después de practicar Hunyuan Tai Chi hasta cierto punto, podrás darte cuenta de que el qi del cuerpo se puede abrir dragando los meridianos (los meridianos de todo el cuerpo están conectados a las extremidades en el exterior y los órganos internos están conectados). integrado en el interior). Cuando los órganos internos y los doce meridianos están bien entrenados, la conciencia puede conectarse con el vacío, desde "la unidad del cielo y el hombre" hasta "la unidad de la naturaleza y el hombre". Todo el proceso del adiestramiento del caballo se divide en cuatro etapas.
1. Etapa de pensamiento del Qi: Se requiere que la mente piense en el Qi en cualquier momento y en cualquier lugar. El Qi es un estado especial sin forma y sin forma, pero no está vacío. Puedes empezar a pensar en el aire fuera del cuerpo, lo que significa que hay una sustancia muy uniforme, invisible, incolora y especial en el vacío (esto parece más real para las personas con altas habilidades). A medida que el cuerpo se abre y se cierra (como si la piel y los órganos de todo el cuerpo respiraran), el qi del cuerpo se intercambia con el qi del cuerpo, es decir, el qi interno se libera hacia afuera y el qi externo se aspira hacia adentro. , y el qi vacío y variado ingresa continuamente al cuerpo y se convierte en el qi interno de energía, una corriente de energía verdadera que se mueve dentro del cuerpo. Haga que la parte inferior del abdomen esté llena de qi y sangre, y que los músculos y meridianos de todo el cuerpo queden libres.
En la postura Nerima, mientras usas el pecho para tirar hacia atrás, presta atención a apretar el abdomen y mantenerlo cerca de la columna. Este es un método para relajar la cintura y permitir que tu cuerpo respire. Solo con el pecho se puede utilizar la fuerza de la cintura de forma natural y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo se pueden liberar. Si quieres aflojar la cintura, debes sujetar el pecho. Ambos no pueden realizarse por separado, sino que se complementan y se cuidan mutuamente. Mantener el pecho en alto no se trata sólo de contener la respiración, sino también de contenerla para que el verdadero Qi pueda circular por tu cuerpo y puedas sentir vívidamente el Qi fluyendo hacia tu mente. Esto se llama "energía pensante". Además, el concepto de Qi se limita a la piel, los músculos, los tendones, las venas y los huesos. Hunyuan Tai Chi Ten señala: "Si puedes sostener tu pecho, puedes sostener tu Hunyuan Qi; si puedes levantar la espalda, puedes alcanzar la cima de tu espíritu y hundirte en tu abdomen". La mayoría de las personas que llegaron eran las que estaban esparcidas alrededor del cuerpo. Después de estudiar mucho y practicar mucho, su sentido del Qi se fortalecerá gradualmente con el tiempo.
A medida que el Kung Fu mejora, todos pueden sentir la realidad del Qi. A partir de esto, entré en la segunda etapa de la práctica de "observar el espíritu".
2. La etapa de usar a Dios para detectar espíritus: con la base de usar a Dios para detectar espíritus, puedes practicar el uso de Dios para detectar espíritus después de mirar hacia atrás. La observación del qi por parte de Dios significa observar el qi con la voluntad de Dios. Este es el estado de observar el qi. Observar el Qi es diferente de observar el Qi interno y el Qi externo. Los practicantes pueden ver el Qi en la pila o tener una sensación especial del Qi en el estado. Cuando puedes sentir una especie de realidad, puedes combinar estrechamente tu espíritu y tu qi para obtener el efecto de reponer el qi. La observación del Qi interno se basa en observar la sensación del Qi externo. A medida que el practicante de kung fu progresa, éste desarrollará gradualmente la función de la visión interior. Podrá cerrar los ojos, escuchar con los oídos y utilizar la mente para detectar diversas partes del cuerpo. El qi del cuerpo humano incluye el qi local y el qi general, que no sólo se ven afectados por los cambios de forma, sino también por los cambios en el corazón. Por eso, los antiguos enfatizaban la meditación, también conocida como "iluminación silenciosa". A medida que avanza la habilidad "Fotografía silenciosa", sentirás una vaga persona gaseosa en la pila. Esto tiene dos manifestaciones: primero, es una gran persona gaseosa envuelta fuera de su propio cuerpo - esta es la escena de su propio gas esparciéndose; segundo, dentro de su cuerpo, es una persona gaseosa en trance - esta es la escena llena de gas; Formas de gases en las membranas del cuerpo humano.
En la etapa de practicar la "detección espiritual", no te sientes cuando estés en cuclillas. Pero la conciencia debe penetrar la membrana capa por capa, y la energía fluirá por donde penetre. Cuando el Qi está completamente ejercitado, el cuerpo naturalmente se agachará lentamente. Cuando se pone en cuclillas hasta cierto punto, las rodillas se pueden torcer hacia adentro, levantar hacia arriba y luego empujar hacia afuera, girar hacia afuera, sostener desde la parte posterior de las raíces del muslo y extender las caderas para permitir que el Qi se acumule en el cuerpo. En ese estado, no sólo puedes sentir la sensación de Qi, sino que también puedes darte cuenta de que eres una persona gaseosa brillante y transparente en tu cuerpo. En este punto, puedes entrar en la tercera etapa de la práctica de "dios en qi"
3. La etapa de shen en qi: la etapa en la que dios observa el qi, dios es el observador activo, el qi es el. el objeto a observar, dios es el objeto a observar, la armonía parece irrelevante. En la etapa en la que Shen ingresa al Qi, debes pedirle a Dios que realmente ingrese al Qi, para lograr aún más la situación de "Shen ingresa al Qi" y "Qi envuelve a Dios". Los métodos de entrenamiento de las artes marciales tradicionales básicamente comienzan desde adentro, primero practica el Dantian Qi y practica el Dantian Qi hasta que sea suficiente para abrirse hacia afuera. Usa el Qi interno para llenar los orificios del cabello y los puntos de acupuntura de todo el cuerpo, conectar. el Qi del cielo y la tierra, y lograr la unidad del cielo y el hombre. La mayoría de los métodos actuales son de afuera hacia adentro y son fáciles de promover entre la gente. La práctica de Hunyuan Tai Chi comienza desde la parte inferior del abdomen y asciende capa por capa. Después de practicar suficiente Qi en la parte inferior del abdomen, el Qi abdominal se adhiere a la columna (jing y jing). El Qi sube desde la columna hasta el abdomen medio y luego conecta la apertura y el cierre de la columna desde el abdomen medio. Desde el abdomen medio hasta la parte superior del abdomen, la conciencia se conecta con el vacío y el vacío se mezcla para el propio uso. Al principio, debes practicar el Hunyuan Qi del cuerpo, practicar la suavidad del Yuan Qi del cuerpo y practicar más el Zang Zhen Yuan Qi (penetrar hacia adentro capa por capa). Después de practicar, podrás lograr el efecto de curar enfermedades y fortalecer tu cuerpo. Sin embargo, la verdadera entrada espiritual es la función de observación de la mente y el cuerpo. Cuando la mente pueda observar claramente el Qi, entrará gradualmente en la percepción general desde un punto hasta la superficie. Entonces la mente podrá observar el paso del Qi capa por capa desde la piel, la carne, los tendones, los pulsos, los huesos, la médula ósea, los órganos, la sangre. y las células, finalmente el cuerpo mental entra en el punto Xuanqiao (el cuerpo mental y el cuerpo visceral se mezclan con vitalidad y se fusionan con el cuerpo mixto), y entra en juego el kung fu.
Ma Buzhuang no sólo es una excelente habilidad en las artes marciales. En la práctica de Hunyuan Tai Chi, refinar el espíritu y refinar el espíritu en el vacío también es una gran arma mágica. Aunque la acción es sencilla, los requisitos son relativamente altos. Por lo tanto, en el proceso de aprendizaje y práctica, gradualmente podrás darte cuenta de sus maravillas. El secreto de una excelente práctica radica en la idea de comer qi (respiración corporal), es decir, la persona y el vacío se fusionan, y el vacío se mezcla para reponer la energía del cuerpo humano. El proceso de introversión es el proceso de cultivar la mente y el espíritu. De corazón a corazón, de corazón a corazón. La práctica del Tai Chi Hunyuan consiste en movilizar, reunir y enriquecer el qi dentro y fuera del cuerpo mediante el uso consciente del movimiento, apertura y cierre, elevación, entrada y salida, y circulación, bajo el mando de la conciencia cerebral, de modo que el qi y la sangre pueden fluir suave y densamente por todo el cuerpo, por dentro y por fuera. La movilización, recolección y enriquecimiento del Qi interno puede lograr la unidad de mente, espíritu, corazón y riñones. Regreso a la naturaleza pasado mañana, una combinación de elementos mixtos en un solo campo en el tramo medio y bajo. Cultiva el Qi en el cuerpo e integra el Zang Zhen Hunyuan Qi. Baihui y perineo se combinan, llegando al punto en que el Qi ingresa a los huesos y órganos, y el verdadero Qi en el cuerpo será más abundante.
De adentro hacia afuera, el hombre y la naturaleza se integran, alcanzando la mezcla original del hombre y la naturaleza (una persona con buenas habilidades de observación y pensamiento puede ver la columna como una columna de aire brillante y translúcida con los ojos cerrados). Esta concepción artística es que la energía interna de los cinco órganos internos está integrada con la médula espinal, las células nerviosas espinales, la médula cerebral y las células de los nervios craneales. Este es el nivel de "espíritu fuera del espíritu" que conduce a la práctica general de la cuarta etapa de "unidad de Dios y espíritu".
4. La etapa de integración espiritual: La etapa de integración espiritual requiere que no haya diferencia entre espíritu y qi (es decir, la vitalidad mixta del cuerpo se transforma gradualmente en la vitalidad mixta del Zangzhen, y la vitalidad mixta más refinada del Zangzhen se purifica al propósito) Cuerpo Cuando el cuerpo mental está lleno de Qi, el cuerpo mental puede dirigir todas las actividades de la vida. Este es un método de práctica avanzado que integra esencia, Qi y espíritu. ) Tomemos el método de recolección de Qi como representante para explicar el método de unidad espiritual.
1. Respiración con la garganta con las piernas estiradas y método de recolección de Qi: abra los pies, a una distancia de un ancho de hombros y medio, apunte los dedos de los pies hacia adelante, párese paralelo y mueva el centro de gravedad de su cuerpo al punto medio. de tus pies. Levante los dos brazos desde el frente hasta la parte superior de la cabeza, junte las palmas y déjelas caer a lo largo de la línea media hacia el frente (las raíces de las palmas están al nivel de los hombros, las puntas de los dedos medios hacia arriba, no Más bajo que Tang Yin, los lados internos de las palmas están apoyados hacia afuera, de modo que los dos antebrazos están ligeramente hacia afuera) Curvado, el codo está ligeramente más bajo que el hombro y la punta del hombro está sostenida por fuerza interna y soporte externo). Levante la barbilla hacia arriba, retraiga la mandíbula inferior y levante la base de la oreja (punto Lou Yu, también conocido como bolsa de elevación de aire, los músculos debajo de las orejas (músculo esternocleidomastoideo) y los músculos detrás del cuello se tensan para levantar la clavícula); , esternón y costillas, y asegure el cuello. Estire las piernas, aplique fuerza a ambas rodillas en cada dirección (estire las rodillas y la parte posterior de la fosa poplítea, doble las piernas delante de las rodillas, empuje las rodillas hacia afuera en el interior de las rodillas, apriete en el exterior de rodillas) y aprieta el aire. Una vez que el interior se llena de aire, se vuelve transparente de adentro hacia afuera (lo mismo ocurre con la articulación del tobillo) y se levanta hacia arriba en el punto de Heding, se coloca hacia atrás el hueso púbico, se retrae la parte inferior del abdomen y se retrae la cintura; está relajado hacia atrás, las nalgas están regordetas y la entrepierna redondeada, el perineo está levantado, la cola está caída y la ilíaca La columna anterosuperior cierra el Yao Yang Guan y, al mismo tiempo, las costillas se empujan hacia arriba y abierto hacia ambos lados, de modo que el Baihui (Tianmen ha sido abierto) y el perineo estén en línea recta. Respira por la garganta. Al inhalar, use los dedos medios para impulsarlos a agarrarse al suelo y sostenga las plantas de los pies con los brazos. Al mismo tiempo, apriete los dedos medios de ambas manos hacia adentro, sostenga las palmas ligeramente, contraiga y levante el yin y el perineo delantero y trasero, y los tres yin se fusionan en uno, lo cual es adecuado para Hunyuan y los cinco corazones se fusionan en uno. . Al exhalar, relaje los dedos de los pies, coloque las plantas de los pies en el suelo y regrese los dedos medios a su posición original. No relaje completamente el yin anterior y posterior y el perineo, pero aún hay una sensación de elevación. Mediante el ejercicio de respiración se ejercitan bien los doce meridianos (tres meridianos yin de las manos, tres meridianos yang de las manos, tres meridianos yin de los pies y tres meridianos yang de los pies), de modo que los músculos y meridianos de todo el cuerpo se ejercitan bien. El cuerpo está activo y la circulación sanguínea no está obstruida. A través del ejercicio, todo el cuerpo se integra interna y externamente, la fuerza se duplica y los músculos y huesos se fortalecen.
2. Método de respiración con garganta en cuclillas y recolección de Qi: después de que Tian Dan tenga suficiente Qi, agáchese, mantenga la parte superior del cuerpo erguida, enderece la parte exterior de la pantorrilla tanto como sea posible, mantenga las rodillas alejadas de los dedos de los pies. , ata el cuello, deja caer la cola y endereza la columna. Párese derecho, relaje la cintura hacia atrás y respire con la garganta, de modo que pueda ver claramente el Qi acumulándose hacia arriba, abajo, izquierda y atrás. En funcionamiento real, si necesita respirar, puede hacerlo sin abrir la boca ni emitir ningún sonido. Tu mente usa todo tu cuerpo para comer gas. La verdadera energía surge de adentro hacia afuera, abriendo y cerrando los puntos de acupuntura de todo el cuerpo, incluidos los poros, y pueden controlarse mediante pensamientos. Con la ayuda de la tecnología neumática, las personas y la naturaleza pueden conectarse y comunicarse entre sí. Los antiguos decían: "Es más fácil entrenar la piel que los músculos, es más fácil entrenar los músculos que los músculos, es más fácil entrenar los músculos que los huesos, y es más fácil entrenar los huesos que limpiar la piel". médula." Un excelente kung fu sólo puede ser efectivo si es guiado por un maestro y experimentado cuidadosamente. El propósito de practicar esta pila es ejercitar el Qi interno, de modo que el Qi pueda permanecer tranquilo cuando esté tenso, todo el cuerpo esté lleno de fuerza y energía, y los músculos y venas de todo el cuerpo sean flexibles y la carne y la sangre estén sólido. Después de practicar durante mucho tiempo, incluso la fuerza más débil puede convertirse en una verdadera fortaleza. Los novatos son como personas perezosas. Después de montar durante todo un día, de repente les duelen mucho las piernas, los pies, la cintura y los brazos y se sienten inadecuados. Este es el cambio de fuerza. Se deben reemplazar todas las deficiencias de flotabilidad anteriores. En este momento, no debemos tener miedo de dar marcha atrás. Debemos perseverar y avanzar paso a paso. Debemos intentar no sentir dolor en las piernas o en los brazos después de estar de pie durante mucho tiempo, pero debemos sentir que nuestra energía se hunde, nuestros pies son fuertes y nuestra fuerza aumenta considerablemente. A medida que mejore su técnica, baje el cuerpo hasta ponerse en cuclillas para abrir las articulaciones sacroilíacas y las articulaciones de la cadera, es decir, las caderas delanteras y traseras.
3. Método de respiración con cintura suelta y recolección de Qi de Dark Jin: los requisitos de postura son los mismos que antes. Inhale en el primer paso y su mente se contraerá con la articulación de la cadera y el perineo hacia Mingmen, el hombro. Las articulaciones se contraerán hacia Mingmen y Baihui también se moverá hacia Mingmen. La Puerta Ming se encoge (cierra los ojos y mira la Puerta Ming) y se encoge hacia atrás al mismo tiempo. Mientras exhalas, relaja los hombros y las caderas y repite. En el segundo paso, agrega codos y rodillas al primer paso. Al inhalar, use la articulación de la rodilla para acercar la articulación de la cadera a la Puerta Ming; al mismo tiempo, la articulación del codo empuja la articulación del hombro para acercarse a la Puerta Ming. Al exhalar, relaje todas las partes y practique repetidamente. El tercer paso es agregar manos y pies según el segundo paso. Al inhalar, tu mente está conectada con los dedos de tus pies y las plantas de tus pies son tolerantes. Los pies empujan las rodillas y las rodillas empujan las nalgas cerca de la puerta de la vida, al mismo tiempo, los dedos están entrelazados, las palmas son inclusivas, las manos empujan los codos y los codos empujan los hombros, cerca de los hombros; puerta de la vida. Al exhalar, relaje todas las partes y practique repetidamente. El cuarto paso es combinar el Dantian Qi sobre la base del tercer paso y practicar las tríadas internas y externas (las tríadas externas: hombros y caderas, Dantian, codos y rodillas, Dantian, manos y pies, y Dantian; la trinidad interior : corazón y espíritu, qi y fuerza, y tendones). Con huesos y Dantian). Cuando el zhenqi sea suficiente, ejercite todo el cuerpo, movilice la fuerza interna hacia los huesos y la médula, y penetre capa por capa, desde refinar los huesos hasta acumularla en la médula, practique repetidamente. El quinto paso es llevar a cabo un cultivo de nivel superior sobre la base del cuarto paso. El Hunyuan Qi del cuerpo se transforma en Zang Zhen Hunyuan Qi. Lograr la integración de los tres reinos de la energía divina, energía que contiene espíritu, cielo, tierra y hombre, esencia, energía y espíritu. Desde el perineo hasta Baihui, se forma una línea invisible, conectada con la Madre del Vacío e integrada con la columna. Los doce meridianos son como doce grandes ríos, los ocho meridianos extraordinarios están conectados a los doce grandes ríos y los segundos meridianos de Ren y Du son los troncos principales del lago. El cuerpo cambia de cambios cuantitativos a cualitativos, el pulso es suave, se eliminan todas las enfermedades y mejora la función general. El poema dice: ¿Por qué estudiar mucho y practicar mucho, y estar decidido a armonizar tu espíritu? Si quieres vivir para siempre, debes preservar tu esencia y purificarla para eliminar las causas fundamentales de la enfermedad. Los cinco qi regresan al origen y se sientan en el loto dorado, y el samadhi es el verdadero movimiento del universo; quien se concentra en el vacío es el Tao, y renace y cultiva la verdad.
Anteriormente, los discípulos del Templo Shaolin practicaban "Mabu Zhuang" (consulte el Hunyuan Tai Chi Machuan Mabu Zhuang para conocer los conceptos básicos de los movimientos). El requisito de tiempo es que la primera hinca de pilotes comience a los 30 minutos. Los novatos con cuerpos ligeramente más altos naturalmente se agacharán hasta que queden planos cuando estén inflados. A medida que aumenta la habilidad, el tiempo se extiende gradualmente, de 30 minutos a 60 minutos, 90 minutos, 120 minutos... Si persistes hasta que puedas estar de pie fácilmente de 3 a 5 horas seguidas todos los días, puedes aprender a montar en bicicleta. pequeño. Una mayor práctica sobre pilotes de flores de ciruelo y habilidades internas sobre pilotes de excelente calidad requieren orientación de expertos y capacitación tanto interna como externa. Los antiguos decían: "Respirar los músculos y huesos interna y externamente". Practicar la fuerza interna es la habilidad básica para estabilizar la parte inferior del cuerpo en el boxeo, y también es la habilidad superior en el qigong duro. No sólo puede fortalecer el cuerpo, eliminar enfermedades y prolongar la vida, sino que los boxeadores también lo utilizan a menudo para centrar sus golpes, aumentar su fuerza interna y hacer que sus movimientos sean pesados y sólidos. Los practicantes de Neigong también pueden mover Qi hacia la membrana para resistir golpes y patadas.
En el antiguo templo Shaolin, los monjes practicaban la postura del caballo con arena de hierro agregada a sus piernas y cuerpos (es decir, calzas y chalecos de arena). Piernas a partir de 2 kg, cada pie 1 kg. Agregue medio kilogramo cada mes hasta llegar a 36-50 kilogramos; el chaleco de arena comienza con aproximadamente 10 kg y aumenta 1 kg cada mes hasta llegar a 46-60 kg; Se necesitan entre 4 y 5 años para dominar las habilidades anteriores. Con 82 a 110 libras de arena de hierro, puedes pararte fácilmente sobre la pila durante más de dos horas seguidas y practicar boxeo libremente. Una vez que el kung fu alcanza el nivel intermedio, los practicantes también pueden practicar kung fu ligero.
Las antiguas habilidades de vuelo también usaban chalecos y calzas de arena. Comenzó con un peso de unos 12 kilogramos y saltó hacia arriba y hacia abajo en el pozo. A partir de un pozo de 50 centímetros de altura, se añadió 1 kilogramo de arena de hierro al cuerpo cada mes y el pozo se cavó 2 centímetros. Cuando el hoyo esté tan alto como tú y lleves unos 70 kilogramos de arena de hierro, podrás saltar del hoyo libremente y practicar más el vuelo.
Cuando las habilidades de fuerza interna y ligereza se practican a un nivel excelente, no solo se puede aflojar la cintura, las manos y los pies pueden ser ágiles, caminar como una golondrina y las habilidades del boxeo son tan rápidas como un rayo. , pero también se pueden levantar mil libras, acostarse sobre una cama de clavos y usar un cuchillo. Se arrojaron piedras sobre la cama, se abrieron ladrillos en la cabeza, se apuñalaron las gargantas con lanzas de plata y se usaron tenedores de acero en el abdomen. , y el objetivo era adelantar a un coche. Si se utiliza en el fitness y el cuidado de la salud, significa que cuando el Qi llega al punto de la enfermedad, el Qi se llena de entusiasmo.
El nivel de fuerza interna de Lianma Bu se basa únicamente en lo que está en juego.
Excelentes habilidades, guiadas por un maestro, considerado, paso a paso, de la parte al todo, caracterizado por flexibilidad.
Cuando la fuerza interna se practica a un nivel más profundo, el cuerpo cambia de cambios cuantitativos a cualitativos, y todo el cuerpo está lleno de energía en la aplicación, el espíritu es uno, úsalo a voluntad y llega hasta allí; es suavidad en la dureza, dureza en la suavidad, la energía siempre cambiante; el silencio no es nada Cosido, acecha como el infinito el movimiento es ágil e impredecible; Golpea a la gente como un rayo, imparable. Si se utiliza para hacer circular el qi y tratar enfermedades, el efecto es bueno. Este nivel de esfuerzo sólo puede ser alcanzado por aquellos con sabiduría innata y trabajo duro.
Las características del Kung Fu chino son el equilibrio entre dureza y suavidad, la unidad de movimiento y quietud, y la unidad de espíritu. Comparado con el kung fu superior, no puede transformar la dureza y la suavidad, pero puede usar el espíritu para resistir el qi, usar el qi para mover el cuerpo, abrir los cielos, llenar la membrana interna con qi, penetrar los huesos y transformar los órganos internos. y abre los meridianos, que pueden prevenir y curar enfermedades y fortalecer el cuerpo. El cuerpo tiene el maravilloso efecto de prolongar la vida. Cualquiera puede practicar kung fu. Siempre que nutras tu mente y tu cuerpo y lo practiques durante mucho tiempo, te resultará natural. Bajo la guía de la conciencia, el qi puede moverse naturalmente en el cuerpo, lo cual es la base del entrenamiento de fuerza interna, con el propósito de ejercitar la salud física y mental.