La influencia del antiguo confucianismo, el budismo y el taoísmo en la sociedad contemporánea
El confucianismo tiene la influencia más profunda y duradera sobre nosotros. Aunque hay muchas cosas pedantes en la teoría actual, los pensamientos de benevolencia, justicia y etiqueta que contiene tienen un significado positivo. El chino Zhishu respondió que ser gentil y elegante (ahora parece que no hay necesidad de elogiar el confucianismo) no tiene nada que ver con el confucianismo.
El taoísmo tiene una historia muy larga y se puede decir que es una religión. El taoísmo considera a Laozi como su fundador y el fundador de los pensamientos taoístas de Laozi y Zhuangzhuang. Sin embargo, el taoísmo y el taoísmo son completamente diferentes. El taoísmo no es una religión ni aboga por el establecimiento de una religión. Desde la perspectiva de la filosofía marxista, el taoísmo es una especie de materialismo simple antiguo, relativamente atrasado, porque atribuye el nacimiento de todas las cosas a la palabra "Tao" y cree que Tao es la raíz de todas las cosas. Esto obviamente está mal. , pero en comparación con la creencia occidental en la creación del hombre por parte de Dios ha progresado mucho (no me peguen por el cristianismo ~). El taoísmo también influyó en los chinos. Es una lástima que la gente pueda cultivar la virtud, es decir, que puedan trascender el sufrimiento. Es progresista, pero su inacción es un poco confusa. En cuanto a la alquimia mencionada por mi amigo de arriba, ese es un comportamiento religioso de los sacerdotes taoístas. La mayoría de la gente puede encontrarla pedante y atrasada, pero la alquimia ha tenido un gran impacto en la medicina y la atención sanitaria chinas. El taoísmo es una de las principales religiones de China. Se formó durante la dinastía Han del Este. Se hizo popular durante las dinastías del Norte y del Sur. El taoísmo llama honorablemente a Zhang Daoling, uno de los fundadores, Shitian, por lo que también se le llama "Shitian Dao". Posteriormente se dividió en muchas facciones. El taoísmo respeta a Lao Tse como su antepasado y lo llama "Señor Trono". Su influencia se puede ver en los antiguos clásicos y artes marciales chinos, como "Viaje al Oeste" y "Secta Wu Tang".
El budismo es una de las tres principales religiones del mundo. Fue fundada por el Príncipe Siddhartha, también conocido como Sakyamuni. (Sé lo mínimo sobre el budismo. Afortunadamente, he leído la biografía de Sakyamuni). El budismo es la educación del Buda, no una religión de adoración al Buda. El budismo no es una religión, ni una filosofía. Decir que el budismo es una religión es sólo una conveniencia popular. De hecho, es a través de la sabiduría prajna que ponemos fin a las preocupaciones de la ignorancia y logramos Bodhi. El budismo ha difundido la cultura mundial a lo largo de la historia. Todavía hoy nos afecta profundamente. El budismo se originó en la India, pero la mayoría de los indios practican el hinduismo e incluso Pakistán practica el Islam. Sin embargo, la influencia del budismo en otros países asiáticos y en el mundo es incuestionable. Es el mismo ejemplo: Viaje al Oeste y la Secta Shaolin.
En cuanto a las relaciones, realmente no sé qué responderte. La cultura es inclusiva y diversa, y todas las culturas se influyen entre sí. Pero todos son aspectos independientes, por lo que es difícil decir confucianismo, porque puede que no exista confucianismo, y la mayoría de la gente lo llama confucianismo. El taoísmo y el budismo son dos religiones diferentes con orígenes diferentes. En el mejor de los casos, sólo se puede decir que son independientes y se influyen mutuamente.
La contribución del budismo a China
En literatura, la traducción de las escrituras budistas impulsó la revolución de la literatura china. La evolución de la concepción poética y el estilo literario adquirió un nuevo cariz en el. Wei, Jin, Dinastías del Sur y del Norte. Durante las Seis Dinastías, debido a la traducción del alfabeto sánscrito pinyin - Huayan, se iluminó el fanqie de los caracteres chinos. Se produjeron cuatro tonos a partir del fanqie, y los poemas de cinco y siete caracteres se mejoraron de los cuatro tonos a la métrica. poesía. Los chinos siempre han abogado por leer más y más. Como dice el refrán, "Lee miles de libros y escribe como un dios" y "Lee 300 poemas Tang y podrás recitarlos sin escribir ningún poema". Sin embargo, China es un país sin gramática alguna. Durante la dinastía Tang, se tradujeron una gran cantidad de escrituras budistas indias y la gramática de la India también se introdujo en China, como "Bayin", que consiste en sustantivos, pronombres y verbos. Otro ejemplo es "La mente literaria y la talla de dragones", que es una obra maestra inmortal de la crítica literaria en la historia de la literatura china. Sin embargo, su autor Liu Xie (nombre del Dharma) creció en un templo budista y se convirtió en monje. sus últimos años sus obras estuvieron muy inspiradas y alentadas por la literatura budista (nota 15). Después de la dinastía Tang, el estilo era casi realista y suave, pero fue infectado por la literatura budista desde las dinastías Sui y Tang hasta la dinastía Song, el surgimiento de las "novelas Tanci" o "Pinghua" estuvo influenciado por el "bianwen" budista; ". Los poemas de las dinastías Tang y Song, como los de Bai Letian y Su Dongpo, se basan todos en la "Oda a los antiguos" del Zen y en poemas nuevos y sencillos escritos por Han Shan y Pica. Incluso el Sr. Liang Qichao diría que son los más largos. El poema de la poesía antigua china es "El pavo real vuela hacia el sudeste". Influenciados por la "Alabanza al Buda" del maestro Aśvaghoṣa, los maestros zen de la dinastía Tang crearon citas vernáculas para explicar la esencia del budismo. Por lo tanto, hay citas del neoconfucianismo en el. Dinastías Song y Ming, que están escritas íntegramente en el estilo del aprendizaje Zen.
Las novelas de las dinastías Ming y Qing se originaron en Pinghua y cuasi-Pinghua. El estilo de la "poesía como evidencia" en la novela, la forma del verso que termina después de la prosa, el uso del rap y el rap en tanci y la combinación de "largas líneas" y "canciones" en las escrituras budistas tienen indicios obvios. Gracias a la traducción de las escrituras budistas se han añadido a China más de 35.000 nuevos idiomas.
En términos de arte, la arquitectura budista de las dinastías Wei y Jin siempre ha influido en las formas arquitectónicas chinas. Aunque no es tan práctica como la de los países occidentales modernos, la arquitectura budista se caracteriza por la disposición artística, la decoración, la solemnidad y la grandeza del edificio, que se describen en las escrituras budistas. Otro ejemplo es la arquitectura de pagodas introducida por el budismo, que también dio un paso adelante y abrió un nuevo hito en la historia de la arquitectura china. Después de que el budismo se introdujo en China, también trajo el arte de la escultura a China. Antes de esto, no existía el arte escultórico en China. Las estatuas budistas de la dinastía Tang eran muy hermosas y tuvieron un período muy próspero. Hace décadas, los japoneses descubrieron una pared de plástico de la dinastía Tang en un templo de Suzhou, y Cai Yuanpei solicitó al gobierno que la preservara. Longmen en Luoyang, Yungang en Datong, esas grandes estatuas y esculturas de Buda, grandes proyectos y exquisitas habilidades tienen el potencial de volar alto y son realistas. No solo son un tesoro del arte chino, sino también un arte mundial. estructura. En cuanto a la pintura, por ejemplo, también son mundialmente famosos los murales de las Grutas de Mogao en Dunhuang. Como dijo el Sr. Mo Dayuan, "La Cámara de Piedra de Yungang, la Cámara de Piedra de Dunhuang y la Cámara de Piedra de Longmen son las tres principales salas de exposiciones de arte budista del norte de China". También dijo: "Desde la dinastía Han, con la introducción del budismo, el arte chino ha cambiado del arte aristocrático al arte religioso, mientras que la arquitectura ha cambiado de torres de palacio a templos y pagodas, las pinturas y esculturas han cambiado de retratos de monarcas y ministros. a Budas y Bodhisattvas, y la artesanía ha cambiado de utensilios y ropa a Se convirtió en un objeto religioso budista. La continuación de esta forma de arte desde la última dinastía Han hasta el presente... en realidad ocupa una posición muy importante en la historia de la cultura china. " (ver "Arte budista en China"). Debido a la preservación de muchas tablillas de piedra budistas, se ha preservado una riqueza invaluable para la caligrafía china, y el budismo ha difundido entre la gente las escrituras de muchos maestros famosos. "Yushan Baifan" es música china influenciada por el sánscrito budista. Por el descubrimiento de cámaras de piedra en Dunhuang, sabemos que antes de la imprenta de Feng Dao, el budismo tenía un material impreso popular en las dinastías Sui y Tang.
En términos científicos: antes de que el budismo entrara en la dinastía Han, China ya había propuesto teorías éticas similares (teorías famosas) como las de Deng, Huishi, Mozi, Xunzi, etc. China tenía una teoría ética completa, pero en el budismo, la teoría comenzó en la dinastía Ming después de su introducción. Desde la dinastía Tang hasta la dinastía Ming, China utilizó el calendario formulado por Thich Nhat Hanh, que se basaba en la astronomía india.
Filosofía y religión: Cuando el budismo entró por primera vez en China, el taoísmo era muy exclusivo. Sin embargo, en las dinastías Wei y Jin, las personas que hablaban de budismo citaban a Lao y Zhuang, y quienes hablaban de Lao y Zhuang también. citó escrituras budistas. Desde entonces, las escrituras taoístas se han vuelto cada vez más completas y se basan en el budismo en muchos aspectos, como los conceptos de infierno y Yama, que el taoísmo aceptó y utilizó fácilmente. Antes del futuro del budismo, China no tenía ninguna impresión de Yama. En la época de la religión Quanzhen en la dinastía Song, esto era fundamental. Inspirado en el budismo zen, el confucianismo-neoconfucianismo que surgió durante las dinastías Song, Yuan y Ming fue básicamente confucianismo zen. Aunque critican al budismo por su intolerancia, están "sentados en una cama zen y maldiciendo el zen". El Zen es sólo una rama del budismo, pero los neoconfucianistas de las dinastías Song y Ming sólo tuvieron un sabor superficial de las enseñanzas del Zen y no se atrevieron a profundizar en ellas por temor a perder su estatus si profundizaban más. Zhu ha leído más escrituras budistas y ha tenido esa experiencia. Pensadores de la China moderna, como Kang Youwei, Tan Sitong, Zhang, Liang Qichao, Hu Shi, Liang Shuming, etc. , se han inspirado en el pensamiento budista, aunque es posible que no crean en el budismo. Recientemente (junio-agosto de 1964), en la Cuarta Conferencia de Filósofos Orientales y Occidentales celebrada en Hawaii, Fang Dongmei de China también enfatizó el espíritu del budismo Mahayana y el mundo religioso que el budismo quiere construir. El historiador Qian Mu elogió mucho el budismo. El filósofo Tang Junyi afirmó estar inspirado por Jing y otros. Se puede ver que el budismo ha hecho grandes contribuciones a China en el pasado, lo ha hecho ahora y ciertamente lo hará en el futuro. De hecho, ¡el budismo no sólo es válido para China, sino también para toda la humanidad!
En términos de costumbres populares: la creencia confuciana original de China se centraba en la construcción de la vida real y no tenía tiempo para estudiar cuestiones antes y después de la muerte, por lo que Confucio dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo ¿Puedes conocer la muerte?" Para la vida y la muerte, así como para la ontología metafísica del universo, la existencia y la inexistencia no tienen relación, por lo que cabe decir que “las ofrendas sacrificiales a los dioses son como son, incluso si implican compensación y castigo por el bien”. y el mal, sólo espero ser descendiente de todas las personas. El llamado “una casa bien construida traerá felicidad, y una casa mal construida traerá desastre” (“Libro de los Cambios”) se refiere en realidad a este concepto, desde una perspectiva histórica realista, resultado de; Poner esperanzas en las generaciones futuras no es bueno.
Por lo tanto, desde la introducción del budismo, el concepto de causa y efecto de "cosecharás melones si siembras melones y cosecharás frijoles si siembras frijoles" ha traído una nueva y poderosa esperanza al pueblo chino. El budismo ha señalado la cuestión de la reencarnación de la vida y la muerte, así como la cuestión de la retribución por el bien y el mal. Nos dice que debemos ser responsables de nosotros mismos por todas las acciones. Los buenos resultados son nuestros, al igual que las malas consecuencias. Si no los denuncias ahora, lo harás en la próxima vida. Esto anima a la gente a eliminar activamente el mal; este concepto ha tenido un impacto enorme y profundo en la estabilidad y la influencia de la sociedad de masas china durante miles de años, y es realmente inconmensurable.
El taoísmo se desarrolló a partir de la historia y la cultura de nuestro país y es el inicio del pensamiento Lao-Zhuang.
El taoísmo es una religión tradicional que se originó en la antigua China. Su influencia en la antigua China fue superada sólo por el budismo. En la cultura tradicional china, el taoísmo, junto con el confucianismo y el budismo, se consideran diversas doctrinas teóricas y métodos prácticos.
Los nombres del taoísmo en sus primeras etapas eran diferentes. Muchos de los eruditos anteriores a Qin solían llamar a sus teorías y métodos "Tao". El confucianismo, el mohismo, el taoísmo, el yin-yangismo e incluso el budismo se han llamado a sí mismos "Tao" por diversas razones. El confucianismo fue el primero en utilizar la palabra "Tao", refiriéndose a las enseñanzas de Wang Zhidao y Confucio como "Tao". Cuando el budismo se introdujo por primera vez en China, "Bodhi" se tradujo como "Tao", por lo que también se le llamó "Tao". Al final de la dinastía Han del Este, surgieron cinco escuelas de taoísmo, que se autodenominaban "Tao", que significa "Tao significa bien". Después de eso, para demostrar que eran diferentes, otras escuelas ya no se llamaron "taoísmo" y se convirtieron en el nombre exclusivo de Wu Dou Mi Tao.
El taoísmo ahora significa que, sobre la base de las antiguas creencias religiosas chinas, hereda algunos conceptos religiosos y métodos de práctica como los de Fang y Huang, y gradualmente forma el "Tao" como la creencia más elevada, con Laozi como el líder, y el "Tao Te Ching" de Laozi es el clásico principal, una nueva religión basada en el autocultivo.
El taoísmo ha considerado el "Tao Te Ching" de Laozi como su clásico básico desde el principio, y el "Tao" y el "De" como sus creencias básicas. El taoísmo cree que el "Tao" es el origen y amo de todas las cosas en el universo, omnipresente y omnipresente, y que todas las cosas evolucionan a partir del "Tao". Y la "virtud" es la encarnación del "Tao".
El taoísmo tiene como líder a Taishang Laojun (el Buda taoísta), es decir, a Laozi. Además, hay otras declaraciones sobre el dios supremo del taoísmo en las Escrituras taoístas. 1. Yuqing Yuanshi Tianzun es el dios supremo; 2. Shangqing Lingbao Tianzun es el dios supremo; 3. Konglingqing Daode Tianzun es el dios supremo. Más tarde evolucionó hasta convertirse en la trinidad del único Qi de Laozi transformándose en tres seres puros.
El taoísmo odia la muerte después del renacimiento y persigue la inmortalidad. Cree que las personas pueden tomar sus propias decisiones en la vida y no tienen que recibir órdenes de Dios. Se cree que mientras las personas sean buenas cultivando la salud, podrán vivir para siempre y vivir para siempre. Por lo tanto, existen muchos métodos de cultivo: refinar la alquimia, comer, respirar, respirar fetal, masajes, guía, habitación, evitar valles, pensar, adorar talismanes y cantar sutras.
La teología taoísta y el pensamiento taoísta no son necesariamente consistentes, especialmente en profundidad; vale la pena reflexionar sobre las similitudes y diferencias entre los dos. El taoísmo, cuyos antepasados se llamaban Lao y Zhuang, considera "Tao Te Ching | Lao y Zhuang" como un clásico. Después de todo, ha absorbido y heredado muchos contenidos de los pensamientos de Lao y Zhuang. Además, también fue influenciado por Yi y la familia Yin y Yang.
Después de las dinastías Ming y Qing, el taoísmo básicamente ha dejado de desarrollarse. Después de ingresar a la sociedad moderna, el taoísmo decayó aún más. Después de la fundación de la República Popular China, con la implementación de las nuevas políticas religiosas del gobierno chino, algunas reglas y regulaciones taoístas anteriores dejaron de ser válidas porque violaban las leyes existentes. En 1957, se estableció la Asociación Taoísta de China para gestionar los asuntos internos del taoísmo chino. Durante la Revolución Cultural, el taoísmo, como otras religiones en China, sufrió una catástrofe. No fue hasta el final de la Revolución Cultural que el taoísmo comenzó a reanudar las actividades religiosas normales, pero la población que creía en el taoísmo no estaba muy extendida.
El mundo ideal del taoísmo es diferente del paraíso del budismo y el cristianismo. Hay dos mundos ideales en el taoísmo, uno es secular y el otro es religioso. El mundo ideal secular está claramente establecido en el Taiping Jing, con la esperanza de que el mundo se convierta en un mundo justo y pacífico, sin desastres ni guerras. El mundo ideal de la religión es un "país de las hadas". El taoísmo persigue la inmortalidad, para poder trascender la vida y la muerte y vivir una vida de hadas en un país de las hadas. A diferencia de otras religiones, el taoísmo no cree que las personas puedan llegar al país de las hadas después de la muerte, sino que el cuerpo humano puede vivir para siempre mediante alguna forma de ejercicio. Después de convertirse en inmortales, también pueden vivir en el mundo de la gente común, convertirse en "dioses vivientes" y vivir en un país de hadas. Pero no es fácil alcanzar la inmortalidad, por lo que posteriormente aparecieron métodos como la "autopsia". Además, la mayoría de los países de hadas mencionados lo son en realidad. Por ejemplo, muchos de los llamados "cielos de cuevas y lugares benditos" son lugares escénicos en China.
La mayoría de las enseñanzas religiosas creen que la vida está llena de desgracias o pecados y que el alma sólo puede salvarse después de la muerte. Pero el taoísmo cree que vivir en el mundo es algo hermoso y que la muerte es dolorosa, por eso el taoísmo persigue la inmortalidad. Por tanto, existen muchas formas de mantener la salud, como el Qigong, que se ha desarrollado en el taoísmo.
Muchas religiones creen que la duración de la vida humana no se puede cambiar. Sin embargo, los taoístas no lo creen así. Hay un dicho llamado "Mi destino es mío, no del cielo", que proviene del taoísmo "Ir a Occidente en busca de escrituras budistas". Además, el taoísmo, como religión politeísta, cree que todas las cosas son animistas, e incluso cada órgano del cuerpo humano tiene dioses.