Red de conocimientos sobre prescripción popular - Conocimiento de perdida de peso - ¿Qué escrituras budistas enseñan principalmente a las personas a cultivar su carácter moral con más detalle?El Sutra del Altar del Sexto Patriarca, el Sutra del Diamante, el Sutra del Despertar y el Sutra de la Vida Infinita dicen: "Buen conocimiento, gente". en el mundo están pensando en Prajna todo el día, pero ellos mismos no lo conocen; es como decir que no estás lleno, pero tu boca está vacía y al final no puedes ver la naturaleza. "Maha Prajnaparamita" es sánscrito. Esta gran sabiduría debe hacerse con el corazón, no con la boca. La lectura de la mente no es buena, es como una ilusión, como el rocío, como la electricidad. , tu mente será naturalmente un Buda. Sin naturaleza, no hay otro Buda. ¿Qué? "Maha" es enorme, como un vacío, sin límites, ni cuadrado ni círculo, ni azul, ni amarillo, ni rojo. y blanco, sin altibajos, sin ira ni alegría, nada, sin bien ni mal, sin cabeza. Todas las tierras de Buda están vacías y las maravillas del mundo están vacías. No estés vacío. Te sientas en silencio y no recordarás nada. Buen conocimiento. El mundo está vacío y puede contener imágenes de varios colores: sol, luna, estrellas, montañas y ríos, manantiales y arroyos, vegetación y selvas, maldad y. la gente buena, el mal y el mal, el cielo y el infierno, los mares y las montañas están siempre en el cielo, el mundo está vacío, y es cierto que el buen conocimiento, la autoexpresión, contiene todas las leyes, y todas las leyes están en todos; naturaleza humana. Si ves el mal y el bien de todas las personas, no te rendirás y no te contaminarás. Si tu corazón está vacío, a eso se le llama grandeza, por eso se dice que la buena conciencia se pierde en la boca. , y se dice que el corazón del hombre sabio es encantador, iluminado, moralista; esta generación, sin palabras, es conocedora, de mente amplia y conocedora de la ley, omnisciente en su aplicación; todas las cosas; libres para ir y venir, cuerpo y mente. Ningún estancamiento es prajna. El buen conocimiento, toda sabiduría común, proviene del yo, no del mundo exterior. Esto se llama verdadero uso personal. todo es verdad, no pienses demasiado, no hables palabras vacías todo el día, pero no practiques esto en tu corazón; al igual que la gente común, nunca habrá nadie que diga ser un buen rey. Maestro, ¿qué es 'prajna'? Tang Yan también tiene sabiduría en todos los lugares y en todas las épocas. Nunca seas estúpido, siempre buscas sabiduría, es decir, prajna. Un pensamiento tonto es prajna; ignorancia en el mundo, no prajna; las palabras son prajna, pero la mente a menudo es tonta. A menudo digo que prajna, pero no sé que Prajna es invisible. ¿Haces esto? En el idioma occidental, Tang Yan ha ido allí, lo que significa estar libre de vida y muerte. Cuando cae al suelo, es como una ola en el agua, que se llama esta orilla. sale del país, no nace ni muere, y es como el agua que circula constantemente, que se llama la otra orilla, por eso se llama "Paramit". Cuando lees, hay falsedades y errores. es verdad. Quienes entienden este método son prajna. Quienes lo practican son prajna. Si no lo practican, serán un buen maestro. Esto es Buda y las preocupaciones son Bodhi. El ex fanático era una persona común y corriente; la persona que leyó y se iluminó fue un Buda. Pensar en la situación anterior es preocupación; después de salir del país, es iluminación. La Buena Conciencia, 'Maha Prajna Paramita', la más noble y noble, no tiene dónde vivir, dónde ir ni dónde venir, de donde provienen los tres Budas. Cuando usas gran sabiduría, puedes superar las cinco preocupaciones del polvo. Al practicar de esta manera, te convertirás en un Buda y alcanzarás la iluminación, y los tres venenos se convertirán en moralidad y sabiduría. Buen maestro, mi método produce ochenta y cuatro mil sabidurías de lo ordinario. ¿Por qué? Hay ochenta y cuatro mil trabajadores del polvo en el mundo. Si no hay polvo ni trabajo, la sabiduría siempre existirá y no abandonará el yo. La persona que implementa este método no tiene pensamientos, recuerdos ni escritos. No te menosprecies, considera tu naturaleza como natural, obsérvala con sabiduría, no la saques de todas las leyes. Es decir, te convertirás en un Buda después de ver tu naturaleza. Buena conciencia, si quieres entrar en el profundo Reino del Dharma, Samadhi, debes practicar Prajna. Cuando recitas el Vajra Prajna Sutra, puedes ver la naturaleza. Cuando conoces los inconmensurables méritos de este sutra, puedes elogiarlo claramente, por lo que no puedes decirlo en voz alta. Este método es el mejor, cuéntaselo a los sabios y la gente común con poca sabiduría y pequeñas raíces no lo creerán si lo escuchan. ¿Por qué? Por ejemplo, durante la lluvia del dragón Jambu-Di^pa, la ciudad flota, como briznas de hierba flotantes cuando llueve en el mar, no aumenta ni disminuye; Si eres una persona Mahayana, si eres la mejor persona, si has escuchado el Sutra del Diamante, estás iluminado y comprendes la verdad, sabrás que tu naturaleza tiene sabiduría Prajna y puedes usar esa sabiduría para tu propio uso. , y siempre mirarás la verdad. Como la lluvia, no cae del cielo, pero su origen es el aliento del dragón, lo que hace que todos los seres vivos, toda la vegetación, todos los seres sintientes sean despiadados y los ríos que desembocan en el mar, convirtiéndose en un cuerpo unificado.

¿Qué escrituras budistas enseñan principalmente a las personas a cultivar su carácter moral con más detalle?El Sutra del Altar del Sexto Patriarca, el Sutra del Diamante, el Sutra del Despertar y el Sutra de la Vida Infinita dicen: "Buen conocimiento, gente". en el mundo están pensando en Prajna todo el día, pero ellos mismos no lo conocen; es como decir que no estás lleno, pero tu boca está vacía y al final no puedes ver la naturaleza. "Maha Prajnaparamita" es sánscrito. Esta gran sabiduría debe hacerse con el corazón, no con la boca. La lectura de la mente no es buena, es como una ilusión, como el rocío, como la electricidad. , tu mente será naturalmente un Buda. Sin naturaleza, no hay otro Buda. ¿Qué? "Maha" es enorme, como un vacío, sin límites, ni cuadrado ni círculo, ni azul, ni amarillo, ni rojo. y blanco, sin altibajos, sin ira ni alegría, nada, sin bien ni mal, sin cabeza. Todas las tierras de Buda están vacías y las maravillas del mundo están vacías. No estés vacío. Te sientas en silencio y no recordarás nada. Buen conocimiento. El mundo está vacío y puede contener imágenes de varios colores: sol, luna, estrellas, montañas y ríos, manantiales y arroyos, vegetación y selvas, maldad y. la gente buena, el mal y el mal, el cielo y el infierno, los mares y las montañas están siempre en el cielo, el mundo está vacío, y es cierto que el buen conocimiento, la autoexpresión, contiene todas las leyes, y todas las leyes están en todos; naturaleza humana. Si ves el mal y el bien de todas las personas, no te rendirás y no te contaminarás. Si tu corazón está vacío, a eso se le llama grandeza, por eso se dice que la buena conciencia se pierde en la boca. , y se dice que el corazón del hombre sabio es encantador, iluminado, moralista; esta generación, sin palabras, es conocedora, de mente amplia y conocedora de la ley, omnisciente en su aplicación; todas las cosas; libres para ir y venir, cuerpo y mente. Ningún estancamiento es prajna. El buen conocimiento, toda sabiduría común, proviene del yo, no del mundo exterior. Esto se llama verdadero uso personal. todo es verdad, no pienses demasiado, no hables palabras vacías todo el día, pero no practiques esto en tu corazón; al igual que la gente común, nunca habrá nadie que diga ser un buen rey. Maestro, ¿qué es 'prajna'? Tang Yan también tiene sabiduría en todos los lugares y en todas las épocas. Nunca seas estúpido, siempre buscas sabiduría, es decir, prajna. Un pensamiento tonto es prajna; ignorancia en el mundo, no prajna; las palabras son prajna, pero la mente a menudo es tonta. A menudo digo que prajna, pero no sé que Prajna es invisible. ¿Haces esto? En el idioma occidental, Tang Yan ha ido allí, lo que significa estar libre de vida y muerte. Cuando cae al suelo, es como una ola en el agua, que se llama esta orilla. sale del país, no nace ni muere, y es como el agua que circula constantemente, que se llama la otra orilla, por eso se llama "Paramit". Cuando lees, hay falsedades y errores. es verdad. Quienes entienden este método son prajna. Quienes lo practican son prajna. Si no lo practican, serán un buen maestro. Esto es Buda y las preocupaciones son Bodhi. El ex fanático era una persona común y corriente; la persona que leyó y se iluminó fue un Buda. Pensar en la situación anterior es preocupación; después de salir del país, es iluminación. La Buena Conciencia, 'Maha Prajna Paramita', la más noble y noble, no tiene dónde vivir, dónde ir ni dónde venir, de donde provienen los tres Budas. Cuando usas gran sabiduría, puedes superar las cinco preocupaciones del polvo. Al practicar de esta manera, te convertirás en un Buda y alcanzarás la iluminación, y los tres venenos se convertirán en moralidad y sabiduría. Buen maestro, mi método produce ochenta y cuatro mil sabidurías de lo ordinario. ¿Por qué? Hay ochenta y cuatro mil trabajadores del polvo en el mundo. Si no hay polvo ni trabajo, la sabiduría siempre existirá y no abandonará el yo. La persona que implementa este método no tiene pensamientos, recuerdos ni escritos. No te menosprecies, considera tu naturaleza como natural, obsérvala con sabiduría, no la saques de todas las leyes. Es decir, te convertirás en un Buda después de ver tu naturaleza. Buena conciencia, si quieres entrar en el profundo Reino del Dharma, Samadhi, debes practicar Prajna. Cuando recitas el Vajra Prajna Sutra, puedes ver la naturaleza. Cuando conoces los inconmensurables méritos de este sutra, puedes elogiarlo claramente, por lo que no puedes decirlo en voz alta. Este método es el mejor, cuéntaselo a los sabios y la gente común con poca sabiduría y pequeñas raíces no lo creerán si lo escuchan. ¿Por qué? Por ejemplo, durante la lluvia del dragón Jambu-Di^pa, la ciudad flota, como briznas de hierba flotantes cuando llueve en el mar, no aumenta ni disminuye; Si eres una persona Mahayana, si eres la mejor persona, si has escuchado el Sutra del Diamante, estás iluminado y comprendes la verdad, sabrás que tu naturaleza tiene sabiduría Prajna y puedes usar esa sabiduría para tu propio uso. , y siempre mirarás la verdad. Como la lluvia, no cae del cielo, pero su origen es el aliento del dragón, lo que hace que todos los seres vivos, toda la vegetación, todos los seres sintientes sean despiadados y los ríos que desembocan en el mar, convirtiéndose en un cuerpo unificado.

Lo mismo ocurre con la sabiduría universal de todos los seres vivos. Las personas con buenos conocimientos pero con raíces pequeñas son como la hierba y los árboles después de escuchar esta enseñanza. Aquellos con raíces pequeñas se caerán cuando se expongan a fuertes lluvias y no podrán crecer. Lo mismo ocurre con las personas con raíces pequeñas. La sabiduría original de Prajna no es diferente de la gran sabiduría. ¿Por qué no nos damos cuenta de nosotros mismos cuando escuchamos la ley? Los obstáculos a las opiniones equivocadas son muchos y los problemas están profundamente arraigados. Al igual que una gran nube que cubre el sol, el viento no puede soplar y el sol no puede brillar. No hay sabiduría grande o pequeña en Prajna, porque todos los seres vivos son diferentes. Desde fuera, practicar el budismo sin darte cuenta de tu propia naturaleza es sólo una pequeña raíz; si estás iluminado y no fuerzas la práctica externa, siempre verás la verdad desde tu corazón. Los problemas y el polvo a menudo no pueden desaparecer. , y se trata de ver la propia naturaleza. La buena conciencia no reside ni dentro ni fuera, puede ir y venir libremente, puede liberar la mente, no tiene obstáculos para la comprensión y puede practicar esta práctica, que no es diferente del Prajna Sutra. "