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¿Cuál es el sentido común sobre el mantenimiento de la salud en todas las estaciones?

El trabajo médico más antiguo que se conserva en China, el Huangdi Neijing, ha reconocido la estrecha relación entre los seres humanos y la naturaleza. Por ejemplo, "Su Wen·Four Qi Tiaoshen" dice: "El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas". Para adaptarse a los cambios naturales, los seres humanos deben "adaptarse al frío y al calor del tiempo". cuatro estaciones." Por lo tanto, las personas no sólo deben comprender las leyes de los cambios naturales, sino también adaptarse activamente a ellas. "Su Wen: Moving Essence and Transforming Qi" señala que "muévete para evitar el frío y quédate en la sombra para evitar el calor". "Su Wen, Four Qi Regulating the Spirit" propone el principio de "nutrir el yang en primavera". y verano, y nutrir el yin en otoño e invierno".

En primavera todo crece hacia arriba y está en proceso de recuperación. Los cinco órganos internos pertenecen al hígado y deben ser promovidos y nutridos para regular y suavizar el hígado, y estar en conformidad con el hígado para promover la vitalidad.

El clima es caluroso en verano y al cuerpo humano le gusta el frío. En este momento, los cinco órganos internos pertenecen al corazón y deben nutrirse para nutrir el corazón, limpiar el fuego, ayudar a los órganos internos y eliminar el mal.

En el largo verano, los cinco órganos internos pertenecen al bazo y conviene nutrirlos ligeramente. Se pueden utilizar alimentos medicinales, como cebada y manitas de cerdo.

En otoño, el clima se vuelve más fresco, pero a veces es seco y malo. En este momento, los cinco órganos internos pertenecen a los pulmones, por lo que son adecuados para reponer los pulmones e hidratar la sequedad.

Cuando el clima es frío en invierno, el cuerpo humano convergerá y se esconderá. En este momento, los cinco órganos internos pertenecen a los riñones, por lo que deben ser cálidos y nutritivos, nutrir los riñones, calentar pero no secar.

En primavera, el clima se vuelve cada vez más cálido, todo comienza a recuperarse y los cambios en el cuerpo humano son consistentes con los cambios climáticos naturales. Desde la condensación del invierno hasta el ascenso del Yang Qi, las actividades de la gente también están aumentando. La medicina tradicional china cree que "pasar de lo estático a lo yang" es un cambio fisiológico importante del cuerpo humano en primavera y es el resultado de "la armonía entre la naturaleza y el hombre". Si este cambio se puede llevar a cabo con normalidad, el cuerpo humano estará sano y libre de enfermedades. Si no se lleva a cabo normalmente, el equilibrio del cuerpo se destruirá y el cuerpo humano será propenso a enfermarse. La medicina tradicional china también cree que el Yang Qi se eleva en primavera y los árboles brotan, lo que se hace eco de la naturaleza del "hígado" entre los cinco órganos internos. Hay un dicho que dice que "el hígado es el hígado de los órganos internos" y "el". El hígado suprime el bazo ". El aumento del qi del hígado en primavera afectará al bazo hasta cierto punto. El transporte y la transformación del bazo son deficientes, por lo que muchas personas tienen poco apetito y disminución del apetito en primavera. Si esto sucede, es necesario que se sometan a una modificación dietética. Ya sea una persona sana o un paciente con enfermedades crónicas, su dieta de primavera debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y del cuerpo humano. Ya no puede comer demasiados alimentos espesos y calientes como lo hace cuando hace frío en invierno. Esto no solo aumentará la carga sobre el tracto gastrointestinal, sino que también alterará el equilibrio del yin y el yang del cuerpo. Incluso si ingiere alimentos medicinales espesos y calientes, es posible que no sea beneficioso. Muchas personas sufrirán molestias gastrointestinales después de comerlos.

En verano, el clima es caluroso y todo se encuentra en una etapa de crecimiento vigoroso. En esta época, el metabolismo del cuerpo humano es también la época más vigorosa del año. La medicina tradicional china cree que en el verano, el calor y el gas en la naturaleza son mayores y el "Yang" en el cuerpo humano es más fuerte. Es fácil entristecerse y causar malestar e insomnio. nutriendo el corazón y calmando la mente en verano.

En el largo verano (junio en el calendario lunar, julio y agosto en el calendario solar), debido al calor o al exceso de humedad y calor, es fácil que el bazo se humedezca y adormezca, provocando dolores de cabeza. , mareos y no querer comer. El calor excesivo del verano puede consumir fácilmente el qi y dañar el yin, afectando las funciones de transporte y transformación del bazo y el estómago y el equilibrio del yin y el yang. En cuanto a cuidados de la salud y tónicos, en principio, los limpiadores y tónicos son los principales, y se utilizan alimentos medicinales de naturaleza fresca o suave, que aclaran el fuego, nutren el yin y equilibran el yin y el yang. Dulces y frescas, diuréticas y aliviadoras del calor, y menos grasosas son las principales características de las comidas medicadas habitualmente utilizadas en verano. Al cuerpo humano le gusta naturalmente refrescarse y está más dispuesto a comer alimentos ligeros y menos grasosos. Para algunas personas que sufren lesiones en el bazo y el estómago, diarrea, fiebre y resfriados debido a la codicia por el frío en verano, estos alimentos medicinales no deben tomarse en exceso durante la enfermedad, porque la energía yang del cuerpo humano ha sido dañada por el frío y ya no es fuerte, por lo que no se debe tomar en caso de alimentación excesiva.

En otoño, el clima cambia lentamente de cálido a fresco y seco, y el metabolismo del cuerpo se vuelve gradualmente más lento. Los suplementos para la salud también deben realizarse de acuerdo con estas reglas. El clima es cada vez más seco y fresco, sin los inconvenientes del calor y la humedad del verano, lo que hace que la gente se sienta muy cómoda. Pero si la transformación es demasiado rápida y violenta, el cuerpo humano no podrá adaptarse y el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo se destruirá, manifestándose como el mal del frío y la sequedad, que dañará a las personas. Por eso, a la hora de comer es necesario decir: "En la sequedad otoñal, conviene comer semillas de sésamo para humedecer la sequedad, y se prohíbe la comida fría. Por otro lado, aunque el otoño pasa de caliente a frío, el residual". El calor en verano es recurrente. Algunas personas todavía tienen fuego residual de verano en sus cuerpos después del otoño debido a un acondicionamiento inadecuado o al calor excesivo del verano. Cuando el clima se vuelve seco, se convierte en fuego seco, con síntomas como boca seca, garganta seca, tos y piel seca. En tal situación, es necesario centrarse en aclarar e hidratar, y no es recomendable comer en exceso productos fritos o calientes. La medicina tradicional china también cree que el frío del otoño pertenece a los pulmones, que son delicados y sucios, les gusta la humedad y odian la sequedad. Ya sea que haga calor y seco a principios de otoño o frío y seco a finales de otoño, es fácil dañar los pulmones y causar enfermedades. El objetivo principal del acondicionamiento y el tónico debe ser humedecer la sequedad. Según el clima frío y cálido y la condición física personal, elija el alimento medicado frío, tibio o plano correspondiente para lograr los efectos de humedecer y nutrir los pulmones, disipar el mal y fortalecer. el cuerpo.

Aun así, dado que los pulmones pertenecen al metal y no les gusta el calor ni el frío, la mayoría de los alimentos medicinales para el cuidado de la salud en otoño son productos refrescantes, mientras que los productos calientes y tónicos son relativamente raros.

El clima en invierno es frío, "el frío es la principal fuente de atracción". El ser humano corresponde a la naturaleza, y el cuerpo también se encuentra en la etapa latente de convergencia. Los niveles de metabolismo disminuyen, el consumo disminuye y la absorción. La capacidad aumenta, por lo que el invierno es la mejor temporada de curación tradicional.

La tónica de invierno tiene una larga trayectoria en nuestro país, y su principio básico se puede resumir en cuatro palabras: sabor fuerte, cálido y tónica. El sabor fuerte no solo significa que los alimentos que se comen en invierno son ricos en fragancias, sino que también significa que los alimentos son ricos en nutrientes y de sabor dulce. La medicina tradicional china cree que "sabor espeso y esencia espesa" se refiere a una dieta rica y dulce que complementa los nutrientes esenciales que necesita el cuerpo humano. El significado de cálido es fácil de entender, porque el invierno es frío y el yin es abundante, y el cuerpo humano necesita comer algunas comidas calientes para expulsar el yang frío y cálido. La combinación de estas dos características es el principio del tónico y cuidado de la salud del invierno, con sabor fuerte y tónico cálido. Por otro lado, la medicina tradicional china cree que todas las actividades vitales del cuerpo humano están impulsadas por la vitalidad, que es producida principalmente por los riñones. En invierno, "los órganos internos regresan a los riñones" y "los riñones almacenan esencia". La esencia tonificante de los riñones en invierno puede favorecer la generación de vitalidad, por lo que otro principio del tónico de invierno se puede resumir en "tonificar los riñones, reponer la esencia y la vitalidad" son los principios. de tónicos para la salud del invierno, entre los cuales "sabor espeso y cálido" se resume de la naturaleza y el sabor de la dieta medicada de las personas, mientras que "tonificar los riñones, reponer esencia y vitalidad" se resume de la función de la dieta medicada, y los dos están unificados .