La práctica del Tai Chi, ¿cuáles son los pliegues sueltos, dobles, torácicos y abdominales del Tai Chi?
Introducción Parte 4: Relájese y Sea Obediente
El Tai Chi Chuan requiere que la intención no sea dura, especialmente la fuerza torpe no puede ser usado. Después de años de entrenamiento, gradualmente alcanzó el estado avanzado de suavidad con firmeza, firmeza con suavidad y vacío con vacío. Sin embargo, en la vida diaria y en el trabajo, las personas inevitablemente desarrollarán el hábito de ejercer fuerza debido al contacto con objetos pesados, lo que resultará en tensión muscular, rigidez de las articulaciones e inflexibilidad de los tendones, lo que resultará en diversos grados de torpeza y rigidez. Esto se refleja en las personas que son nuevas en el Tai Chi. Sentirán que las cosas no van bien aquí y que son incómodas allá, y todo el cuerpo está en armonía con el de las mujeres. Por tanto, la exigencia de "no tener intenciones fuertes" y la propia "fuerza torpe" forman una contradicción. Cómo resolver esta contradicción se ha convertido en la pregunta principal para los principiantes de Tai Chi.
La práctica del Tai Chi generalmente tiene tres etapas, a saber, la etapa de obediencia, la etapa de hundimiento y la etapa de ilusión. En términos de la combinación de dureza y suavidad en Tai Chi, significa que la suavidad se acumula en la esencia, la dureza y la suavidad no dejan rastro, y lo virtual y lo real se vuelven etéreos. Aunque hay tres etapas, son inseparables. Cuando se acumulan hasta cierto nivel, se sublimarán de forma natural. En la etapa de flexibilidad, la primera contradicción que hay que resolver es cultivar y establecer la flexibilidad eliminando la rigidez. Esta contradicción debe resolverse con "sueltos". Si un novato comienza a la ligera, no solo será difícil deshacerse de la rigidez, sino que también será más cauteloso y nervioso. Si te concentras en la ligereza, fácilmente te llevará a la distracción, al impulso flojo, suave pero fuerte. A partir de la relajación no solo se puede relajar la fuerza rígida, sino también relajar el hundimiento, lo que favorece el cultivo de la suavidad y la facilidad del hundimiento.
La llamada soltura significa que hay una sensación de pesadez en la relajación. El primero es relajarse, dejando que el interior y el exterior del cuerpo, las extremidades, los tendones y la piel y los músculos duros se relajen tanto como sea posible. La relajación significa alargar el cuerpo y las extremidades, estirar los tendones y sacar los huesos, alargar el cuerpo; tendones, separa los tendones y los huesos, abre las articulaciones y los meridianos no están obstruidos y sin ningún estancamiento. Por ejemplo, las zanjas subterráneas corren sin estar bloqueadas; las tuberías de transporte no están obstruidas; los meridianos del cuerpo humano no están cerrados, pero el Qi está abierto;
¿Cómo hacerlo? Cuando operes mentalmente, si quieres relajarte, relaja tu cuerpo interna y externamente; si quieres relajar tu mente, relaja tus músculos y articulaciones. El truco consiste en concentrarse en los puntos de acupuntura. Ziwu es como un canal en un valle y un río entre montañas y ríos; los meridianos y los puntos de acupuntura son como ciudades y pueblos, conectados entre sí a través de canales y ríos. Los puntos de acupuntura meridianos son los lugares más activos y sensibles por donde circula el Qi interno.
Los puntos de acupuntura situados en las articulaciones se denominan orificios articulares, que son la clave para que el Qi interno afecte a la médula ósea. La pasión se concentra en los puntos de acupuntura, lo que significa que las articulaciones de cada articulación son intencionales. Si desea relajar la articulación del hombro (punto Jianjing), la articulación del hombro se relajará naturalmente después de un largo tiempo; la intención es relajar la articulación del codo (punto Quchi), y la articulación del codo se relajará naturalmente durante mucho tiempo; tiene como objetivo hacer que la articulación de la cadera (punto Huantiao) se relaje y, con el tiempo, las articulaciones de la cadera se relajen naturalmente y las articulaciones dirigidas al pecho (punto Zhongshan) se relajen y el pecho se relaje naturalmente durante un tiempo; tiempo, etc Por analogía, los músculos dejan naturalmente abiertos los huesos y las articulaciones, consiguiendo así un efecto relajante.
Debido al efecto de "cabeza de Qi, el Qi se mueve a voluntad", cuando te concentras en relajar los orificios articulares, el Qi interno se inyecta continuamente en la médula ósea desde los orificios articulares, llena la piel de las articulaciones, y llega a las cuatro extremidades a través de los meridianos finales, para que puedas relajarte y hundirte, consiguiendo un efecto relajante a largo plazo. Además, todas las partes del cuerpo, excepto la parte superior y virtual del cuello, la lengua, el paladar y el perineo, deben estar relajadas y hundidas hacia abajo, como hombros y codos hundidos, pecho elevado con el estómago vacío, glúteos arqueados, sentado sobre las nalgas y las rodillas. Y bajando el abdomen Shen, espera. Ya sea de pie, sentado o con un movimiento de todo el cuerpo, piense en relajar la pelota que se hunde. Por ejemplo, cuando las manos llevan los brazos hacia arriba y relajados, los brazos deben estar relajados, el lado femenino de los brazos debe bajarse y los hombros, codos y cintura deben bajarse al mismo tiempo. Si haces esto durante mucho tiempo, no solo se volverá rígido y rígido, sino también flexible.
La llamada flexibilidad significa que todo el cuerpo es liso y flexible por dentro y por fuera, no blando. Armonía, el espíritu armonioso en el corazón; Shun, suave y coherente, sin estancamiento, comparado con la dureza, ni suave ni duro, ni ligero ni pesado; Deslizar la energía significa seguir la energía de la armonía en el corazón, fluyendo como agua blanda, recorriendo suavemente el cuerpo de adentro hacia afuera, girando y girando, fluyendo lentamente, sin parar, sin parar, sin romperse, acumulándose con el tiempo, año tras año. Conviértete en la flexibilidad del Tai Chi. Hay suavidad en la suavidad. Parece suave por fuera, pero es duro por dentro. El trabajo ha estado en marcha durante mucho tiempo y acaba de nacer de la suavidad.
Por lo tanto, deshacerse de la fuerza rígida, entrar en la etapa de adaptación y cultivar la flexibilidad y la fuerza interior del Tai Chi son la clave y los métodos para los principiantes de Tai Chi.
Introducción a la novena parte: Plegado y apertura y cierre del pecho y abdomen.
El pecho está seco, el abdomen es kun, la apertura y cierre del pecho y abdomen, la apertura y el cierre del yin y el yang son el camino para regresar a Gan y Kun. El pecho y el abdomen delante del cuerpo son el lado yin y son responsables de los meridianos yin. La parte posterior del cuerpo es el lado yang y gobiernan los meridianos yang. Los dos meridianos de Ren y Du son generalmente yin y yang, ascendentes y descendentes, las extremidades superiores e inferiores son puentes yin y yang, el pecho y el abdomen están abiertos y la espalda cerrada, el tórax y el abdomen están cerrados y la espalda está. Se abre, se abre el frente y se cierra la parte posterior, se cierra el frente y se abre la parte posterior, de modo que el Ren y los dos meridianos estén conectados y comiencen una y otra vez. Cuando el pecho y el abdomen están abiertos, las extremidades superiores e inferiores se abren; cuando el pecho y el abdomen están cerrados, los lados izquierdo y derecho están cerrados. El cuerpo está delimitado por la cintura. Cuando el pecho y el abdomen están abiertos, el Qi sube desde la cintura hasta los hombros, los codos y las manos de ambos brazos. Por debajo de la cintura, el Qi desciende y llega a las piernas, rodillas y pies. El pecho y el abdomen se cruzan, el Qi de los cuatro extremos regresa al abdomen y se fusionan en un solo aliento.
Se puede observar que la apertura y cierre de un cuerpo ocurre primero en el pecho y abdomen, y la apertura y cierre del pecho y abdomen es una apertura y cierre total. El "Sutra del boxeo" dice: "El cofre está lleno de vitalidad y vitalidad, llena todo el cuerpo y es suave y sólido. Está realmente listo para la virtud de la salud y la suavidad. Los cinco órganos internos están ocultos en el cofre y". abdomen y los meridianos se originan en los cinco órganos internos. La esencia, el espíritu, el qi, la sangre y el alma se almacenan en los cinco órganos internos. La esencia, la sangre y el qi son las sustancias más preciosas entre los cinco órganos internos y son la base de las actividades de la vida humana. Si la esencia, la sangre, el qi y la sangre son fuertes y pueden mantenerse constantes, la persona estará sana y fuerte, y será mejor que otros en el boxeo. El hígado y el alma, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones son los dioses de los cinco órganos internos. Cada uno tiene su propio amo. El corazón gobierna los meridianos, el hígado gobierna las costillas, el bazo gobierna la carne, los pulmones gobiernan los. la piel y los riñones gobiernan los huesos. Cuando los cinco órganos internos estén bien nutridos, los músculos, el cuerpo y los huesos también estarán bien nutridos. Si los cinco órganos internos son fuertes, los músculos y los huesos también lo serán; cuando los cinco órganos internos estén sanos y fuertes, su esencia nutrirá el qi, la sangre y la esencia. Suficiente Qi, suficiente sangre y suficiente esencia nutren la esencia, la vitalidad y el espíritu, y nutren las deficiencias innatas. El pecho y el abdomen se abren y cierran, se masajean, se transportan y se transforman, y los cinco órganos internos se fortalecen a través de los meridianos, el Qi y el flujo sanguíneo, y se protege todo el cuerpo. Cuando alcanzas una determinada etapa de la práctica, si hay imágenes de latidos en tu cuerpo, es porque tu corazón está lleno de energía, si sientes que los músculos se mueven o se contraen, es la esencia del qi del meridiano del hígado y la sangre en funcionamiento; La sensación de latido muscular es la esencia del qi y la sangre del meridiano del bazo; si la piel siente picazón o el flujo de aire salta hacia arriba y hacia abajo, es el qi, la sangre y la esencia del meridiano del pulmón los que causan problemas si las articulaciones suenan en las piernas delgadas durante el ejercicio; , elevar el Yang, es la función de tener suficiente qi del meridiano del riñón, sangre y esencia. Se puede ver que la apertura y el cierre del pecho y el abdomen hacen que el efecto del Tai Chi para el cuidado de la salud sea más perfecto y significativo.
Todo el cuerpo se encuentra en el pecho y el abdomen. Una vez que el pecho está relajado, todo el cuerpo se siente cómodo y el diafragma desciende, lo que hace que los hombros se relajen y se hundan naturalmente, lo que produce debilidad en el pecho, un abdomen fuerte y un qi pesado en el abdomen. Cuando la parte superior está vacía y la parte inferior es real, el Qi turbio cae, el Qi claro aumenta naturalmente y se distinguen el Yin y el Yang Can. El pecho y el abdomen se pliegan para el transporte, lo que hace que la parte superior del cuerpo esté más vacía y la parte inferior más sólida. No tengas miedo de que otros te empujen hacia abajo cuando empujes tus manos. Si tienes pecho y abdomen amplios, podrás adaptarte a cualquier cosa.
Todo envuelto en seda y transportado por el pecho y el abdomen. La cooperación entre la apertura y el cierre del pecho y el abdomen y la rotación izquierda y derecha de la columna lumbar hace que el Qi en el abdomen y la energía en el pecho giren como Tai Qi, de adentro hacia afuera, de adentro hacia afuera. De adentro hacia afuera, de afuera hacia la izquierda y de adentro hacia afuera, gira gradualmente hacia la derecha, como un remolino, como un dragón negro girando un pilar o una pitón gigante envolviéndose alrededor de un árbol. Arriba gira brazos y muñecas, abajo gira rodillas y tobillos y envuelve todo el cuerpo. Si el pecho y el abdomen no quieren abrirse y cerrarse, el abdomen no puede atraer empujones y tirones, y la cintura no puede girar hacia la izquierda y hacia la derecha, será difícil que el Qi interno surja y comience. El Qi medio no puede llegar por debajo del ombligo, el Qi real no puede entrar ni salir, y el Qi no puede rodear la piel y penetrar. Si no entra en la médula ósea, no habrá energía Luosi. El pecho y el abdomen se pueden abrir y cerrar, y el ataque puede ser turbio.
En cuanto al sustituto:
La palabra "Chong" tiene dos pronunciaciones: la primera pronunciación es Zung6 (cantonés) o Zhong4 (mandarín), como "Chong"; Es Cung4 (cantonés) o Chong2 (mandarín), como "repetir". El primero es el que lee la mayoría de la gente. Debido a que la mayoría de la gente dice que el Tai Chi debe prestar atención a lo "virtual y lo real", especialmente los dos pies deben distinguir entre lo virtual y lo real, y el peso corporal no se puede distribuir uniformemente entre las dos piernas. Sin embargo, la aplicación del "yin y el yang" en Tai Chi no sólo incluye la relación entre lo virtual y lo real, sino que también incluye una variedad de relaciones unificadas de opuestos, como todo y parte, mente y cuerpo, ascenso y caída, expansión y contracción, avance y retroceso, mirar a izquierda y derecha, abrir y cerrar, etc. esperar. Además, la posición inicial, las manos cruzadas y la posición del puño cerrado en el marco del boxeo implican estar de pie con las piernas equilibradas. ¿No está mal ese "doble"? ¿Por qué las personas mayores no lo eliminan o modifican? Además, durante el proceso de conversión entre pies virtuales y reales, no importa qué tan rápido sea el tiempo de conversión, inevitablemente habrá un momento en el que ambos pies soportarán el peso por igual. Entonces, creo que la dualidad no es sólo una cuestión de dos pies.
Me pregunto si "pesado" en "doble" debería leerse como Chong2, entonces "doble" se convierte en el significado de "repetición".
¿Cuánto pesa un "doble"? Se trata del Doble Noveno Festival o Doble Noveno Festival, también conocido como Yang Yang o Doble Noveno Festival. Llamamos al noveno día del noveno mes del calendario lunar el Doble Noveno Festival porque en el Libro de los Cambios, el nueve representa el yang, por lo que el noveno día más nueve es el doble yang, por eso se le llama el Doble Noveno Festival. "Doble estancamiento" significa doble yang o doble yin, es decir, no hay distinción entre yin y yang, es decir, no hay yin y yang, y no hay yin y yang. ¿Cómo podemos lograr que "el yin no esté separado del yang, y el yang no esté separado del yin; la combinación del yin y el yang es la única manera de entender la fuerza. La enfermedad en el Tai Chi es la "dualidad", porque cuanto más se practica, cuanto más refinado se vuelve y más descubre lo que quiere. La enfermedad En el movimiento, no hay yin ni yang
Wang Zongyue dijo en "Sobre Tai Chi": "... pesado. seguirá, el doble se estancará. Cada vez que veo varios años de puro mérito, si no se puede transferir, lo creo yo mismo y no me doy cuenta de la doble enfermedad. Si quieres evitar esta enfermedad, debes conocer el yin y el yang.
Además de comprender el yin y el yang, también debemos lograr “la armonía del yin y el yang” y “el equilibrio del yin y el yang”.