Los cuatro qi regulan el espíritu. Capítulo 2 2020-4-20
Los tres meses de primavera se llaman la estación de la innovación y. el brote de la vida. El mundo en este momento es natural, lleno de vitalidad y todo parece prosperar. La gente debe descansar después del anochecer, levantarse temprano, soltarse el pelo, quitarse la ropa, relajar el cuerpo, reducir el ritmo y dar un paseo por el patio para mantener el ánimo feliz, la mente abierta y la sangre. fluir. No mates indiscriminadamente, muestra más bondad, riega las plantas y los árboles, nutre todas las cosas, recolecta menos, recompensa más y castiga menos. Aquí te mostramos cómo adaptarte a la primavera y hacer que tu cabello crezca vigorosamente. Si se viola el Qi de la primavera, el Qi del hígado se dañará, el Qi del verano será insuficiente y en verano aparecerán enfermedades de tipo resfriado.
Marcha de verano, esto se llama Xiangxiu, el cielo y la tierra se mezclan, todo es llamativo, acostarse por la noche y levantarse temprano, ávido de sol, haciendo que Hua Ying monte un espectáculo, haciéndola enojado, si amas a los demás, este verano debería estar lleno de energía, la forma de crecer. Al contrario, es triste que el otoño sea palúdico y pocas personas la contraigan, y el solsticio de invierno sea muy enfermizo. (Fanxiu: Fanxiu, la vegetación es exuberante y hermosa, y las plantas femeninas producen frutos. Wang Yang es extremadamente rico y todo es próspero, por eso se llama Fanxiu. La intersección del cielo y la tierra: el yang del cielo Se eleva y se dispersa en el cielo, y el yin de la tierra Cayendo en el cielo, el yin y el yang se cruzan en el cielo y la tierra, por lo que la vegetación crece Hecho: Estando lleno y satisfecho Sol: El Yang viene del sol. para el sol: exposición al sol para reponer la energía yang. Proviene del corazón, es servil, reprimido y enojado, para que los generales no se enojen: los generales serán yang y la voluntad será suave. y la voluntad será suave. Chino: flores, flores. Cheng: La polinización se hace a partir de "|" que es el "matillo" y el fruto del crecimiento es que el qi tiene un lugar adonde ir. sin obstáculos. Esta es la manera de adaptarse al verano con suficiente yang qi. Si el corazón es el dueño del verano, el qi crecerá. Si te gusta, amor (j), si el amante que te gusta está afuera. te sentirás mejor si lo encuentras afuera Tristeza: te sentirás triste si estás deprimido Tuberculosis: una enfermedad de la malaria, generalmente se llama malaria. Aunque hay muchos síndromes de malaria, todos se llaman malaria. por eso se llama malaria por tuberculosis. En términos generales, la causa fundamental de la malaria es el viento. Si el metal del otoño es insuficiente, el viento no es suficiente para crear madera de hígado. El otoño es la malaria: el fuego del corazón no se libera, el calor del verano se aprovecha. De la deficiencia, y el fuego del corazón se estanca, y el agua del riñón ingresa al corazón, y el calor maligno es rechazado. El Qi del metal se acumula, el metal y el fuego compiten, el frío y el calor van y vienen, que es tuberculosis o. tos seca. Recibir: Adquisición de enfermedades graves en invierno: mal calor del verano, deficiencia de yang en otoño, al invierno le gusta el agua fría, la enfermedad del fuego le teme al agua)
La. tres meses de verano son la estación de crecimiento y fructificación de todas las cosas, que es el llamado Fuxiu. En este momento, el descenso, el ascenso, el yin y el yin se encuentran entre el cielo y la tierra. Los animales prosperan y las plantas florecen y dan frutos. La gente debería acostarse tarde y levantarse temprano. No deberían odiar que haga demasiado calor durante el día y deberían mantenerse de buen humor. Deben expresar sus deseos y no suprimir sus peligros ocultos para adaptarse al aumento de Qi en verano y permitir que su Qi fluya libremente. Esta es la forma de mantenerse en forma en verano. Si se viola el ascenso y ascenso del Qi, el corazón se deprimirá y la recolección de Qi en otoño será insuficiente. Es más probable que se produzca malaria en otoño y su afección puede incluso empeorar en invierno.
Se dice que el viento otoñal en marzo es tranquilo, el clima es urgente y el ambiente es refrescante. Si te acuestas temprano y te levantas temprano y te diviertes con las gallinas, puedes calmarte. Reduce tu mentalidad, ralentiza el castigo del otoño, refrena tu mentalidad y deja que tu espíritu otoñal se calme y aclare tus pulmones. Esta energía otoñal debería ser la forma de nutrirla y cosecharla. De lo contrario, dañará los pulmones, provocará diarrea en invierno y habrá menos personas sirviendo al Tíbet. (El yin sube y el yang cae, el fuego va hacia el oeste, el otoño es tranquilo, muy plano. Capacidad: acomodar. Rongping: equilibrio del yin y el yang. Urgente: estrecho, el clima es tenso. Ming: la energía de la tierra aumenta, el gas licuado se claro y brillante. Levántate. Lento: Suelto, retrasado. Castigo: Del cuchillo, para matar. Espíritu: El clima es soleado y la esencia de Yang es el espíritu. y es adecuado para el otoño para limpiar un poco los pulmones. Comentario: Shuigu es frío y pertenece al género del oro, por lo que dañará los pulmones en otoño. la cosecha será desfavorable y habrá menos personas con recolección de Qi en invierno)
El tercer mes de otoño es la temporada de cosecha, que se llama tolerancia. La energía del cielo y la tierra surge del yin y. cae del yang. En este momento, el cielo está alto, el viento es fuerte y la atmósfera está despejada. Las personas deben acostarse y levantarse temprano, que es similar al tiempo de actividad de las gallinas, para mantener la mente en paz y frenar el impacto del frío otoñal en el cuerpo humano. Convergir su mentalidad para adaptarse al refrescante ambiente otoñal, a fin de mantener sus pulmones limpios, es una forma de mantener la convergencia del Qi en su cuerpo en otoño. Si viola el Qi de la cosecha de otoño, dañará el Qi de los pulmones, reducirá el suministro de Qi en invierno y fácilmente provocará diarrea invernal.
En invierno y marzo, esto se llama almacenamiento cerrado, donde el agua y el hielo se entierran sin molestar al sol. Si te acuestas temprano y te levantas tarde, debes esperar a que salga el sol, de modo que, si hay alguna intención privada, haga frío o calor, y no se escape de la piel y pueda quitar el Qi. Esta energía invernal debería ser la forma de nutrir el cuerpo. A su vez, dañará los riñones, provocará flacidez en primavera y menos partos. (Cállate: Yang Zang, bloquea el invierno. Nivel: crack. Molestar: molestar. Casi: la misma llamada, fuera. El mundo está cerrado, así que no te molestes en desahogar a Yang. Fu: agáchate y escóndete. Esconder: De lo viejo , cosas ocultas, privadas Significado: Escuchar desde el corazón, obtener negocios e ideas desde el corazón. Simplemente: Manténgase alejado de Beijing - Gaoqiu, especial - especial, vaya a lugares elevados, acérquese, disipe la temperatura fría: nutre el yang. Descarga: descargar agua y vapor de alta presión a baja presión. Diarrea: verter agua y líquido de lugares altos a lugares bajos. Leipi: nutre el qi, el punto más alto, el qi sale. sin perderlo. Tíbet: Incorporar qi al reservorio. Enfermedad exógena: enfermedad del qi y de los tendones, la deficiencia de los meridianos provocará parálisis y debilidad muscular, lo que provocará síncope, enfermedad interna: sangre, bloqueo del Qi, desmayos; La deficiencia de yang servirá menos a la persona viva: lo contrario ocurre con el almacenamiento en invierno, el apoyo. La energía yang de la vida primaveral es insuficiente. Los riñones pertenecen al agua, Wang Yudong. En invierno, se pierde el alimento del qi y se toma el agua. contigo para transformar el qi, lo que daña los riñones y el hígado. El hígado pierde su vitalidad, por lo que el yang es impotente en primavera, no puede esconderse en invierno, la deficiencia de Yang provocará desmayos. personas nacidas en primavera)
Los tres meses de invierno son la estación en la que la vitalidad acecha y todo se esconde. Durante este festival, el agua se congela y la tierra se agrieta, por lo que no se debe tocar. La gente debería acostarse temprano, levantarse tarde y levantarse tan pronto como brille el sol. No perturbes fácilmente el espíritu del sol, trabaja duro y guarda silencio en lo más profundo de tu alma, como tener el secreto de una persona, guárdalo con fuerza, como esconderlo si quieres. Evite el frío y busque calor, pero no abrigue demasiado, de lo contrario la piel se ventilará y el Yang Qi se perderá. Esta es una forma de adaptarse al clima invernal y mantener la función de ocultación del cuerpo. La violación de la contención de la respiración en invierno dañará el qi de los riñones, provocará un suministro insuficiente de qi primaveral y será propenso a la parálisis en primavera.
¿Resumen? ¿Cuáles son las características de las cuatro estaciones? Primavera: el nuevo sol es delicado: cuida al bebé, acuéstate por la noche y levántate temprano, compórtate con suavidad, fomenta las recompensas y no recibas castigos. Verano: el sol es espeso: abre y cierra, acuéstate por la noche; y levántese temprano, trabaje incansablemente, haga lo mejor que pueda y no se detenga; Otoño: la impotencia se convierte en declive: fortalezca los cimientos, acuéstese temprano y levántese temprano, calme la mente y el corazón, sea flexible y tranquilo, y no apto para la fatiga del invierno: el declive del viejo yang: manténgase fuerte y recoja el tesoro, acuéstese temprano y levántese tarde, enfrente el sol y evite la sombra, sea amable, pacífico y cálido en lugar de calor.
El tiempo es tranquilo y luminoso, y hay muchas virtudes escondidas. (Clima: Yin y Yang están en el cielo. Tranquilo: claro, fresco, puro; tranquilo, el equilibrio del movimiento es relativamente tranquilo, pleno, insatisfactorio; refrescante y pleno. Luz: el sol y la luna brillan como la luz, el sol y la luna es brillante; suave y clara. Tiande no es Manifestado, por eso se llama Zang De. No hay límite para la vida, por lo que no hay límite para Zang De: virtud, Tao, altibajos; y el Yang es estático, lo que significa esconderse; el equilibrio del Yin y el Yang sube y baja constantemente, lo que demuestra que no puede caer. El equilibrio sube y baja, y debe caer. El sol y la luna no están claros y el mal daña. vacío.
Amanecer: El cielo está alto y las nubes están despejadas, el sol brilla, el sol es fuerte o débil y el tiempo no se pone, por lo que el cielo nublado permanece sin cambios y se desconocen el sol y la luna. Es la falta de armonía entre el yin y el yang, la falta de armonía entre el yin y el yang, la falta de fuerza en la coca inferior, la falta de luz del sol y la luna, y la falta de claridad. Vacío: Kongtong. ) Si el Yang Qi está bloqueado, si el Qi de la Tierra es fuerte y las nubes no son delgadas, no debería ser blanco. (Exposición: expuesta, cegadora, turbia, poco clara. El sol no es suficiente para uso personal sin estar bloqueado. Cuando el sol está bloqueado, el Qi de la tierra es insuficiente y el sol solitario no puede alcanzar el agua de los riñones, lo cual no es armonioso. el agua está fría y el sol solitario estará hiperactivo. Nubes y niebla: la atmósfera terrestre se eleva y se condensa en pequeñas gotas de agua. Las nubes no están bien: la energía yang de la tierra es débil y se debilita, y se condensa en pequeñas gotas de agua hasta formar nubes. en el medio, por lo que el yang de la tierra es débil y no es fino. Hay más nubes y menos nubes, y el clima definitivamente no es bueno. Las bajas son niebla y las altas son nubes. dispersarse Milenio: El clima cae y se condensa en pequeñas gotas de agua. No caer: El clima no es suficiente, no caerá niebla, nubes, rocío, lluvia, etc.) El flujo no lo significa todo, así que si no. Si no lo das, morirás. Ni espíritu maligno, ni viento ni lluvia, ni rocío, ni gloria. (Jiao: comunicación, contacto. Tong: Desde la perspectiva de caminar, no hay obstáculo. Transporte: la integración y comunicación del cielo y la tierra. Mesa: todo se nutre del cabello, el pelaje y el aire del cielo y la tierra. No mesa: el aire del cielo y la tierra no está hidratado. Destino: al cielo no le importa, el Qi que sustenta la vida es débil. Piedra: Banderas ondeando, llenas de vitalidad. Árboles famosos: Viento y lluvia irregulares. el aire no desaparece. El viento y la lluvia no son buenos, y el clima es caótico. El rocío blanco no cae: la esencia Yin no cae. Tú: te marchitas.) El viento y la lluvia intensa suben, y las cuatro estaciones. del cielo y de la tierra no se protegen mutuamente. Sólo los santos siguen, para que no haya enfermedades extrañas en el cuerpo, no todas las cosas se pierdan y la vida continúa. (Viento ladrón: viento oscuro. Hao: muy grande. Garantía: llevar una carga, mantener, cuidar. Perder: perder o violar. Weiyang: yang-yang, la mitad, la vida no es la mitad. Jue: del alambre del cuchillo, para romper la seda, para terminar Número de ruptura: Muchas veces Raro: Raro)
El aire en el cielo es fresco y pleno, suave y no mezclado. Es limpio y brillante. Las personas nacen del clima, por lo que también tienen el Qi del Cielo en sus cuerpos. Es para el qi de pulmón, el qi de pulmón, una respiración fresca y plena, suave pero no mixta y equilibrada. Aunque todavía está en movimiento, no se puede decir. No es suficiente que Yang Jiao sea próspero pero no deprimido, ni es suficiente que el espíritu local no tenga apoyo. Esta es la falta de armonía entre el yin y el yang: el sol y la luna no están claros, el mal se aprovecha de la debilidad y entra, causando enfermedades. Cuando el sol no es suficiente, se reserva para uso personal y su Qi no cae, pero se bloquea cuando el sol no cae, el Qi de la tierra es insuficiente y el sol solitario no puede llegar al agua de los riñones. El sol solitario sale y puede brillar. La atmósfera de la Tierra debería elevarse para reponer el clima. Si la atmósfera terrestre es insuficiente y no puede elevarse, se detendrá entre arriba y abajo y se convertirá en una nube, quedándose entre el cielo y la tierra, por lo que no será precisa. El qi del pulmón necesita descender. Si el qi del pulmón es insuficiente, se estancará entre las partes superior e inferior, lo que formará rocío blanco, por lo que no podrá descender. El movimiento hacia arriba y hacia abajo está bloqueado, el transporte es desfavorable, todo pierde apoyo y gradualmente decae y perece. La niebla y la lluvia persisten durante mucho tiempo, el clima es caótico, el cielo y la tierra no tienen apoyo, todas las cosas están deprimidas, vienen fuertes vientos y fuertes lluvias, lo que hace que el cielo y la tierra suban y bajen de manera anormal. , y el orden de las cuatro estaciones es caótico. Esto se debe a la pérdida del Tao, que conduce a la muerte de la primera mitad de todas las cosas. Sólo los santos pueden adaptarse a los duros cambios naturales, porque siguen el camino del cielo, esconden el cielo en el cuerpo, preservan el espíritu y mantienen la verdad, para no enfermarse gravemente y las funciones de su cuerpo no se desperdician, por lo que sus la vitalidad no se agotará.
¿Resumen? ¿El clima es favorable o desfavorable? El yang oculta el yin, el yang consolida el yin, es silencioso y brillante, y el yang oculta el equilibrio entre subir y bajar, y yangxian se refiere a caer y no caer: la parte superior está llena y la parte inferior está vacía, el cielo está; bloqueado, la tierra está limpia y el quemador del medio está húmedo - no sube. Si no baja, la humedad provocará atascos - todo tipo de enfermedades se extinguirán.
El Qi primaveral se invierte, el Qi Yang no se genera y el Qi hepático cambia internamente. (El Qi de un año es yang en primavera y verano, y yin en otoño e invierno; la primavera y el verano son responsables del crecimiento, y el otoño y el invierno son para la recolección. La primavera pertenece a la madera y se debe responder al coraje. El agua es yin, el fuego es yang y el agua es la madre del qi, por lo que las cuatro estaciones Qi son yin en relación con el fuego. La primavera es yin y el fuego de Shaoyang es yang. Si nace la primavera, el fuego de Shaoyang existirá. La primavera no nace, el fuego de Shaoyang no se mantendrá. Sal, estancamiento del qi del hígado, enfermedad interna) Frente al aire del verano, la luz del sol no dura mucho y el corazón está vacío. (agujero: el agujero de agua está vacío. Si el movimiento de Qi es insuficiente en verano, la mano de fuego y el sol también son insuficientes. El intestino delgado genera sangre, entonces la sangre del corazón es insuficiente, el Qi del corazón es deficiente y el interior está El verano pertenece al fuego, y el corazón y el intestino delgado deben reaccionar. Según la teoría del almacenamiento de Qi, el corazón El Shaoyin de las Manos gobierna el Sol. Por lo tanto, si violas el espíritu de Xia, el orden del Sol lo hará. No durará mucho, pero si tienes el corazón débil, estarás lleno. (Recibir: reunir. Jiao: Los pájaros suben y el fuego baja, el fuego se dispersa pero no se reúne. Suan: lleno, lleno, el calor de los pulmones no se acumula sino que se llena.
El otoño pertenece al metal y los pulmones y el intestino grueso deberían responder. Según la teoría del almacenamiento de Qi, los pulmones gobiernan el otoño y las manos gobiernan Taiyin y Yangming. Por lo tanto, si se invierte el qi del otoño, no se recibirá el orden del taiyin y los pulmones estarán llenos debido al calor y las hojas quemadas. ) contra el qi invernal, el qi yin no está oculto y el qi del riñón solo es fuerte. (Zang: conserva la comida y la almacena. Independiente: el perro esclavo vive solo, soltero. Shen: viene del agua, no entra al agua. El invierno pertenece al agua, los riñones y la vejiga. Según la teoría del Qi tibetano, el riñón gobierna el invierno, la deficiencia de yin del pie y el sol gobierna. Por lo tanto, cuando el qi del invierno no está presente, el qi del riñón solo se hundirá en el medio, y si el qi del riñón no existe, provocará frío y otros. Enfermedades. > Los cuatro Qi son primavera primero. Cuando la primavera no es primavera, el Qi primaveral es inverso, pero el Qi primaveral no se genera, el fuego de la fase Shaoyang no se adjunta, el orden de Shaoyang no se puede producir, el Qi del hígado es. se estanca y se producen enfermedades internas. A diferencia del qi de calor, el qi de calor no surge, por lo que el fuego del sol en las manos no se adhiere, lo que hace que el qi del estómago desaparezca. El qi yang adquirido es insuficiente, por lo que el qi del sol no puede crecer y el qi del corazón. Está vacío y es fácilmente infiltrado por espíritus malignos. A diferencia del qi del otoño, si la mano es demasiado yin, el qi del pulmón no caerá, lo que hará que los pulmones se calienten y se llenen. Si el Qi va en contra del invierno, el yin será deficiente y, si no se almacena, se hundirá, provocando que la parte inferior del cuerpo se queme y se enfríe.
¿Resumen? ¿El reverso de las estaciones? Cuando el qi anti-primavera es positivo, el polvo de Sheng Yang es la forma principal. Si Shao Yang no surge, el qi del hígado no se dispersará ni se deprimirá, lo que provocará enfermedades internas. En verano, la energía térmica del sol es insuficiente, la sangre nueva es insuficiente y el corazón está vacío. El aire negativo del otoño es pesado y turbio, el yang es débil y el yin es débil - el tai yin no se cierra - no cae, el yang es débil y se eleva - el qi pulmonar es fuerte. En invierno, la deficiencia de yang provoca frío, los riñones no están satisfechos con el qi (el shaoyin no se almacena y el frío está solo), las extremidades inferiores están frías.
El yin y el yang de las cuatro estaciones son la raíz de todas las cosas y la causa de su formación. Por lo tanto, la salvia nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno, para seguir sus raíces. (Cuatro estaciones del yin y el yang: El yin y el yang se dividen en cuatro estaciones, el yin y el yang dependen uno del otro, el yin genera y hace crecer el yang. Fundamentos: la forma en que crecen todas las cosas. La primavera y el verano nutren el yang: la primavera y el verano nutren el yang para reconciliar el yin y promover el Yin Qi El otoño y el invierno nutren el yin: en otoño e invierno, la gente depende del aumento del yang en primavera y verano para lograr sus talentos. Para sobrevivir, el yang en el cuerpo es fuerte y el yin es débil. Nutrir el yin puede armonizar el yang). Por lo tanto, el ascenso y la caída de cualquier cosa está a la puerta del crecimiento. Si viola sus raíces, las cortará y destruirá su verdadera naturaleza. (También: participación, adaptación. El ascenso y caída de todas las cosas: el camino del cielo y de la tierra. y: ve, ve. Puerta: llave. La puerta del crecimiento: la llave del crecimiento. Corte: corte desde lo alto. Malo: de la tierra, colapso. Verdad: Naturaleza, origen. Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin de la vida y la muerte. El principio: el principio, el principio y el fin: el principio del yin y el yang es. el comienzo. Yin es el fin. El orden de las cuatro estaciones, la primavera es el comienzo y el invierno es el final. Si se invierte, conducirá al desastre. forma. (Desastre: incendio interior, problemas internos y externos. Grave: hierba. Enfermedad: mediador, lesión. Enfermedad grave: lesión menor. El sonido áspero es cruel.) El Tao, el sabio y el tonto lo admiran. (Sí, pasaré de visita. Pei: La decoración del cuerpo humano, la decoración de la toalla, la decoración de la ropa, en la superficie es respeto por el Tao, pero en realidad no lo es). del Yin y el Yang, si vas en contra, morirás, y si vas en contra, morirás. Si va en contra, conducirá al caos. Ir en contra de la tendencia se llama caso interno. (Gobierno: a partir del agua, la plataforma, la fuente de agua, comenzamos a regular y regular. Caos: estructura de seda, caos, desequilibrio de qi y sangre. Rejilla interna: superior e inferior no están conectados, yin y yang no están conectados .)
Los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones son la base de toda vida, por eso el sabio nutre el yang en primavera y verano para satisfacer las necesidades del crecimiento, y nutre el yin en otoño e invierno para satisfacen las necesidades de la recolección. Siguen las leyes fundamentales del desarrollo de la vida, por lo que pueden morir con el crecimiento y sobrevivir con la recolección. Si violas esta ley, destruirás la fuente, matarás al verdadero Yuan Qi y morirás joven. Por lo tanto, los cambios en las cuatro estaciones del yin y el yang siempre van acompañados de cambios en todas las cosas, que es la base del ascenso y la caída. Si lo violas, tendrás un desastre. Si lo sigues, no enfermarás gravemente. Sólo así podrás saber cómo mantener una buena salud. Los sabios prestan atención a la práctica, mientras que los tontos sólo hablan pero no lo hacen, sino que a menudo la violan. Si cumples con el régimen de salud del yin y el yang y sabes cómo regularlo, podrás vivir una vida larga. De lo contrario, morirás prematuramente debido al desequilibrio del qi y la sangre. Si violas con frecuencia los principios de preservación de la salud del yin y el yang y vas en contra de tu voluntad, quedarás bloqueado hacia arriba y hacia abajo, y el yin y el yang no estarán en armonía. Este es el carácter interior, es decir, naciste contra la naturaleza y no puedes vivir para siempre.
¿Resumen? ¿La clave para una buena salud? Cumplir con los cambios de las cuatro estaciones es la forma de mantener la salud y está diseñado para resistir los desastres.
Por eso se dice que la enfermedad del santo se cura antes de que él se cure, y que él está en el caos antes de curarse. (Se ha detenido y se ha desarrollado hasta cierto punto. Enfermedad: una enfermedad con síntomas estables. No: negar el pasado, no negar el futuro. No enfermo: una enfermedad que aún no ha sucedido, pero que aparecerá en el futuro. Dijo: Literalmente hablando.) Las enfermedades de mi marido se convierten en medicina, el caos en cura. Por ejemplo, si cruzas un pozo para convertirte en soldado, ¡será demasiado tarde! (Analogía: Metáfora. Judas: De perro y simio. Y: Girar, como debería ser, pero no es así. Penetración: Desde dientes y puntas, para perforar. Um: Mismo recipiente de agua profunda, del que es difícil beber agua. Luchar Y construir soldados: luchar, luchar y luchar entre sí.
Cuando se habla de guerra, hay que arrojar armas. )
Así que el sabio no esperará hasta que ocurra la enfermedad para tratarla, sino que la tratará antes de que ocurra. Si la enfermedad ya ha ocurrido, entonces será tratada como si el desorden ya se hubiera formado, y luego se solucionará, o el simio tiene sed, y cuando estalla una guerra, será demasiado tarde para cavar pozos y fabricar armas.
¿Resumen? ¿La clave para la curación? ¡La enfermedad se vuelve difícil de tratar desde el principio y es difícil regular el Qi y la sangre!
¿Resumen? 1. Características de las cuatro estaciones: El nuevo sol es delicado: cuida al bebé, acuéstate tarde y levántate temprano, muévete suavemente, fomenta las recompensas, no recibas el castigo del verano: el sol es espeso, abre y cierra; , acuéstate por la noche y levántate temprano, trabaja incansablemente, haz lo mejor que puedas y no te detengas Otoño: la impotencia se convierte en declive: fortalece los cimientos, vete a la cama temprano y levántate temprano, calma la mente y el corazón; , sea flexible y pacífico, no apto para la fatiga; invierno: el declive del viejo Yang: mantenga la acumulación, acuéstese temprano y levántese tarde, enfrente el sol y evite la sombra, sea amable, pacífico, cálido pero no caluroso. 2. ¿El clima es favorable o desfavorable? El yang oculta el yin, el yang consolida el yin, es silencioso y brillante, y el yang oculta el equilibrio entre subir y bajar, y yangxian se refiere a caer y no caer: la parte superior está llena y la parte inferior está vacía, el cielo está; bloqueado, la tierra está limpia y el quemador del medio está húmedo - no sube. Si no baja, la humedad provocará atascos - todo tipo de enfermedades se extinguirán. 3. Cuando las cuatro estaciones son contrarias al qi primaveral, el cuerpo principal se eleva, no se genera el qi yang, no se deprime el qi del hígado y se desarrollan enfermedades internas. En verano, la energía térmica del sol es insuficiente, la sangre nueva es insuficiente y el corazón está vacío. El aire negativo del otoño es pesado y turbio, el yang es débil y el yin es débil - el tai yin no se cierra - no cae, el yang es débil y se eleva - el qi pulmonar es fuerte. En invierno, la deficiencia de yang provoca frío, los riñones no están satisfechos con el qi (el shaoyin no se almacena y el frío está solo), las extremidades inferiores están frías. 4. ¿La clave de la salud? Cumplir con los cambios de las cuatro estaciones es la forma de mantener la salud y está diseñado para resistir los desastres. 5. ¿Cuál es la clave del tratamiento? ¡La enfermedad se vuelve difícil de tratar desde el principio y es difícil regular el Qi y la sangre!