¡Mi vida es limitada, pero mi conocimiento también es limitado! Dime ¿qué significa?
Si hay reencarnación, creo que Zhuangzi en este mundo debe ser un árbol delgado, vivo en nuestro Alrededor, las hojas son sus ojos y los pétalos son sus labios. En invierno, cerraba los ojos y se quedaba dormido, teniendo un sueño inquietante tras otro. En primavera, se despertó del sueño de los caballos blancos voladores y miró el mundo. Intentó hablar, pero no había viento ni sonido.
El mundo tiene demasiados malentendidos sobre el "Señor de la Salud", y Zhuangzi es considerado un idealista muy negativo. De hecho, había renunciado al mundo.
La decisión de Zhuangzi se reflejó ya en "Xiaoyaoyou": la duración de la vida es incomparable entre dos cosas. Las misiones son diferentes, los valores de la vida son diferentes y los títulos entre los dos también son diferentes. La esperanza de vida de los hongos efímeros y las cigarras cuya edad se desconoce se denomina "años pequeños", mientras que la esperanza de vida de Guiling, de quinientos años, y de Toon, de ocho mil años, se denomina "años grandes". "Little Nian" no puede entender la angustia que enfrenta "Big Nian", por lo que la comparación entre ellos no tiene sentido. El pensamiento de Zhuangzi encarna el rechazo de tales comparaciones, más que el descuido de su valor de existencia.
Ya sea un "año grande" o un "año pequeño", están estrechamente relacionados y constituyen el mundo. Entonces Zhuangzi propuso la teoría de la "preservación de la salud". La llamada preservación de la salud, en pocas palabras, significa dejar que la vida continúe bien y cumplir con los deberes del mundo con pleno espíritu. Para "preservar la salud, preservar la vida, apoyar a los familiares y realizarse", Zhuangzi propuso el camino "absoluto".
El primero es el rechazo a los deseos infinitos. Zhuangzi dijo: "Mi vida es limitada, pero mi conocimiento también es limitado. Una vez que hay límites, no hay límites, y eso es casi todo;" ¡Casi está hecho si sabes lo que has aprendido! "En muchas traducciones, la traducción de esta frase es: La vida humana es limitada, pero el conocimiento es infinito. ¿Cómo puedes usar tu vida limitada para buscar conocimientos infinitos sin avergonzarte? Si ya estás avergonzado, continúa buscando conocimientos. Es muy peligroso Cuando leí este artículo por primera vez, estaba muy confundido acerca de las palabras de Zhuangzi. Después de leer varias versiones de la traducción, siempre creí que Zhuangzi no persuadiría pasivamente a los demás para que no pidieran conocimiento. entenderlo. Entonces, traté de volver a entender el texto original. "Conocimiento" significa conocimiento y sabiduría en chino antiguo. Desde esta perspectiva, la traducción del texto original parece comprensible, pero ¿es ésta realmente la intención original de Zhuangzi? Si "conocimiento" se refiere a inteligencia, y las personas inteligentes deben ser respetadas, ¿se puede entender que "conocimiento" significa éxito o popularidad? De esta forma, esta frase debe entenderse como: la vida humana es limitada, pero la fama (fama) es infinita. ¿Cómo no avergonzarte cuando utilizas tu vida limitada para buscar fama ilimitada? A primera vista, esta traducción parece buena, al menos no negativa, pero si lo piensas detenidamente, sigue siendo inapropiada.
He estado pensando en el significado de la frase inicial y he pensado en innumerables explicaciones, pero todas han sido anuladas por mí mismo. Debería ser más cauteloso, porque una buena explicación no sólo sirve para reivindicar a Zhuangzi, sino, más importante aún, para enseñar a la gente moderna una lección verdaderamente valiosa. El núcleo de la maestría en salud es "según la naturaleza", entonces, ¿este "conocimiento" se refiere a los puntos ciegos de las personas? Es decir, ¿la parte que es inherentemente innata pero difícil de lograr? De esta manera, esta frase puede entenderse como: las personas utilizan sus vidas limitadas para perseguir los infinitos talentos de los que carecen los individuos. Después de un análisis cuidadoso, todavía está mal.
Dos años después, he releído innumerables veces el capítulo inicial de "El Maestro de la Salud" y finalmente tengo una explicación más apropiada. "Conocimiento" aquí todavía se refiere al conocimiento y la inteligencia, pero este "conocimiento" se ha ampliado en la traducción. No se refiere al conocimiento en sí, sino al deseo de conocimiento de las personas.
Así que la comprensión más precisa de la primera frase del "Maestro de la Salud" debería ser: la vida humana es limitada, pero los deseos humanos son ilimitados. ¿Cómo no sentirnos avergonzados cuando utilizamos nuestra vida limitada para perseguir deseos ilimitados? Si ya está avergonzado, es peligroso seguir dándose el gusto. Es precisamente a causa del "deseo" que el comportamiento de las personas comienza a descontrolarse. El deseo es la raíz del resentimiento. Zhuangzi se apresuró a hacer sonar la alarma: "La bondad no tiene un nombre cercano y el mal no tiene un castigo cercano". Du Yuan creía que los clásicos pueden proteger la salud, nutrir la vida, apoyar a los familiares y durar todos los años. "Si no prestas atención al control de tus deseos, codiciarás el aprecio cuando hagas cosas buenas, y definitivamente enfrentarás el castigo si haces cosas malas. La gente debe mantenerse alejada de los deseos, ser cautelosa y utilizar la atención personal. principios para no cometer errores, defenderse, preservar su naturaleza, y apoyar a sus padres, finalmente disfrutar de la vida.
Después de rechazar sus propios deseos, el visionario Zhuangzi presentó su rechazo del mal en el mundo. A veces no se cometen errores, pero los desastres naturales y provocados por el hombre son inevitables, por lo que se deben tomar precauciones antes de que ocurran. El escritor de fábulas Zhuangzi contó una vez la historia de un "experto que entiende de ganado".
La alusión de "una mano hábil conoce a la vaca" ha circulado ampliamente entre las generaciones posteriores. Sin embargo, debido a la mala comprensión que la gente tiene del pensamiento de Zhuangzi y al descuido de su valor filosófico, su significado aún permanece en una interpretación muy popular. Más personas han visto el significado de "la práctica hace la perfección", pero si sólo conoces este significado, ¡estás totalmente equivocado! El verdadero "conocer a la vaca con mano hábil" es este: un buen cocinero necesita cambiar su cuchillo cada año para poder cortar la carne de la vaca; un chef común y corriente trabaja duro para cortar los huesos de la vaca y necesita cambiar; su cuchillo una vez al mes; había un chef llamado Ding que había usado su cuchillo durante 19 años y sacrificado miles de vacas, pero su cuchillo todavía estaba tan afilado como si acabara de afilarlo con una piedra de afilar. El cuchillo estaba bien protegido porque podía aprovechar las lagunas y clavar su cuchillo en los huecos de las articulaciones, minimizando el enfrentamiento con los huesos de vaca.
Se puede comprobar que la vida útil de un mismo cuchillo en manos de diferentes chefs es diferente. Mi comprensión de las vacas no es para decirnos cómo operar algo con habilidad, sino para señalar una verdad: las personas son como cuchillos en la sociedad. Esas disputas e intrigas sociales que te lastiman deliberadamente son todos huesos de vaca. Tu mente tranquila es el chef. sostiene el cuchillo.
La evaluación que hace Zhuangzi de los peligros del mundo es precisa. El llamado "Nunca te diré que seas un avestruz y te engañes a ti mismo" significa que debes jugar de manera flexible con las personas que te rodean. No te enfrentes al enemigo de frente, aprende a evitarlo y atacarlo adecuadamente.
El rechazo final de Zhuangzi es un rechazo de las ganancias y pérdidas en la vida, un rechazo de la vida y la muerte.
Creo que habrá lo mejor para dar en la vida. Debe haber momentos en la vida, y no hay necesidad de forzarlo. Youshida, que sólo ha tenido un pie desde que era niño, no se siente inferior ni patético. Con calma le dijo a Wen Wenxuan: "Esto es lo que Dios me dio. No culpo a los demás". Acepta el regalo de Dios, no importa si es bueno o malo, hermoso o feo, debes estar agradecido. Zhuangzi escribe aquí sobre el placer de la aceptación.
Es alegría recibir el regalo de Dios. Disfrute de los instintos y la naturaleza que Dios le dio. Apreciar el momento y vivir intensamente es mucho mejor que no hacer nada, quejarse y soñar despierto. No te arrepientas demasiado de lo que has perdido, no tendrá ningún valor para quienes sigan viviendo. Youshida no esperará que Dios le envíe un pie nuevo, ni se preocupará por el pie vacío que se perdió antes de aparecer. Zhuangzi utilizó este ejemplo con mucha precisión. Si una persona que alguna vez tuvo dos pies perfectos ahora solo tiene un pie, entonces el rechazo de Zhuangzi a la ganancia y la pérdida es insostenible. Zhuangzi quiere escribir "pérdida" como una "pérdida" completa, lo que nunca sucedió desde el principio.
Perder algo no es nada. Para llevar el rechazo al otro extremo, Zhuangzi habla del rechazo de los muertos. Una persona muerta es como un amor perdido. Los amantes que alguna vez fueron dulces ya no tendrán sentimientos. No estarán felices ni tristes el uno por el otro. Así que no llores por los muertos.
Desde este punto de vista, no es difícil encontrar que los pensamientos de Zhuangzi sobre la preservación de la salud son diferentes a los de Laozi. Laozi quiere la inmortalidad, Zhuangzi quiere olvidar la muerte. Laozi dependió de la vitalidad del dios del grano para sobrevivir, y Zhuangzi nació sobre la base de la naturaleza. A los ojos de Zhuangzi, la muerte debe incluirse en el proceso de la vida y es la última etapa de la vida; el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, todo esto es algo dado por Dios y constituye una gran vida.
Por eso, cuando miramos el mundo que nos rodea en nuestra vejez, siempre sentimos nostalgia, siempre hay muchas cosas que queremos hacer y muchos deseos incumplidos. Estamos muy tristes y lamentables. Pero pensemos en los árboles que nos rodean, porque nunca los hemos tenido, tenemos deseos vacíos y nunca los abandonamos. Esos árboles de un verde brillante nunca han sentido el amor y la alegría del mundo, por eso están tan tranquilos y silenciosos ante la muerte.
En el más allá de la evolución espiritual, me gustaría ser un árbol con autoconciencia.