Cuatro Qi y cinco sabores para el cuidado de la salud

Como obra clásica de la medicina tradicional china, "La medicina interna del Emperador Amarillo" no solo sentó las bases teóricas para el desarrollo de la medicina tradicional china, sino que también estableció el marco teórico de la nutrición tradicional china, sentando las bases para el desarrollo de la medicina tradicional china. nutrición. En cuanto a la teoría de las propiedades de los alimentos, el "Huangdi Neijing" propone la "teoría del olor". Por ejemplo, "El qi de los cinco órganos internos sale del estómago y se transforma en la boca" (Teoría de los cinco órganos internos de Su Wen) "El yin qi abandona el cuerpo y el yang qi abandona el cuerpo. El sabor es espeso"; yin, y el sabor fino es yin y yang; el qi espeso es yang, y el qi fino es yang. El sabor fuerte es catarsis, el qi fino es comunicación, el qi espeso es caliente; ("Su Wen·Yin y Yang Ying Xiang Da Lun") y así sucesivamente. La "teoría del olor" de la teoría de las propiedades de los alimentos en "Huangdi Neijing" incluye principalmente cinco sabores y cuatro qi. Hay muchas discusiones sobre los cinco sabores de la comida en Huangdi Neijing. "Lingshu Five Flavors" dice que "el gas de grano tiene cinco sabores". Los llamados "cinco sabores" se refieren a los diferentes sabores de alimentos y bebidas, como dulce, amargo, picante, salado, ácido y ligero. Aunque aquí hay más de cinco sabores, incluido el sabor ligero, se acostumbra atribuir un sabor ligero a los cinco sabores. En cuanto a las funciones y atributos yin y yang de los cinco sabores, son "vertido, amargo, amargo y duro, salado y suave"... Los cinco sabores son picante, ácido, dulce, amargo y salado, cada uno con sus propios méritos. , dispersos o reunidos, lentos o agudos, duros o blandos, los cinco órganos internos siempre están enfermos y están en armonía con los cinco gustos." ("Su Wen" Los Seis Clásicos pueden estar reunidos o dispersos, lentos o rápidos , seco o húmedo, suave o duro, cada uno según su gusto. Ve, ajusta su Qi y nivela" ("Su Wen Zhi Zhen Da Lun"). Respecto a la relación entre los cinco sabores de los alimentos y los cinco órganos internos. del cuerpo humano, "cada uno de los cinco sabores sigue su propio camino: el grano tiene un sabor amargo, el hígado tiene un sabor amargo primero, el grano tiene un sabor amargo, el corazón tiene un sabor primero; el grano es dulce y el bazo debe tomarse primero; Gu Weixin, el primero se deben tomar los pulmones; el grano es salado y primero se deben tomar los riñones. Los riñones, que entran ligeramente en el estómago, se llaman los "cinco elementos" ("Nueve tesoros de Lingshu" y "tendones amargos, qi picante"); "Huesos amargos, sangre salada y carne dulce" ("Nueve tesoros de Lingshu"), lo que indica que los cinco sabores también están intrínsecamente relacionados con la teoría del tropismo de los meridianos, y diferentes sabores tienen diferentes afinidades con los cinco órganos internos. Además, el "Huangdi Neijing" también utiliza la teoría de los cinco elementos para aclarar la relación entre los cinco sabores, como "lo amargo daña los tendones, lo picante supera lo amargo; lo amargo daña el qi, lo salado es mejor que lo amargo, lo amargo daña la carne". lo amargo vence a lo dulce; duele el pelaje, pero lo amargo vence al corazón; lo salado vence a la sangre, lo dulce vence a la sal" ("Su Wen·Yin y Yang Yingsi Da Lun"). " También se analizan los "Cinco Sabores". en "Huangdi Neijing", por ejemplo, los "Cinco granos" en "Lingshu Five Flavors", "Cinco granos: el arroz Hekang es dulce, el arroz de caballo, la soja es salada, el trigo es amargo y el arroz amarillo es picante. Cinco frutas: La azufaifa es dulce y la ciruela es picante." Castañas agrias, saladas, albaricoques amargos, melocotón picante. Cinco animales: perro dulce, agrio, cerdo salado, oveja amarga, pollo picante. Cinco verduras: girasol, puerro, fresco, amargo, picante. cebolla verde ". también propuso el concepto de "cinco sabores", a saber, olor, olor y putrefacción: "El hígado apesta a muerte. El bazo apesta a muerte, apesta a muerte". ("Su Wen Jin Gui" "Yan Zhen"). Aunque hay pocas discusiones directas sobre los cuatro qi de los alimentos, también se puede reflejar en sus principios de tratamiento.

Por ejemplo, "caliente significa frío". , frío significa calor" ("Su Wen Zhi Zhen Da Lun"); "Use frío para mantenerse alejado del frío, use frío para mantenerse alejado del frío, use calor para mantenerse alejado del calor, use calor para mantenerse alejado del calor, el los métodos para comer son los mismos" ("Su Wen Liu Zheng Yuan Ji Da Lun"); "El frío y el calor son perjudiciales para los seis órganos internos" ("Su Wen·Yin y Yang Yingxiang Dalun"), etc. Lo que indica que los alimentos también tienen cuatro propiedades alimentarias diferentes: frío, caliente, tibio y fresco. Entre ellos, los alimentos fríos se utilizan principalmente para la constitución caliente o la enfermedad febril. Cabe señalar que los alimentos calientes se utilizan principalmente para la constitución fría o el síndrome de fiebre. que debido a las limitaciones de las condiciones históricas, el contenido nutricional de los alimentos en el "Huangdi Neijing" no se puede analizar en el laboratorio. Los nutrientes se denominan colectivamente agua y esencia de grano (Lingshu Five Flavors), esencia (Lingshu Ren Ping Jue Gu). ) y complementos alimenticios (Su Wen Jing Bie Lun). La comprensión de las sustancias sutiles en los alimentos se basa principalmente en la reacción de los alimentos en el cuerpo humano, que se resume más adelante como "teoría del olor", formando así un "alimento" único. "teoría del rendimiento" en la ciencia de la nutrición dietética tradicional. Es decir, la nutrición tradicional es un método funcional y orientado a las personas para comprender la nutrición alimentaria. En comparación con la nutrición occidental moderna, tiene sus propias características y ventajas. Debido a las limitaciones de las condiciones de laboratorio, las modernas La nutrición occidental tiene sus limitaciones a la hora de comprender los ingredientes de los alimentos. La nutrición tradicional china observa la función de los alimentos a partir de su efecto en el cuerpo humano, por lo que puede comprender completamente el valor nutricional de los alimentos. El "Huangdi Neijing" ("Su Wen·Qian Hubuzhen Lun") analiza las reglas básicas de la nutrición dietética, que generalmente se resume en "la dieta debe ser moderada". En concreto, incluye principalmente regular el yin y el yang, armonizar los cinco sabores, adaptar medidas a las condiciones de las personas, el tiempo y las condiciones locales, etc.

Entre ellos, las discusiones relevantes en el "Huangdi Neijing" son principalmente la acupuntura o el tratamiento, pero partiendo del concepto de "los medicamentos y los alimentos tienen el mismo origen", también se aplica a la dieta y la nutrición.

6.1 Reglas de nutrición dietética para regular el yin y el yang "Su Wen" dice: "El yin y el yang son el secreto, y el Qi es la regla" ("Su Wen·Wu Tian"). Hay otro dicho: "Observa atentamente la posición del yin y el yang y ajústala para que quede estable durante mucho tiempo" ("Su Wen Zhizhen Da Lun"). Debido a que el equilibrio relativo del yin y el yang es una condición importante para mantener una buena salud, la nutrición dietética también debe centrarse en regular el yin y el yang del cuerpo, con el objetivo de mantener el equilibrio relativo del yin y el yang en el cuerpo. Por tanto, regular el yin y el yang constituye una ley básica de la nutrición dietética tradicional.

6.2 Me gustaría comentar los principios de nutrición dietética de los cinco sabores, es decir, la teoría del Yang, Nu y Da, y señalar: "En los cinco sabores nace el Yang, y el yin". Nace en las cinco casas, lo que daña los cinco sabores. Entonces el sabor es demasiado amargo y el qi del hígado es demasiado salado, el bazo está débil, los músculos están cortos y el corazón está deprimido. Dulce, el corazón está lleno de aliento, el color es negro, los riñones están desequilibrados y el sabor es demasiado picante. La nariz, los músculos y los huesos están relajados y el centro espiritual está en armonía con los cinco sabores, los huesos están. fuerte, la carne es tierna, el qi y la sangre fluyen y el secreto se mantiene. De esta manera, mis huesos se refinan, el Tao es como el Buda y tengo destino". "Suwen Wuzangdai" también señala: "Si comes demasiada comida salada, tu pulso se volverá torpe y descolorido; si comes demasiada comida amarga, tu piel se arrugará y te arrancarán el pelo; si comes demasiada comida picante, tus músculos se pondrán ansiosos". y tus garras se secarán; si comes demasiada comida agria, tu carne se arrugará y tus labios se arrancarán. Si comes más dulces, te dolerán los huesos y te sentirás débil. el daño de los cinco sabores. "Se cree que aunque los cinco sabores en la dieta pueden mantener la salud, tienden a tener demasiados sabores en la dieta, lo que será perjudicial para el cuerpo humano. Causar daño. Por eso, debemos tener "cuidado con los cinco gustos" para poder disfrutar de una vida natural.

6.3 Método de nutrición dietética adaptado al individuo "Los seres humanos nacen con dureza y suavidad, debilidad y fuerza, brevedad y longitud, yin y yang" ("Primer Orden Lingshu"); vejez y suavidad Algunos son fuertes, algunos son jóvenes, algunos son pequeños, algunos son gordos, algunos son grandes, algunos son fríos" ("Trastornos de Ling Qi"). Hay "Veinticinco personas Yin y Yang" en "Lingshu". Las personas se dividen en 25 características físicas diferentes según sus diferentes dotes. Además, hay "Cinco Yin y Yang" en "Lingshu Tiantong". Debido a las diferencias en el físico, género y edad de las personas, uno también debe "conocer su gordura y delgadez, y realizar un seguimiento de la prosperidad y el declive de su Qi y su sangre" ("Su Wenba Shen Zheng Lun"), "Veinticinco Profetas", "Personas sin cinco formas", "Ajustar según el aumento y la disminución del frío y el calor" (Lingshu Shuijing), "Más que suficiente", etc. Por lo tanto, adoptar los métodos de nutrición dietética correspondientes según las diferentes condiciones físicas y otras condiciones constituye la "diferencia de persona a persona" en la nutrición dietética tradicional "principios básicos".

6.4 Nutrición Dietética "Lingshu·El Qi de las Cuatro Estaciones" cree que "el Qi de las cuatro estaciones tiene cada una su propio lugar". "El Qi de Lingshu se divide en las cuatro estaciones del día" dice que "el crecimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno son qi normales, y la gente debe responder en consecuencia". "Su Wen·Four Qi Regulates the Spirit" incluso señala que "el yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas. Por lo tanto, el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno para obtener sus raíces." "Por lo tanto, la salud de un hombre sabio debe ser adecuada para el frío y el calor en todas las estaciones, y un qi armonioso, producir riqueza, combinar dureza y suavidad. Si haces esto, el mal de la desviación no vendrá, y. vivirás más tiempo ("el propio Lingshu"). Por lo tanto, la nutrición dietética debe adaptarse a los cambios en el clima de las cuatro estaciones y hacer los ajustes correspondientes de acuerdo con las diferencias de frío y calor en las estaciones. manifestación del concepto general de "la correspondencia entre la naturaleza y el hombre" en la medicina tradicional, como dijo Su Wen: "El calor no causa calor, el frío no causa frío y quienes lo siguen están en armonía"; lejos del frío, usa cosas frescas." Está lejos del frío, está lejos del calor cuando hace calor, está lejos del calor cuando hace calor, y lo mismo ocurre con lo que comes” ("Su Wen, Liu y Zheng Yuan Ji Da Lun").

6.5 La nutrición dietética se adapta a las condiciones locales: "Condiciones locales Las temperaturas altas son frescas, las que tienen temperaturas altas son frías y las que tienen temperaturas bajas son calientes" ("Su Wen y Zheng La Gran Teoría de Wuchang"). "La Teoría de los Métodos y Métodos de Su Wenyi" también dice que "la tierra del Este es el lugar donde nacieron el cielo y la tierra, la tierra del pescado y la sal, y la costa, cuya gente. come pescado y ama la sal, es pacífica y hermosa. El pescado calienta a la gente y la sal es mejor que la sangre, por lo que todo el mundo es negro y descuidado. La enfermedad es el ántrax, por lo que el tratamiento es adecuado para los cálculos. .....Así que los santos gobiernan de manera mixta, y cada uno tiene su propio lugar. Por lo tanto, quienes tratan la enfermedad según la enfermedad deben comprender el estado general de la enfermedad. "Nuestro país tiene un vasto territorio y diferentes regiones tienen diferentes climas y entornos geográficos, lo que tiene diferentes efectos en las funciones fisiológicas humanas. Por lo tanto, en términos de nutrición dietética, también debemos tener en cuenta las diferentes condiciones del entorno regional y formular métodos de nutrición dietética correspondientes, es decir, dietas adaptadas a las condiciones locales. El método nutricional "Huangdi Neijing" no solo enfatiza la idoneidad de la nutrición dietética, es decir, la "idoneidad de los alimentos", sino que también analiza los tabúes dietéticos desde otro aspecto, a saber, la "alimentación". tabúes", formando así un "tabú alimentario" único en la nutrición dietética tradicional china. Teoría del tabú alimentario".

Por ejemplo, las "Cinco prohibiciones" dicen: "Los alimentos salados están prohibidos para las enfermedades del hígado, los alimentos salados están prohibidos para las enfermedades del corazón, los alimentos ácidos están prohibidos para las enfermedades del bazo, los alimentos dulces están prohibidos para las enfermedades de los riñones y los alimentos amargos están prohibidos para las enfermedades pulmonares". enfermedades" (Lingshu Cinco Sabores); "Cinco Leyes" dice: "La enfermedad está en los tendones, así que no comas alimentos ácidos; si estás enfermo, no comas alimentos picantes; si la enfermedad está en los huesos, hazlo". no comas comida salada; si la enfermedad está en la sangre, no comas comida amarga; si la enfermedad está en la carne, no comas comida dulce; si eres adicto a la comida, no podrás comer más y te cortarás; Cortar cinco veces" ("Nueve verdades de Lingshu"); Además, "Su Wenxuan · Wu Mingqi" señala: "Cinco sabores están prohibidos: Zou Xinqi, los pacientes con deficiencia de Qi no deben comer demasiada sangre salada; , las enfermedades de la sangre no están permitidas. Coma huesos salados; las enfermedades de los huesos no se verán afectadas si está dispuesto a comer carne, no comerá demasiada cuando esté enfermo, lo que provocará debilidad muscular y las enfermedades de los músculos no pueden comer demasiado; acidez. Esto significa que hay cinco prohibiciones y no hay orden de comer más ". Destaca que los cinco sabores en la dieta deben restringirse según las diferentes enfermedades. La "Teoría abdominal de Su Wen" dice: "Si el calor del estómago desaparece, no se puede tomar sorgo, hierbas medicinales ni piedras medicinales". También hay discusiones relevantes en la teoría de la acupuntura de Su Wen y la teoría del método Zangqi de Su Wen. La teoría de los "tabúes dietéticos" refleja dos puntos de la comprensión de la dieta por parte de la nutrición tradicional china, a saber, enfatizar que varias dietas son beneficiosas para el cuerpo humano, al mismo tiempo que ven el lado negativo, enriqueciendo y mejorando así aún más la nutrición tradicional china. Esta metodología filosófica es diferente de la "visión de la energía térmica" en la nutrición moderna. Refleja el avance y la practicidad de la nutrición dietética tradicional china y se ha convertido en una de las características de la nutrición dietética tradicional china. El "Huangdi Neijing" contiene debates muy ricos sobre dieta y nutrición. Además del contenido anterior, también hay higiene alimentaria, nutrición alimentaria y enfermedades. Por ejemplo, "come y bebe, el calor no arderá, el frío no aumentará". La temperatura fría es moderada, por lo que el qi será fuerte, pero no malo ("Lingshu Shi Zhuan"); el estómago se dañará" ("Su Wen" "·Bilun"); "Cuando estés lleno de vino y comida, tus tendones se aliviarán y tus intestinos se convertirán en hemorroides. Por lo tanto, si bebes demasiado, tu Qi se dañará. malo para ti" ("Su Wen·Wu Tian"); Gao Liang. "Cambio, lleno de Ding" ("Su Wen: Angry to the Sky"); el frío y el calor del agua y el grano, las emociones lastiman los seis internos órganos" ("Su Wen: La teoría del Yin y el Yang Yingxiang") y así sucesivamente. En resumen, el "Huangdi Neijing" analiza de manera integral y sistemática las teorías, principios y métodos relevantes de la nutrición tradicional, sentando así las bases teóricas de la nutrición tradicional, teniendo una influencia importante en la historia de la nutrición mundial y haciendo grandes contribuciones al mundo. La ciencia de la nutrición hizo una gran contribución. Resumir y estudiar sistemáticamente sus ricas teorías nutricionales, y utilizar teorías y métodos pertinentes de la ciencia moderna para organizarlas y mejorarlas, es de gran importancia para heredar y llevar adelante la nutrición tradicional con características chinas.