Red de conocimientos sobre prescripción popular - Conocimiento dental - Tres jóvenes monjes del templo Baoguang

Tres jóvenes monjes del templo Baoguang

Hazlo cuando lo veas, déjalo ir cuando lo hagas, no importa cuando se acabe, la sabiduría viene de la conciencia la conciencia viene de la libertad, con vida o sin vida, estos son los pareados en; Wenshu Yuan del templo Jinding en la montaña Jizu.

La montaña Jizu está ubicada en la esquina noroeste del condado de Binchuan, provincia de Yunnan, a 100 kilómetros de la ciudad de Dali y a 400 kilómetros de Kunming. Es una montaña budista famosa en mi país, tan famosa como las cuatro. famosas montañas budistas Emei, Wutai, Jiuhua y Putuo, el templo más alto de la montaña Jizu es el templo Jinding, ubicado en la cima del pico Tianzhu, el pico principal de la montaña Jizu.

1. Primer pareado

No te tomes nada en serio una vez que lo hayas hecho, no te guardes nada en cuanto pienses en algo. quieres hacer, empieza a hacerlo inmediatamente, no esperes ni dudes, porque una vez hecho, los pensamientos se calmarán y podrás dejarlo y ya no preocuparte por ello, que es similar al "efecto Zeigornik". " en psicología.

2. Segundo Pareado

La sabiduría proviene de la conciencia, y la iluminación proviene de la libertad, es lo “libre” después de dejar ir todo lo mencionado en el primer pareado, y por supuesto. También incluye la naturalidad de ser tan inocente como un niño. La mente que ama saber, nacimiento o no nacimiento, es otra explicación del mismo significado de "no dualidad del vacío/existencia" y "no dualidad del nacimiento/. "Destrucción" en el budismo, es decir, la vida sin nacimiento y muerte está en constante reencarnación, acompañada de la muerte. A lo largo de la vida, la "vida" eventualmente llegará a la "muerte" final.

3. Combinando lo superior y líneas inferiores

La primera línea habla de "rendirse" y la segunda línea habla de "ganar" la vida. De hecho, no hay fin ni vida, es decir, darse por vencido y ganar. En realidad son lo mismo, y renunciar demasiado significa ser reacios a dejarlo ir, pero la mayoría de nosotros puede ser lo contrario: somos más "reacios" y "no estamos dispuestos a dejarlo ir". lo que se debe recoger, y no dejé lo que se debe dejar. Para decirlo sin rodeos, significa "demasiado persistente".

Esta frase le dice a la gente que se sienta relajada y cómoda, y que se sienta cómoda. Realmente puedes dejar ir y puedes dejar que las cosas sigan su propio curso y no preocuparte por esos problemas que "no se pueden resolver". No hay necesidad de preocuparse por el pasado. Debes hacer las cosas en serio y hacerlas. Bueno, no te preocupes por las ganancias y las pérdidas cuando tienes logros y progresos. La inteligencia de las personas proviene de la iluminación, y el conocimiento de la iluminación proviene de la verdadera experiencia de la vida. p>

Información ampliada

"Lao Tse" dijo: "El cielo y la tierra pueden crecer. "Durante mucho tiempo, debido a que no se produce a sí mismo, puede vivir para siempre" (Capítulo 7) , "Zhuangzi: El Gran Maestro" decía "Aquellos que matan seres vivos no morirán, y aquellos que viven no vivirán" (compárese con la "Fenomenología del espíritu" de Hegel en el prefacio Explicación: El fenómeno es el movimiento de generación y destrucción, pero el movimiento de generación y destrucción no genera por sí mismo destrucción; existe en sí mismo y constituye el movimiento vital de la realidad y la verdad.") El propósito de la vida y de la vida se cumple.

En realidad, señala la teoría de la "no vida" como la visión fundamental del budismo. La llamada "no vida" no significa muerte y silencio, sino que la vida misma es una ilusión. , y todos los seres vivientes se aferran a la falsa armonía de causas y condiciones debido a la ignorancia y el engaño. Es una existencia real, pero su propia naturaleza no tiene nacimiento ni muerte. Eso es lo que dice el "Zhonglun": "No todos los dharmas. se originan por sí mismos, ni se originan de otros. No se originan y no carecen de causas. Por eso sabemos que no hay nacimiento" (na svato n ?pi parato na dvābhyā? n?py ahetuta? | utpannā jātu. vidyante bhāva?

Todas las cosas aparecen en la combinación de causas y condiciones. No nacen de uno mismo ni de los demás, ni nacen de uno mismo y de los demás juntos, ni nacen sin causas. Al final no hay nacimiento, por lo que la vida es como todo tipo de leyes en el mundo. Es solo una coincidencia en los seudónimos, pero no es una entidad permanente e inmutable.

El Budismo Mahayana entiende que todos los dharmas son vacíos, y no abolió el nombre falso del mundo ("La Teoría de la Escuela Secundaria": "Digo que los dharmas que surgen de causas y condiciones son vacíos , y también son nombres falsos, y también son el significado del Camino Medio"). Dado que no niega la vida en el sentido secular, la Ley del Originamiento Dependiente no entra en conflicto con el propósito de "nacimiento y muerte" cuando Explicar el fenómeno del nacimiento y la muerte en el mundo. El budismo Mahayana puede extenderse sin problemas en China y florecer enormemente. Su núcleo radica en el "nacimiento y la muerte" y la "nada" proviene de la armonía exquisita en el sentido último.