¿Cuáles son las diferencias entre los conceptos taoístas de Confucio, Laozi y Mencio? ¿Qué teorías apoyan?
El confucianismo presta atención a la etiqueta y respeta a Confucio y Mencio.
El taoísmo enfatiza el autocultivo, el materialismo y la simplicidad.
La complementariedad del confucianismo y el taoísmo es un tema antiguo y antiguo en el estudio de la historia de la filosofía china. Sin embargo, desde diferentes ángulos y diferentes aspectos, constantemente podemos generar nuevas ideas a partir de este viejo tema. Desde un sentido interno, oculto, genético, el confucianismo y el taoísmo se complementan y tienen connotaciones culturales de ambos sexos; desde un sentido externo, abierto y simbólico, el confucianismo y el taoísmo se complementan y tienen funciones estéticas. Durante bastante tiempo, los estudiosos nacionales, basándose en la orientación valorativa del realismo occidental afirmada por Marx y Engels, consideraron la estética confuciana en la tradición de "prosperidad, perspectiva, comunidad y resentimiento" y abogaron por el uso del arte para intervenir en la realidad. que se convirtió en la corriente principal del arte clásico chino; El pensamiento taoísta de "destruir la prosa y la prosa y mantenerse alejado de los ojos" y "cerrar los oídos" se considera una contracorriente al nihilismo cultural y el abandono de las técnicas artísticas. Recientemente, como reacción a la sociología vulgar, los estudiosos del continente se han hecho eco de los círculos académicos de Hong Kong y Taiwán: han encontrado en la estética taoísta el estilo a mano alzada y el reino libre con el que sueña el arte moderno occidental, que representa el verdadero espíritu del arte chino; Por el contrario, el confucianismo, la tradición de que "el amor termina con el decoro y la justicia", parece demasiado estrecha de miras debido a su afán por lograr un éxito rápido. Es cierto que las dos opiniones anteriores son razonables, pero juntas son incompatibles y entran en conflicto entre sí. La clave del problema es que esta actitud de uno u otro sólo puede ver la racionalidad unilateral del confucianismo y el taoísmo, pero no puede explicar la relación dialéctica entre ellos y su papel general en la historia de la estética china.
En mi opinión, aunque la relación entre confucianismo y taoísmo es bastante compleja y puede analizarse utilizando diferentes modelos estructurales, en cuanto a su contribución a la estética china, el papel del confucianismo es principalmente el de "construir", es decir, para que las actividades estéticas del pueblo chino proporcionen algunas reglas y hábitos ordenados, estilizados y simbólicos, el papel principal del taoísmo es la "deconstrucción", es decir, la interpretación de decoraciones, reglas y símbolos para deconstruir la alienación de la estética confuciana en el mundo; proceso de construcción, para mantener su libre vitalidad creativa. Es en este proceso de constante "construcción" y "deconstrucción" que la estética clásica china puede desarrollarse de manera saludable y sostenible, creando así un milagro en la historia del arte humano.
A
Desde una perspectiva genética, el confucianismo ha hecho una contribución especial a la configuración de los hábitos estéticos y psicológicos de la nación china en el proceso de reconstrucción de la cultura ritual y musical. Sabemos que la diferencia entre humanos y animales es que los humanos son animales culturales y la cultura utiliza símbolos como portadores y medios. En este sentido, el famoso esteta simbolista Cassirer señaló una vez que el hombre es un animal simbólico. El confucianismo, cuya profesión es la "reciprocidad", fue originalmente el administrador y operador de este símbolo cultural. "Algunos eruditos de los tiempos modernos creen que el predecesor del 'confucianismo' fue la brujería, la historia, los deseos y la adivinación que servían a la nobleza en la antigüedad; durante la Rebelión de Primavera y Otoño, el 'confucianismo' perdió su estatus original. Debido a que eran familiares con la etiqueta de la nobleza, lo usaban para "Li" es un ser vivo "("Enciclopedia de Filosofía China", Volumen 2, página 73.) Esta opinión tiene cierta base. Confucio dijo: "Soy un poco tacaño, así que puedo hacer más cosas". "Si salgo, haré cosas por mi padre y mi hermano. Si no me atrevo a despedirme de mi funeral, ¿por qué? ¿para mí?" ("Las Analectas de Confucio·Zihan") es la mejor explicación. Por supuesto, la carrera confuciana iniciada por Confucio no se limita en modo alguno al control y funcionamiento de tales símbolos externos. Si quiere hacer del confucianismo profesional el hogar de sus pensamientos, debe utilizar la "benevolencia" para interpretar el "ritual" y encontrar el apoyo de la ética interna (valores) para el código de conducta externo (forma del símbolo) para superar la historia de la cultura. confusión de símbolos y salvaguardar el gusto cultural del mundo. El llamado "Li Liyun Yunyun, ¿nubes de jade y seda? Yun Yun Yun Yun Yun, nubes de campanas y tambores?" ("Las Analectas de Confucio Yang Huo") muestra que en esa época, el renacimiento del ritual y la música no fue solo un simple material para Confucio La forma misma marca el límite entre lo humano y lo no humano. Desde un punto de vista político, sólo siguiendo las reglas de conducta y jerarquía reguladas por los rituales y la música, las personas pueden mantener un orden social armonioso y moderado entre avance y retroceso, amor y odio, y pobreza. en la literatura, "¡Si tienes una cita y usas la etiqueta, puedes servir a tu marido!" ("Las Analectas de Confucio · Yan Yuan") Desde una perspectiva cultural, sólo dominando la forma simbólica significativa del ritual y la música misma la gente puede Mantener un nivel superior al de la ignorancia y la barbarie en las interacciones sociales. La imagen de la civilización es la del llamado "caballero civilizado".
"("Las Analectas de Confucio·Yongye") Aunque en opinión de Confucio, la construcción de la cultura se basa en la reproducción de la vida y la seguridad material, "un hijo es apto para nacer y un sirviente está disponible. El Maestro dijo: '¡Claro, claro! ’ You Ran dijo: ‘Incluso si eres normal, ¿por qué molestarte? ’ Diga: ‘Rico’. Diga: ‘Si eres rico, ¿por qué molestarte? 'Di: "Enséñalo". ("Las Analectas de Confucio·Lutz") Sin embargo, este proceso gradual de "por la normalidad", "por la riqueza" y "por la enseñanza" también muestra que la construcción de la cultura es la clave para hacer las personas se convierten en seres humanos. Sólo en este sentido podemos entender por qué Confucio, que siempre enfatizó la lealtad, la piedad filial, la paz y la propiedad, decía "¡Estoy contigo!" (Analectas avanzadas), etc.
Obviamente, en el proceso de construcción de este sistema de símbolos culturales, las personas tienen una experiencia artística y un disfrute de la belleza. Porque, en última instancia, "el arte puede definirse como un lenguaje simbólico" y "la belleza es inevitable y esencialmente un símbolo", que incluye el sistema simbólico del arte y la belleza, "en lo visible, tangible y audible". Nos da orden en la apariencia de ver" y "nos permite ver los movimientos más profundos y diversos del alma humana" (Cassirer, "On Man", Shanghai Translation Publishing House, 65438). Respecto a este punto, nuestros predecesores parecen haberse dado cuenta de algo en "Ji Le Le Ben": "Todo lo que tiene un sonido tiene un corazón. Las emociones se mueven en el medio, por lo que son moldeadas por el sonido; la escritura sonora significa sonido. "Los músicos también Ético. Las personas que se conocen pero no conocen la felicidad son gente común." Aquí se marca la diferencia entre sonido, sonido y música. Diferencias importantes entre animales y humanos, salvajes y humanos civilizados. Las llamadas "las emociones se mueven en el corazón, por lo que están formadas por sonidos" significa que los sonidos que emanan de la boca de las personas son expresiones naturales de las emociones de las personas, sin embargo, cuando esta expresión natural de las emociones aún no ha entrado en el sistema de símbolos; Es solo una expresión incomprensible. En cuanto a sonidos, equivale al aullido de una fiera: aunque también expresa una determinada emoción, es indistinguible y nadie puede entenderlo. Sólo cuando este tipo de sonido ingresa al sistema de símbolos puede ser la expresión "humana" de sentimientos subjetivos, es decir, "el sonido se escribe, el sonido se llama". La palabra "escrito con sonido" aquí puede entenderse como el sonido que adquiere color literario a través del entretejido y combinación, o también puede entenderse como el sonido que ingresa en la red simbólica de significado y adquiere significado literario. De hecho, sólo cuando los sonidos naturales entran en el sistema simbólico de significado pueden enriquecer infinitamente la complejidad y la diversidad. Los animales pueden emitir diversos sonidos, pero como estos sonidos no pueden distinguirse en un sentido simbólico ni organizarse y reconstruirse sobre la base de la distinción, siempre son monótonos. En última instancia, solo los talentos no tienen talento literario ni significado literario. Ésta es la diferencia entre humanos y no humanos. "Aquellos que conocen el sonido pero no lo conocen son simplemente bestias". Además, una vez que el sonido entra en el sistema de símbolos, no sólo tiene la posibilidad de comunicación, sino que también tiene un significado ético, es decir, "el más profundo y diverso". movimiento del alma humana." Por lo tanto, si la gente sólo sabe que el sonido puede transmitir emociones, pero no ve la connotación ética detrás de esta emoción que sólo las personas tienen, entonces, en el mejor de los casos, es un bárbaro y no una persona civilizada, por lo que dijo: "Aquellos que conocen los amigos pero no la felicidad son vulgares." Sólo un caballero puede conocer la felicidad. "El llamado 'el caballero llama felicidad', aparte del prejuicio de clase confuciano, en realidad se refiere a la comprensión y captación de las diversas formas y connotaciones multicapa de la belleza por parte de personas de una determinada cultura. Es concebible que si Confucio no Existen en las tres generaciones Con este conjunto de normas y leyes éticas "sombrías y literarias" establecidas sobre la base de la cultura, el comportamiento y las emociones de los pueblos antiguos no solo se volverían caóticos, sino que también parecerían monótonos. sin Confucio y su confucianismo Con los esfuerzos históricos por construir una cultura del ritual y la música, la nación china, conocida como la "Tierra del Ritual", permanecerá en un estado de ignorancia y barbarie durante mucho tiempo o en gran medida. Esto nos recuerda fácilmente que la gente de la dinastía Song es un poco exagerada. Una frase de: "Si el cielo no da a luz a Zhongni, la tierra durará tanto como la noche". "
Desde la perspectiva del "sistema de símbolos", la cultura ritual y musical reconstruida por Confucio incluye tres componentes interrelacionados: poesía, música y danza. Acerca de "ritual" y "música" En cuanto a la relación, existe un análisis conciso y completo en "Le Ji": "La música es la misma, el ritual es diferente. Lo mismo es una cita a ciegas, la diferencia es el respeto. Si ganas, fluirás; si ganas, te irás. Los que son sensatos y bellos también son cuestión de etiqueta y música. "Es decir," Felicidad "puede comunicar los sentimientos entre las personas, y "Li" puede distinguir los límites entre viejos y jóvenes. Si solo existe "Felicidad" sin "Li", los sentimientos entre las personas serán letárgicos. carece de sentido de orden y jerarquía; si sólo hay "ritual" pero no "alegría", las personas de diferentes estatus estarán alejadas de la virtud y carecerán de comunicación y cohesión.
Por lo tanto, la mejor manera es usar "Felicidad" para ayudar a "Li" y usar "Li" para salvar "Felicidad", a fin de lograr el estado de armonía pero diferencia y amor por la diferencia. De esto se desprende que la relación dialéctica entre "ritual" y "alegría" es una manifestación directa del movimiento contradictorio de "benevolencia" y "ritual" en el campo ideológico. Como símbolo emocional de esta expresión, la "música" en un sentido amplio se compone de tres elementos: lenguaje (poesía), melodía (música) y movimiento (danza). En resumen, cuando estos elementos se comunican con los corazones de las personas a través de la etiqueta, provocarán un disfrute perceptivo del sonido y la belleza. Por eso las Analectas de Confucio tienen el efecto de que “el decoro y la armonía son lo más preciado”. El camino del rey es primero, y esto es la belleza". En otras palabras, cuando estos elementos se desarrollen de forma independiente, se convertirán en diferentes formas de arte y desempeñarán sus respectivas funciones estéticas. Entonces, para la poesía, Confucio habría dicho: "Si no aprendes poesía , no tienes nada que decir " ("Las Analectas de Confucio · Ji Shi") instrucciones; para la música y la danza, Confucio sentiría que "no conoce el sabor de la carne de tres meses" y "desea el placer pero lo sabe". No lo disfrutes" ("Las Analectas de Confucio"). En cierto sentido, la poesía china antigua Las características históricas de artes expresivas relativamente desarrolladas como la música y la danza se pueden encontrar en la forma única en que el confucianismo construye la cultura a través del ritual y la música. p>
Este esfuerzo histórico del confucianismo por construir una cultura ritual y musical tiene un profundo impacto en la estética china. La formación de hábitos psicológicos y el establecimiento de valores artísticos han tenido un impacto significativo y de gran alcance. Sería exagerado decir que se crean desde cero. Sin embargo, este tipo de símbolos emocionales artísticos derivados de símbolos de conceptos éticos tienen sus debilidades y limitaciones inherentes. En términos de forma, el posconfucianismo no entendió realmente el significado profundo de Confucio. abnegación y restauración de rituales", por lo que continuaron haciendo un escándalo por la forma externa de los "rituales", dejándonos así con un conjunto de Li Zhou y Li Yi. La rara burocracia en obras como "Li Ji" y "Li Ji" permite a las personas coronarse, casarse, llorar, sacrificarse y tragar. En términos de contenido, el concepto jerárquico de "ritual" siempre regula la libre imaginación de la "alegría", lo que conduce al desarrollo de formas de arte. cooperación y apoyo a la renovación conceptual, siempre es en el modo emocional de "comenzar con la emoción y terminar con la propiedad y la justicia", pasando de la mediocridad a la mediocridad. Por lo tanto, la actividad de "construcción" creativa primero conduce a la alienación dual de la forma y. En este caso, la actividad de "deconstrucción" del taoísmo tiene un significado histórico especial.
II
Hegel señaló en "Pequeña lógica" que el punto de partida de la lógica absoluta está sólo ahí. Puede haber uno, y ese es "tú", es decir, una existencia pura sin ninguna estipulación. Sin embargo, cuando este "tú" es puro y puro, de modo que no tiene ninguna estipulación, se convierte en otro vínculo lógico. "nada". Si utilizamos estas dos categorías para comprender la cultura china, entonces el objetivo de la construcción del confucianismo es "algo" y el objetivo de la deconstrucción del taoísmo es "nada". y el "tú" taoísta viene después. La relación lógica entre los dos no se puede transponer, de lo contrario la deconstrucción del taoísmo perderá sentido; a diferencia del punto de vista de Hegel, el "tú" confuciano carece de prescripción y se transforma inconscientemente en "nada". por el contrario, es precisamente porque hay demasiadas estipulaciones que es necesario disolverlo por "nada" para realizar este retorno histórico. Al regresar, el fundador del taoísmo cuestionó por primera vez la moral confuciana de la benevolencia y la rectitud en el plano ético y político. Laozi creía: "El gran camino es inútil, pero hay rectitud; la sabiduría viene con una gran falacia; seis padres están en discordia, pero hay piedad filial; el país está sumido en el caos. Hay ministros leales. " (Capítulo 18 de "Laozi") Por lo tanto, se defiende que "Abandonar la sabiduría y ser sabio beneficiará a la gente cien veces; trabajar duro y abandonar la justicia hará que la gente nunca renuncie a las ganancias, los ladrones no obtendrán nada; "(Capítulo 19 de" Laozi ") Zhuangzi es aún más feroz. Ataca directamente al" sabio ":" ¡Simple y no cruel, esto es sacrificio! Si el jade blanco no se destruye, ¿quién será Zhang Jun? ¡La virtud no se pierde, la justicia se toma! ¡Nunca dejes tu espíritu, usa la música y los rituales de manera segura! Los cinco colores no son caóticos, ¡esto es talento literario! Las cinco notas no son caóticas, ¡deberían ser los seis ritmos! Si piensas que es una herramienta, es culpa del artesano; si destruyes la virtud, es benevolencia y rectitud, y también es culpa del sabio. "("Zhuangzi Horse Shoe") La razón por la que se opusieron tan resueltamente a la ética confuciana fue porque Lao Zhuang encontró desigualdad en la relación entre el monarca y los ministros, encontró injusticia en la condescendencia y encontró falta de sinceridad bajo la apariencia gentil. En este nivel, los taoístas La teoría tiene un significado especial para resistir la alienación. Sin embargo, dado que la realidad de la alienación a la que Lao y Zhuang resistieron tiene su racionalidad histórica, esta resistencia en sí misma no puede afirmarse simplemente en un sentido filosófico. Mientras se resistían a la ética confuciana, la gente criticó aún más el sistema de símbolos culturales. construido por el confucianismo y trató de deconstruirlo y subvertirlo por completo.
Laozi aboga por "aprender sin preocupaciones" (Capítulo 20 de "Laozi") y cree que "los cinco colores vuelven ciega a la gente, los cinco tonos vuelven sorda a la gente, los cinco sabores refrescan a la gente, la caza y el galope vuelven loca a la gente, y extraña los bienes pueden hacer que la gente viva en obstáculos." (Capítulo 12 de "Laozi") Zhuangzi fue aún más feroz y simplemente afirmó: "Las seis leyes lo perturban y ensordecen los oídos, y la gente del mundo contiene su sabiduría destruye los artículos; , esparce los cinco talentos, pega los ojos de Zhu y el mundo comienza a contenerlos. "Destruye los ganchos y las cuerdas y abandona las reglas, y el mundo tendrá su propio ingenio ("Regreso de Zhuangzi") en este nivel". , el taoísmo tiene cierto sabor contracultural. Sin embargo, debido a los antecedentes y condiciones especiales de la tendencia contracultural del taoísmo, esta resistencia en sí misma no puede negarse simplemente en un sentido estético. En otras palabras, la "nada" taoísta tiene como objetivo la "existencia" confuciana, y la "deconstrucción" taoísta tiene como objetivo la "construcción" confuciana. Por tanto, la comprensión del taoísmo debe basarse en el juicio de la filosofía y la estética confucianas.
En un sentido estético, la deconstrucción por parte del taoísmo de la cultura ritual y musical construida por el confucianismo se manifiesta principalmente en tres aspectos: Primero, la deconstrucción de los ornamentos literarios, es decir, la eliminación de todos los elementos decorativos adheridos al material. objetos por civilización, restaurados a una forma caótica simple. Sabemos que bajo la premisa de que Confucio enfatizaba la relación dialéctica entre "literario" y "calidad" y defendía que "la calidad es mejor que lo literario, lo literario es mejor que la historia" ("Las Analectas de Confucio·Yongye"), Confucio todavía atribuía gran importancia para lo "literario". Las llamadas "Huan Hu!" Las Analectas de Confucio Taibo elogian la cultura sensorial de las tallas y decoraciones del pueblo Yao. La llamada "piedad filial y la comida conducen a la piedad filial, y la ropa pobre conduce a la belleza" ("Las Analectas"). de Confucio Taibo") es un tributo a la hermosura creada en la era Yu. El elogio de la vestimenta ceremonial, mientras que el llamado "en la segunda generación, estaba deprimido. "Confucio dijo cuando hablaba de la cultivación de la gente: "Si Zang Wuzhong lo sabe y es rechazado por todos, si Bian Zhuangzi tiene el coraje y Ran Qiu tiene las habilidades y escribe sobre rituales y música, puede convertirse en un hombre. "("Las Analectas de Confucio·Xianwen") Lo que se llama "usar rituales y música como texto" es adjuntar rituales y música como una especie de decoración a las personas, para que tengan una calidad noble y un significado cultural. Cuando se habla de En la retórica del artículo, Confucio dijo: "En cuanto a la vida, debemos esforzarnos por crearla a partir de hierba, discutirla con los tíos, decorarla con plumas de transeúntes y pulirla con Donglizi". "El llamado 'pulido' y 'pulido' aquí son obviamente una especie de procesamiento de palabras y una modificación del lenguaje. Cuando se trata de apreciar el arte, Confucio dijo: "El caos de ver dramas es el comienzo del aprendizaje de habilidades. de bárbaros., muy rotundo! "("Las Analectas de Confucio·Taibo") El llamado "impulso majestuoso" aquí refleja sin duda la técnica y el ingenio del artista. Este tipo de pensamiento es más obvio en el posconfucianismo. Xunzi dijo: "La naturaleza humana es la naturaleza cruda material Jane; las personas, las artes y las ciencias falsas florecen. La asexualidad no es más que falsedad, y sin falsedad el sexo no puede ser bello. "("Xun Gigi Lun"). Y este tipo de esfuerzos culturales, como "mostrar el propio filo" (ver la cita de "El Libro de las Canciones" en "Las Analectas"), desde el punto de vista taoísta, es exactamente lo contrario. a la naturaleza y la naturaleza humana Lao Tzu cree que "si entiendes el Tao pero eres ignorante, retrocederás cuando entres en el Tao" (Lao Tzu Capítulo 41) "El Tao es el comienzo de la necedad" (Lao Tzu Capítulo 38) ! De esta manera, todos los esfuerzos humanos y la búsqueda de la civilización no están cerca de ". Por el contrario, va en contra del reino original del "Tao" y crea una gran cantidad de basura cultural falsa, distorsionada y variada. - "Excepto por En la corte, los campos son ásperos, los almacenes están vacíos, la ropa es colorida, las espadas están ahí, la comida es asquerosa, los bienes son más que suficientes, esto se llama robar. ¡Es poco ético y vergonzoso! "("Laozi" Capítulo 53) En este caso, "el aprendizaje y la excelencia conducirán a la burocracia" ("Laozi" Capítulo 48), defendió que es mejor renunciar al excesivo disfrute sensual y a los deseos espirituales", "Gobierno por inacción , mal gusto por inacción" (Capítulo 63 de "Laozi"), experimentan la alegría pura y primitiva de la vida en una vida simple y sencilla. Zhuangzi y los eruditos posteriores también son escépticos y críticos con los esfuerzos artificiales de las tallas: "Las cuatro patas de la vaca y el caballo se llaman cielo; "Si le quitas la cabeza al caballo y le pones la nariz a la vaca, sigues siendo un ser humano. Como dice el refrán, la gente no puede destruir el cielo, su destino no puede ser destruido y su destino no puede ser destruido". los nombres no se pueden sacrificar. Es contrario a la intuición conservarlo y no tirarlo." (Zhuangzi · Qiu Shui) Por lo tanto, se defiende que la "voz humana" es inferior a la "voz de la tierra" y a la "voz de la tierra". " es inferior al "sonido de la naturaleza". "Hay una gran belleza en el cielo y en la tierra, pero no hablamos de eso. Siempre hemos tenido un método claro, todo es razonable y no hablamos de eso. Sage, la belleza original del cielo y la tierra, el principio de todas las cosas, es la razón por la cual los humanos no hacen nada, y el gran sabio no, la visión del cielo y la tierra." ("Zhuangzi·Northern Journey") Se puede ver que la deconstrucción de los ornamentos culturales de Lao Zhuang no solo tiene un efecto negativo y destructivo, pero también busca nuevos significados estéticos de retorno a la naturaleza y valoración de la naturaleza en el proceso de deconstrucción de símbolos culturales.
En segundo lugar, el taoísmo debería deconstruir aún más las leyes internas seguidas por el confucianismo al crear símbolos culturales sobre la base de la deconstrucción de la decoración externa de los objetos físicos.
Hemos dicho que, en opinión de Confucio, símbolos culturales como "ritual" y "yue" son expresiones directas de los valores de "benevolencia" y "ritual" en el campo ideológico. Por lo tanto, como "símbolo emocional" especial, las reglas creativas seguidas por el arte están completamente determinadas por sus estándares de comportamiento de "demasiado no es suficiente" y su forma de pensar "moderada". Confucio siempre ha abogado por controlar las emociones con la razón y pintar las cosas después ("Las Analectas de Confucio: Ocho Shu"). En palabras de Yan Yuan, "El Maestro es bueno y encantador, me inspira con sus escritos y me ruega con su etiqueta" ("Las Analectas de Confucio·Zihan"). Sólo tratando el arte de acuerdo con esta ley podemos crear obras excelentes que cumplan con los estándares éticos. Por ejemplo, "Guanyong" es "feliz pero no obsceno, triste pero no triste" ("Las Analectas de Confucio·Bashu"), que juega. el papel de "la púrpura malvada se apodera de Zhu Ye", "El mal Zheng Sheng perturba la música elegante y las ganancias malvadas abruman al país" ("Las Analectas de Confucio Yanghuo"). Sin embargo, desde el punto de vista taoísta, desde el conjunto de estándares éticos El propio confucianismo tiene problemas, entonces este conjunto de estándares debería usarse para regular el arte. El valor utilitario es aún menos relevante. Lao Tse cree que las emociones naturales de las personas no deben ser restringidas ni distorsionadas por el arte, y que la vida y el arte de las personas deben seguirlas. las leyes y regulaciones de la naturaleza, entrando así en una especie de "ley del hombre y ley de la tierra". El reino de "la ley, la ley del cielo y la ley del Tao son todas naturales" (Capítulo 25 de "Laozi"). ). En este ámbito, el arte es simple, natural y no utilitario. Sólo bajo la premisa de estos tres, las actividades artísticas de las personas pueden realizar la imaginación libre y la creación continua, que es el llamado "camino al cielo, pase lo que pase". Cuando luchas por la victoria o la derrota, no dices nada cuando respondes y vienes sin ser invitado, pero eres ingenioso e ingenioso". (Lao Tse, Capítulo 73) Este tipo de "sin propósito sino propósito" parece ser mejor. que la idea confuciana de "empezar por la emoción y terminar con la etiqueta y la justicia". El punto de vista está más acorde con las leyes de la creación artística. Zhuangzi y los eruditos posteriores también creían: "El silencio constante significa pureza, la pureza significa vacío y el vacío significa inacción" (Zhuangzi Geng Sangchu) y sobre esta base, desarrolló un conjunto de ámbito artístico de la vida de "montar sobre las cosas". El llamado "tomar cosas" significa seguir las leyes y reglas de la naturaleza; sólo cumpliendo con la naturaleza en la mayor medida podemos "vagar" - lograr la libertad y la liberación espiritual. Así como un experto entiende a una vaca. Sólo "de acuerdo con los principios de la naturaleza" y "debido a su naturaleza" puede "si entras en una habitación sin amabilidad, debes encontrar otra habitación". todas las danzas del "bosque de moreras", es el primero de los clásicos. ("Zhuangzi: Master of Health Preservation") Se puede ver que la deconstrucción de las leyes del arte por parte de Laozi y Zhuangzi sólo abandona los estándares utilitarios artificiales, en lugar de pisotear las leyes naturales objetivas, por el contrario, al abordar la relación dialéctica entre la naturaleza; y libertad, "deconstrucción" taoísta. El evento tiene sus propias ideas y creatividad únicas.
A partir de la deconstrucción de la ornamentación literaria, el desarrollo más extremo del pensamiento taoísta es la deconstrucción del sistema de símbolos del lenguaje como portador de fenómenos culturales. Sabemos que el sistema de símbolos culturales con el ritual y la música como núcleo existía mucho antes de Confucio, pero debido a la falta de apoyo de los valores éticos, parecía muy laxo e inestable. La llamada "construcción" del confucianismo consiste en utilizar el concepto de valor de "benevolencia" para apoyar el sistema simbólico de "rituales y música" con el fin de superar la situación del "colapso de los rituales y la música". En vista del caos del sistema de símbolos culturales de aquella época, Confucio dijo una vez: "¡No, no, no! ¡Ay!" ("Las Analectas de Confucio·Yongye"). En su opinión, la confusión de símbolos superficiales como "nada" significa la sacudida de valores profundamente arraigados como "sin rey" y "sin ministros". Por lo tanto, hizo todo lo posible por rectificar el sistema de valores y símbolos y enderezar la relación entre los dos mediante la "corrección de nombres": "Si el nombre no es correcto, las palabras no irán bien; si las palabras si las cosas no salen bien, no habrá felicidad; si los rituales y la música no son correctos, no habrá felicidad." Si el castigo es correcto, la gente estará equivocada; Por lo tanto, se debe pronunciar el nombre de un caballero y se deben implementar las palabras de un caballero "("Las Analectas de Confucio") De hecho, en su expresión. En el proceso de expresar sus puntos de vista, también podemos encontrar. que su uso de los símbolos del lenguaje es muy particular y seguro. Por ejemplo, cuando Confucio hablaba del carácter de una persona benévola, decía: "Esfuerzo, generosidad, confiabilidad, gente y beneficio. Respeto significa no humillar a las personas, generosidad significa ganar a las personas, confianza significa responsabilidad, sensibilidad significa servicio meritorio y generosidad significa ser capaz de hacer personas." ("The Analects of Confucius" ("The Analects of Confucius") ·Yang Huo") cuando se habla de la función artística de la poesía. Confucio dijo: "La poesía puede ser apasionante, observable, agrupable y quejable". ("Las Analectas de Confucio Yanghuo") Aunque el confucianismo no está muy interesado en la lógica y la retórica, todo esto al menos demuestra que Confucio y otros mantienen una actitud afirmativa hacia los símbolos lingüísticos. En el taoísmo, que tiene como función la deconstrucción, la actitud hacia los símbolos del lenguaje es exactamente la opuesta. Laozi dijo: "El Tao puede ser Tao, pero es extraordinario; se puede nombrar un nombre, pero es muy famoso (Capítulo 1 de "Laozi"). En su opinión, es imposible expresar el verdadero contenido ontológico con símbolos del lenguaje". . Una vez que usemos símbolos limitados para describir el Tao, el significado infinito de esta ontología inevitablemente quedará oculto, que es el llamado "Tao está oculto y sin nombre" (Laozi 41).
Bajo su influencia, Zhuangzi también vio las limitaciones de los símbolos del lenguaje: "El Tao no se puede oír, pero no se puede oír; el Tao es invisible, pero no se puede ver; el Tao no se puede hablar, y no se puede hablar. ¿Conoces el "La forma de una forma?" "El Tao no es famoso." ("Zhuangzi·Northern Journey") y señaló además: "Los libros son valiosos en el mundo, pero las palabras no son valiosas. Las palabras son valiosas y los significados siguen. El significado no se puede expresar con palabras, pero las palabras son valiosas". Lo que dijiste no se puede expresar con palabras. Aunque el mundo es caro, yo todavía no soy caro. Por lo tanto, aquellos que se pueden ver y escuchar también tienen nombres y palabras. Triste ¡Maridos en el mundo! Todo tipo de fama es suficiente para ganarse el amor de los demás. Si la reputación del marido no es suficiente para ganarse su favor, entonces los que saben no hablarán, y los que hablan no saben, ¡todos lo sabrán! " ("Zhuangzi: The Way of Heaven") De esta manera, por diversos medios, se deconstruye todo el sistema de símbolos lingüísticos compuesto por la reputación. Sin embargo, el propósito de Zhuangzi al deconstruir el sistema de símbolos del lenguaje no es abolir este sistema, sino sólo utilizar el lenguaje para lograr significado más allá de los símbolos. "Zhuangzi Foreign Objects" decía: "Un hombre que está lleno de peces queda atrapado en el pez y se olvida del pez; la pezuña está en el conejo, atrapa el conejo pero se olvida de la pezuña; el hablante está tan preocupado que se olvida de Habla con orgullo. "Debido a que la deconstrucción de símbolos superficiales y la búsqueda de significados profundos son mutuamente excluyentes, la deconstrucción de símbolos de Lao y Zhuang no es completamente negativa, al igual que la deconstrucción de adornos y reglas literarias. De hecho, está en otro Está cerca de la misterio del lenguaje artístico.
De la triple deconstrucción anterior, podemos ver que la contribución histórica del taoísmo a la estética china se presenta como lo opuesto a la estética confuciana. Desde la perspectiva de los ideales estéticos, es simple. No es hermoso en sí mismo, sólo es hermoso regresar a la naturaleza. Por lo tanto, si no existe una cultura ritual y musical construida por el confucianismo que esté alejada de la forma original, entonces el estado de vida que persigue el taoísmo es "coexistir con los animales y vivir". con todas las cosas" (Zhuangzi Horse Hoof). No hay ningún valor estético en absoluto. En términos de arte, si la estética confuciana tiene una afinidad directa con la música y la danza, entonces la estética taoísta tiene un impacto más profundo en el arte de la caligrafía y la pintura. Wang Wei, un gran poeta y pintor de la próspera dinastía Tang, defendió: "En las pinturas. Centrándose en la pintura con tinta; la naturalidad es el resultado de la naturaleza. "("Tácticas del paisaje") Esto obviamente incluye el pensamiento de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza"; Zhang Yanyuan, un teórico de la pintura de finales de la dinastía Tang, dijo: "La exuberante vegetación no espera el color de la pintura; y la nieve no espera la albayalde. Las montañas no serán verdes y el fénix no será colorido. Sólo por la tinta y los cinco colores, esto se llama orgullo. "("Pinturas famosas de las dinastías pasadas: sobre la extensión del estilo pictórico") No hay duda de que el espíritu de "dejarse llevar" de Zhuangzi impregnó este período. Por lo tanto, en general, como dijo Xu, "En el análisis final, el El espíritu artístico en la cultura china Son sólo dos ejemplos típicos, Confucio y Zhuangzi. Confucio mostró una unidad típica de benevolencia y felicidad, que es la unidad de la moral y el arte en el campo, y puede usarse como un estándar eterno;... El carácter típico mostrado por Zhuangzi es completamente un carácter de puro espíritu artístico, principalmente en pintura Sobre tierra firme. "("Espíritu de arte chino" Feng Chun Literature and Art Publishing House (1987), página 5. Es solo que no estoy de acuerdo con usar "puro" e "impuro" para distinguir los dos espíritus artísticos del confucianismo y el taoísmo. Si La estética confuciana enfatiza la "bondad", su desarrollo extremo conducirá inevitablemente al "eticismo", luego la búsqueda de la verdad de la estética taoísta, su desarrollo extremo conducirá inevitablemente al naturalismo, en términos de su orientación de valor último, ninguno de ellos es pura "belleza"; " o "arte". "Belleza" y "arte" están precisamente entre la "bondad" y la "verdad" y la "ética" y el "naturalismo". Por lo tanto, así como la "construcción" confuciana requiere una limpieza constante de la "deconstrucción" taoísta Para evitar " Al igual que la "alienación", la "deconstrucción" taoísta también requiere que la "construcción" confuciana sea remediada constantemente para evitar la "niquilación". De hecho, es impulsado por la tensión necesaria entre el confucianismo y el taoísmo que la estética china puede presentar un colorido Sólo el estilo puede desarrollarse sanamente.
Tres
En resumen, a diferencia del confucianismo, que utiliza la "construcción" para decorar el mundo estético lógico, ordenado y simbólico, el taoísmo utiliza la "deconstrucción" para decorar. El mundo estético busca un mundo estético no lógico, no ordenado y no simbolizado, si los esfuerzos del confucianismo son un proceso de partir de la nada, de la simplicidad a la complejidad, lo que persigue es “la plenitud es belleza” ("Mencius· ". Con todo el corazón") y el reino de "la deficiencia de la esencia impura es belleza" ("Xunzi·Admonición"); entonces, los esfuerzos taoístas son un proceso de reducir la complejidad a la simplicidad y eliminar la complejidad a la simplicidad, y su búsqueda es " una voz fuerte es como su sonido" "El elefante es invisible" (Laozi 41), el estado de "simplicidad no tiene competencia con el mundo en su belleza" (El Camino al Cielo de Zhuangzi).
En un sentido lógico, estos dos reinos tienen muchas variaciones en la categoría de la estética china, como la verdad y el vacío, el movimiento y la quietud, la complejidad y la simplicidad, la forma y el espíritu, la ley y la imposibilidad, la conciencia y la inconsciencia. , belleza masculina y belleza femenina. En resumen, estas normas