¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre el “Tao” de Confucio y Zhuangzi?
Confucio también valoraba extraer la felicidad de la sublimación de las emociones humanas. La era de Confucio fue la secuencia de los Estados Combatientes en la que vivió Zhuangzi, y la supervivencia individual sufrió menos. En aquella época, los principales problemas eran "el colapso de la etiqueta y la destrucción de la música" y el abandono del poder político, que extendía la crisis de la ética humana por "la falta de práctica de la benevolencia y la rectitud". Toda la nobleza lamentó con urgencia la falta de disciplina en el país. Por lo tanto, Confucio planificó principalmente la misión social de la vida basándose en la crisis moral social. La experiencia de la vida individual de Confucio puede no ser tan buena como la de Zhuangzi. Se centró en poner orden en el caótico entorno social y reconoció la necesidad de salvar el mundo ajustando las vidas individuales. Se puede decir que Zhuangzi quería resolver el problema de que los individuos se establezcan y vivan una vida, mientras que Confucio se dio a sí mismo la responsabilidad social de "una tarea larga y ardua" y vinculó su propio valor al valor de la sociedad. Cree que para que la vida tenga sentido hay que practicar el taoísmo y transformar la sociedad. Al respecto, dijo: "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices". ("Las Analectas de Confucio Yongye") Este tipo de " la alegría" es la victoria del valor de la vida.
La visión de la vida de Zhuangzi se puede ver en su conversación con Hui Shi mientras observaba los peces en el mar. En "Zhuangzi: Autumn Waters", Zhuangzi y Hui Shi viajaron una vez río arriba del río Haoliang. Zhuangzi, al ver cosas y pensar en las personas, dijo: "Los peces nadan tranquilamente y se divierten". Zhuangzi creía que "la felicidad de los peces" tiene razones internas. La visión de la vida de Zhuangzi heredó la visión natural del cielo. Su dolorosa experiencia de vida hizo que Zhuangzi buscara la alegría de la vida fuera de la sociedad, y la belleza de la naturaleza podía llenar el vacío creado por su experiencia de supervivencia. En cierto sentido, la filosofía de Zhuangzi se originó a partir de la estética natural, desde la belleza de la naturaleza hasta la belleza de la existencia, y luego pensó en la relación entre la naturaleza y la sociedad, formando su filosofía de la humanidad natural. Las diferencias entre el cielo, la naturaleza y los humanos son la fuente de la felicidad de vida de Zhuangzi y de su filosofía de la nada. Zhuangzi consideraba el pez como el camino y el agua como el camino. Fish no tiene codicia, ni disputas, ocultación desinteresada, sencillez, autosuficiencia y autocreación, "sí, es lo contrario", no tiene sabiduría y se lleva bien con los demás como desinteresado y despreocupado, lo cual es casi consistente con la actitud secular de Zhuangzi; hacia la vida. Se puede decir que el pescado es el objeto de la intención de Zhuangzi de una vida mejor, y se puede decir que "la alegría del pez" presenta plenamente la filosofía de vida de Zhuangzi. Entonces podemos decir que Zhuangzi es una imagen de "pez".
Comparamos "Una parada para comer y una parada para beber" de Yan Hui en "Las Analectas" y "Una parada para comer y una parada para beber" de Confucio. Incluso en un callejón sin salida, nadie puede aguanta "No puedes cambiar por el placer de volver" y "Cuando dejas de comer, cuando estás feliz, olvidas tus preocupaciones, y cuando estás feliz, no sabes que tu vejez se acerca". " para explicar el significado de la vida de Confucio. "Kong Yanle" se refiere a la grandeza de las personas y la solemne y sublime belleza de la moralidad. Incluye. Confucio afirmó las necesidades de supervivencia de las personas, las necesidades sociales, la existencia social, el sentido de misión de tolerancia para salvar el mundo y la necesidad de pensar en el cambio cuando se está en la pobreza, la conciencia moral de que los desastres tienen sus raíces en la benevolencia y la rectitud independientemente de la utilidad secular, y el respeto por el estatus del sujeto y la capacidad de transformar la sociedad. En resumen, se puede decir que en la escala de la vida, el peso utilizado por Confucio para medir el valor de su vida es el valor social con belleza sublime y nombre eterno que dijo Confucio "El benevolente Leshan" refleja exactamente lo que persigue Confucio; Es un espíritu recto y recto. La vida es una búsqueda moral solemne acorde con la elevada belleza de las montañas.
El reino de la vida mundana es el primer lugar de la existencia, desde donde toda vida se encuentra y donde surge el primer sentido de la vida. La existencia irracional de una sociedad o de individuos seculares puede fácilmente desencadenar diversas conciencias sociales, como el cinismo, el pesimismo, la ansiedad y un sentido de misión para mejorar la sociedad. ¿Cómo deberíamos ver la relación entre el secularismo y el valor de la vida?
La primera es la cuestión básica del deseo de sobrevivir. Nadie puede escapar de la situación mundana, porque es una parte necesaria de una vida completa. Confucio afirmó las necesidades de la gente a este respecto. Confucio creía que "la naturaleza es similar, pero el aprendizaje está muy lejos", es decir, la naturaleza humana es similar. Confucio dijo: "Una persona benévola desea ser un ser humano y sus deseos se cumplen.
"Si podemos establecer una analogía más cercana, podemos decir que la benevolencia es suficiente. La "teoría de la industria eterna" Confucio cree que "la prescripción de la benevolencia" es extenderse a los demás. Este método de conocerse a uno mismo y al enemigo naturalmente hace que Confucio comprenda la * * * naturaleza del deseo de supervivencia de las personas, afirmando que "los corazones de las personas están conectados". Dijo: "Veo la bondad y me gustan las cosas buenas". "Ser rico y noble es lo que la gente quiere... ser pobre y tacaño es lo que la gente odia". "("Las Analectas de Confucio: Liren") Afirmó plenamente las necesidades básicas de supervivencia del pueblo. Dijo: "La gente cree en la comida y en los soldados. "En las Analectas de Confucio (Yan Yuan), tener suficiente comida es lo más importante". "Las Analectas de Confucio·Luzi" contienen: "Los poemas de Zi Wei, pero hay sirvientes. Confucio dijo: '¡Sencillo, sencillo!' Ran Youri dijo: "¿Cuál es el punto de que seas común y corriente? Se puede ver que Confucio creía que enriquecer al pueblo, beneficiar al pueblo y beneficiar al pueblo son los objetivos políticos básicos. Por lo tanto, Confucio enfatizó: "Si el país es. justo, es vergonzoso ser extremadamente malvado." "("Las Analectas de Confucio·Taibo")
Sin embargo, el contenido de la vida secular no es sólo resolver problemas básicos de supervivencia. La era de Confucio fue una era de propiedad privada desenfrenada. Opresión, extorsión y La coerción era un medio casi legal. Especialmente para los gobernantes, la relación entre las personas se ha convertido en medios e intereses desnudos, lo que ha llevado al problema de la codicia. Además, el mérito, la fama, la riqueza, los cargos oficiales, etc., incluyen la propiedad privada. Está determinado por la realidad social. Confucio merece ser llamado "un sabio en el momento adecuado". Tiene una actitud objetiva hacia la existencia social. Dijo: "No hay nada malo en el mundo". "("Las Analectas de Confucio: Liren") La codicia es la forma más fácil de convertir la sociedad en un medio y un fin. Confucio se opuso a vivir sólo por la codicia, acusando a "el villano es una metáfora de los intereses". "(ibid.) Pero también afirmó directamente la satisfacción privada de Tao: "¡El aprendizaje también está entre ellos! "Tomemos como ejemplo "Las Analectas" de Wei Linggong ("Las Analectas de Confucio · Yao Ri") El reconocimiento condicional del secularismo de la propiedad privada en ese momento fue la brillantez de Confucio.
La visión de Zhuangzi de la vida secular Su actitud era completamente diferente a la de Confucio y no podía soportar esa época. "("Zhuangzi Tianxia") y se dio cuenta de que "Fang sólo estaba exento del castigo en este momento. "(Zhuangzi en el mundo humano) es ignorar el proceso de socialización de la vida y buscar la liberación del mundo. ¿Cómo deshacerse de él? Es decir, perseguir "el olvido de los ríos y lagos" ("Zhuangzi") y "el placer del pescado". Zhuangzi usa un "no puedo". Zhuangzi es un espectador que no afirma ni niega el mundo secular. Respecto a los deseos materiales, Zhuangzi también dijo: "Pierdes la vida en las cosas y pierdes la vida en el mundo". A quienes entienden la naturaleza se les llama personas al revés. "(Zhuangzi Xingshan) acusó a los laicos de estar "esclavizados por todos" y (la Teoría de todas las cosas de Zhuangzi) les enseñó: "El sabio no hace su trabajo correctamente, no viola el daño y no le gusta buscar. Se dice que no tiene sentido tener música, y no tiene sentido tener música. Tienes que nadar fuera de la tierra. "La llamada" tierra "en la Teoría del Todo de Zhuangzi es el mundo secular. En opinión de Zhuangzi, es una tragedia para las personas vivir en el mundo secular y perder su verdadera naturaleza. Incluso llamó a la vida secular" el sueño de Qi Fang. pero no conozco su sueño" ("Sobre cosas homogéneas"). Pero Zhuangzi no es un pesimista pasivo. Ve que en una sociedad de propiedad privada, los deseos utilizan la sociedad como un medio para perseguir con avidez y desesperación su propia satisfacción, por lo que Laozi dijo: "El camino del cielo puede compensar más pérdidas; si el camino del hombre no es así, la pérdida no es suficiente". "("Laozi" Capítulo 77) Zhuangzi espera reemplazar el camino del hombre con el camino del cielo. Sin embargo, una vez que se encuentra con el enorme monstruo de la sociedad, la implementación del camino del cielo está muy lejos. Es imposible que la sociedad retroceda. a una era en la que "el pueblo no tiene vida". Zhuangzi cree que los obstáculos al progreso social son como una mantis religiosa que "piensa que sus brazos están llenos de surcos y no conoce su incompetencia". "Además, "Es fácil desaparecer, pero difícil moverse" ("Zhuangzi·Human World"). Los individuos que abandonan o niegan la sociedad sólo pueden sentirse solos: "Es muy pequeña, por eso pertenece a la gente". "("Zhuangzi De Chong Fu") De hecho, el horno del cielo y la tierra creó al hombre y no le dio un estatus especial. Por lo tanto, defendió que vivir en sociedad no necesariamente tiene que ser serio. Es porque el." Santo no es (el camino del bien y del mal) sino Ilumina el cielo. "La armonía entre el bien y el mal depende de Kareem Abdul-Jabbar, eso se llama dos líneas". "De esta manera, en el ámbito de la vida secular, vemos una "doble línea" de Zhuangzi que persigue "entre las cosas y las no cosas" (Zhuangzi Sanmu), e incluso "la nada" (Zhuangzi Human World).
La negación de Zhuangzi de los fenómenos seculares es bastante completa, como se puede ver en su visión de la vida y la muerte. Sin embargo, vale la pena señalar que Zhuangzi es fundamentalmente diferente de los populistas que defienden que la vida es peor que la muerte. pensamiento negativo para mejorar el reino de la vida. Es decir, Zhuangzi obtuvo la sublimación de la experiencia espiritual al trascender la vida y la muerte y emergió de la salvación en lugar de caer en la contradicción.
Pero logró un gran avance en su visión de la vida y la muerte, resucitó su espíritu interior y desarrolló un espíritu de "hacer lo que quiera". Por un lado, la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte defiende que "la muerte es la única forma de vivir" (Teoría de todas las cosas de Zhuangzi), "la vida y la muerte son las leyes, y si es posible es la ley de la coherencia" ( Zhuangzi Defufu), es decir, en el mundo secular "no es fácil de confundir". Por otro lado, Zhuangzi cree que “cuando tengas sueño, sentirás sueño” (Maestro Zhuangzi), es decir, la vida es ignorancia y la muerte es conciencia. "El Maestro de la Preservación de la Salud" habla de las ideas que trajo la muerte de Lao Tse: "Cuando llega el momento, el maestro tiene razón; cuando es apropiado, el maestro es obediente Cuando prevalece la paz, la tristeza y la alegría no pueden". ser compartido por otros. En la antigüedad, se llamaba Emperador Xuan. "Se puede ver a partir de la conexión que la vida y la muerte actuales de Zhuangzi son para permitir que la otra persona experimente una nueva vida y la liberación definitiva cuando muere, y esta nueva vida trasciende el círculo mundano de los fenómenos de la vida. La visión de Zhuangzi del mundo mundano La negación de la doctrina es "grandes diferencias e inhumanidad". "("Zhuangzi Xiaoyaoyou") Pero en lo que respecta a Zhuangzi, en realidad está desafiando la vida y la muerte con la dignidad de la vida y luchando por una nueva vida. Se puede decir que el gran avance en la visión de la vida y la muerte es el espíritu de Zhuangzi. avanzando hacia el segundo nivel de "el corazón no morirá" Un paso importante
Pasando a otro nivel, se pueden ver las similitudes y diferencias en el significado moral de la vida entre Confucio y Zhuangzi. no sólo son el objetivo común de organizar la moda, sino también diferentes métodos y formas de desarrollo.
Sobre la base de afirmar los conceptos seculares de las personas, Confucio distinguió aún más la civilización moral de las personas. Dijo: "Los pájaros y las bestias no pueden. acuden juntos. Si yo no fuera de Sri Lanka, ¿quién estaría conmigo? "Al mismo tiempo, estableció la posición dominante del ser humano en el universo: "La naturaleza del cielo y de la tierra es extremadamente preciosa. "("El clásico de la piedad filial") Zhuangzi principalmente antepone la naturaleza humana del universo entero, obedece el orden del cielo, rechaza la perspectiva social, moral y cultural general de los seres humanos y niega los "oídos humanos". ¡Oídos humanos! "(El Maestro Zhuangzi) niega la supremacía de los seres humanos en el universo y establece la connotación de los seres humanos en función de las necesidades generales del cielo.
La similitud es que tanto Confucio como Zhuangzi se dieron cuenta de la importancia del interior De hecho, todos persiguen el "sabio interior". Confucio dijo que "la benevolencia depende de uno mismo" y valora la capacidad moral del sujeto. Zhuangzi habla del yo "internalizado" y de la "inmortalidad espiritual", que es fácilmente reconocible por La gente estuvo de acuerdo, pero al presentar las obras de Zhuangzi, se centró en el "corazón sobre la muerte" de Zhuangzi ("Zhuangzi: Teoría de todas las cosas") y "el corazón sobre la muerte" no pudo desarrollar los niveles del pensamiento "Tao" de Zhuangzi. Al evaluar a Zhuangzi en conjunto con su verdadera existencia moral, a menudo se dice que Zhuangzi está muerto. De hecho, Zhuangzi defiende que "el dolor es mayor que la muerte del corazón, seguida de la muerte de una persona" y se opone a la idea. que "el corazón es natural cuando se realiza". En dos niveles, Confucio y Zhuangzi enfatizaron la intersección de la conciencia espiritual interna, pero los paradigmas morales eran diferentes
Confucio afirmó la función cultural de la moralidad. perspectiva de la ontología social y creía que la moralidad es el fundamento de la sociedad y de toda la vida social. Al final, todo puede reducirse a la vida moral. Confucio dijo: "El Tao se basa en la política y el castigo se utiliza para impedir que las personas lo sean. descarado; la virtud es la virtud del Tao, el espíritu del decoro y el poder de la vergüenza ("Las Analectas de Confucio: Política"). Por tanto, la vida debe basarse en el Tao, la moralidad, la benevolencia y el arte. Un país no puede existir sin orden moral. "Es vergonzoso ser rico y noble sin virtud" ("Las Analectas de Confucio·Tai Bo"). Si la gente pierde su corazón moral, ese tipo de vida no puede tener un profundo significado social e histórico, sino que es una vida de "gente pequeña".
En lo que respecta a los paradigmas morales, la teoría moral de Confucio incluye principalmente categorías de personalidad como la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría y la confiabilidad, el método de introspección del justo medio, la regla de la educación moral. , y el reino del caballero y del santo.
La base más profunda de la benevolencia, la justicia, el decoro y la sabiduría son las relaciones interpersonales horizontales y la psicología moral de las personas. Por supuesto, también se aplica el principio de estructura social vertical. Se unifican para aclarar la contradicción real de los intereses materiales.
La proporción áurea es una herramienta de autorregulación para controlar los sistemas cognitivos y conductuales morales. Sin "la media dorada", todo el paradigma moral de Confucio se convertiría en una estructura rígida, y cada categoría rama se convertiría en fragmentos vacíos y dañinos. Por ejemplo, una vez que las normas de varios rituales se separan de la aplicación flexible del medio áureo, se convertirán en preceptos irrazonables.
El método de la introspección es una manifestación de la racionalidad moral de la benevolencia y la sabiduría. No es sólo un método de cognición ética, sino también un medio necesario para aprender y aceptar paradigmas morales. Zengzi dijo: "Pienso en mí mismo tres veces al día. ¿Soy desleal con los demás? ¿No puedo confiar en los demás cuando hago amigos? ¿Puedo acostumbrarme ("Las Analectas·Xueer") El autoexamen también incluye conocimiento?" .
Confucio dijo una vez: "¡Conocerás la benevolencia cuando la hayas visto!" ("Las Analectas de Confucio: Li Ren") exige que un caballero "no tenga miedo de la corrección incluso si comete errores" ("Las Analectas de Confucio"). : Aprende y practica"). Sólo así podremos ser menos excelentes, arrepentirnos menos y experimentar la gran alegría de la vida. El método de la introspección también impregna la conciencia subjetiva del yo moral: "Quiero ser benevolente, pero me avergüenzo de la benevolencia" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") y el "pensamiento erudito, firme y cercano" de Xia Zi. la benevolencia está en ello" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") Zhang Zi"), y también es consistente con los Nueve Pensamientos sobre la Comprensión de Uno Mismo en "Las Analectas de Confucio Li". Es el método de introspección el que convierte la heteronomía moral en gozosa autonomía.
La educación y la política moral están unificadas, la educación es la causa y la política moral es el resultado. La política de las virtudes significa "para el bien común", agregando "para la riqueza" y "para la educación", es decir, utilizar la educación para lograr el cuerpo principal de la moralidad, suavizar proactivamente las relaciones políticas, económicas y otras relaciones sociales y eliminar los conflictos de intereses. Por lo tanto, realizar políticas morales a través de la educación es el foco de la práctica moral confuciana.
"Kong Yan's Joy" reconoce las necesidades de valores básicos del mundo, pero no admite que todos los comportamientos mundanos sean legítimos. El confucianismo tiene una actitud negativa hacia el utilitarismo secular. Esta actitud está respaldada por la teoría de la vida moral, y el personaje del caballero de las Analectas es el ídolo de la vida moral. El llamado caballero es una persona que practica el Tao, ama el Tao, estudia el Tao, practica el Tao y se dedica a la vida del Tao: "Un caballero que no come todo el tiempo viola la benevolencia y busca extravagantemente y hace el bien." ("Las Analectas de Confucio: Liren"). La personalidad del caballero es un modelo natural para toda la clase académica, equilibrando las ganancias y pérdidas de la utilidad mundana con el valor de la vida moral. Aunque la visión confuciana de una vida con responsabilidad era sólo un ideal elevado en ese momento, Confucio vio su realidad en el futuro. Por lo tanto, la visión confuciana de la vida estaba muy abierta a los conceptos seculares de la época, como riqueza, dignidad, alegría y tristeza, vida y muerte, etc. : "¡Come verduras y bebe agua, dobla los brazos para descansar sobre ellas y sé feliz!" ("Las Analectas de Confucio") Ante la vida solitaria, Confucio dijo: "Si no quieres conocer a los demás, no lo hagas". No conoces a la gente." ("Las Analectas de Confucio") "De "Si no estás solo, debes tener vecinos." ("Las Analectas de Confucio: Estableciendo personas") Respecto al poder, Confucio dijo: "Si no No te preocupes por no tener un puesto, podrás quedarte quieto." ¿No es Zixi un político? 'Confucio dijo...' Si te involucras en política, ¿es también política y la ridiculizas como política? '" ("Las Analectas de Confucio") Confucio creía que su educación en etiqueta era más valiosa para la política.
A nivel moral, Zhuangzi también concede gran importancia a la conciencia espiritual interna del sujeto: "Ser un ser humano, interactuar con las cosas y disfrutar de la autoconservación" ("Zhuangzi Zeyang"), " Sólo el ser humano puede... “Conformarse con los demás sin perderse” (“Zhuangzi: Foreign Things”). El "yo" aquí, junto con la "internalización" y el "corazón inmortal" mencionados anteriormente, se refiere al yo interior, el sujeto moral. Según "Zhuangzi Tianzi Fang", Confucio le preguntó a Laozi: "Confucio equiparó el cielo y la tierra con la virtud, pero fue tan vanidoso como para decir algo sobre cultivar la mente. Laozi respondió:" Si el cielo está alto, ¿la tierra? Es espeso y el sol y la luna son autoluminosos, ¿qué puedo hacer? "Cultivo". Parece que el taoísmo niega el cultivo moral. De hecho, esta es una mala interpretación de Zhuangzi por parte de los seguidores de Zhuangzi. De hecho, existe un vínculo de conciencia moral en el proceso del taoísmo. El llamado "no te frustres por las cosas" (Zhuangzi Tiandi), "haz tu mejor esfuerzo para confiar en el cielo pero no conoces el cielo, no es más que vacío" (Zhuangzi Yingdi), "las cosas no están en las cosas ", (Zhuangzi Sanmu), etc., se refieren al vínculo del cultivo moral.
¿Cuál es el enfoque moral de Zhuangzi? Lao Tsé exige que las personas sean "simples y sencillas, con pocos deseos egoístas" (Lao Tsé 19). La orientación moral de Zhuangzi es también una imitación de la inacción natural: "Moverse sin acción" (Zhuangzi deliberadamente), "Seguir las leyes de la naturaleza", (Zhuangzi deliberadamente) habla de "nada en el cielo", que es esencialmente la conexión interna de la esencia. de derecho personal. Un requisito previo para cultivar la mente es eliminar los pensamientos que distraen. "Puro pero no complicado, tranquilo pero inmutable, indiferente e inactivo, conmovedor pero activo, esta es la manera de nutrir el corazón." ("Zhuangzi·Deliberate") La inacción mencionada aquí es en realidad una especie de acción moral. Con esto, Zhuangzi podía viajar alrededor del mundo sin estar en el mismo mundo, negando las costumbres de la época. "La alegría de los peces" se debe a la sencillez de la naturaleza. La mayor alegría del ser humano debería ser también deshacerse de la sociabilidad y volver al afecto familiar natural. Vale la pena señalar que la teoría moral de Zhuangzi, que considera la negación de la codicia como la motivación última en la sociedad de propiedad privada, objetivamente desempeña el papel de enfatizar la moralidad centrada en el individuo y equilibrar el orden social.
Aunque los efectos objetivos de los diferentes paradigmas morales de Confucio y Zhuangzi son los mismos, la oposición contenida en ellos no ha sido eliminada. Confucio defendía guiar y regular el comportamiento de las personas a través de herramientas morales sociales, mientras que Zhuangzi esencialmente negaba la función de la moralidad como herramienta social. Aunque Zhuangzi afirmó el valor del propósito humano, rechazó las herramientas sociales que permiten realizar este valor.
Porque, en su opinión, las herramientas morales alienarán a las personas y las convertirán en personas instrumentales y se convertirán en víctimas de la benevolencia nominal y la rectitud, eventualmente harán que las personas pierdan su verdadera naturaleza. Zhuangzi aboga por regresar a la humanidad natural antes del surgimiento de la benevolencia y la rectitud a través de uno mismo. Zhuangzi no supo ver que el surgimiento de la moralidad de la benevolencia y la rectitud era un proceso social e histórico natural, y creía que la formación de la moralidad confuciana era "la pérdida de la virtud primero, la pérdida de la moralidad después, la pérdida de las seis primero, la primero la pérdida de la benevolencia, luego la pérdida de la rectitud y después la pérdida de los ritos." ("Laozi" Treinta y ocho") Esto equivale a decir que el confucianismo se basa en libros. Al igual que Laozi, Zhuangzi cree que el proceso de retorno a la autenticidad consiste en levantar el velo de la benevolencia y la rectitud confucianas: "El aprendizaje es cada vez peor para los taoístas, y su daño es peor que la inacción ("Laozi 48") para los confucianos". Se dice que la conciencia de "todos tienen una misma mente" es cualitativa, y que la benevolencia y la rectitud son reales. En comparación, la moral taoísta tiene una función rectora, pero su función normativa social no es obvia.
A partir de la crítica del valor vital del confucianismo, Zhuangzi propuso la vida "más humana". Esto es diferente en método a la teoría moral confuciana, pero similar en naturaleza. Ambos persiguen el "sabio interior". Las características de los seres humanos son el anonimato, el altruismo, el no yo, el no deseo, el no mérito, confundir lo real con lo falso, etc. En resumen, es "la forma de un ser humano sin la emoción de un ser humano" ("Zhuangzi De Chong Fu"). Es una abnegación de la apariencia y los deseos de uno. Zhuangzi dijo: "Lo que yo llamo gente despiadada e injusta, si dices que a los demás no les agradan, los estás lastimando en tu corazón ("Zhuangzi De Chong Fu").
El significado de Confucio Zhuang La teoría metafísica de la vida es la parte más elevada de la "Alegría de Confucio" y la "Alegría del Pez", que es la comprensión del significado de la vida en la perfección espiritual.
La teoría metafísica de Confucio se basa en la comprensión de los seres humanos. Desde el principio, el confucianismo ha creído que los seres humanos tienen el estatus más alto del universo. Construye un universo espiritual dinámico e infinito basado en el espíritu social dinámico humano. de la conciencia de la vida es también la conexión y comunicación del holograma del universo. La teoría metafísica del confucianismo está incompleta en las Analectas, pero se puede ver completamente en Zhouyi, Daxue y la Doctrina de la Media. Esta metafísica incluye lo siguiente. Principios básicos:
(1) Proceso orgánico. El confucianismo cree que el universo es un organismo, y su connotación es una distribución cíclica dinámica "La gran obra comienza con todos los materiales, pero el cielo está unificado". Yi Zhuan"); "Ming Shui Yi" y "Yi Zhuan").
(2) Orden armonioso. El confucianismo defiende el cielo y la tierra, la trinidad del hombre, que cree que la estructura general del movimiento y la quietud es armoniosa, esta es la teoría de la armonía del yin y el yang, la teoría del acoplamiento entre el hombre y la naturaleza, "un yin y un yang son el camino, y quienes lo siguen son buenos, y quienes tienen éxito son los caminos del cielo ." , La honestidad es el camino de los seres humanos" ("La doctrina de la media").
(3) Los seres humanos ocupan una posición dominante. El confucianismo cree que los seres humanos son la esencia del universo. y los seres humanos son valorados más que los animales y otras cosas. Creen que el cuerpo humano es un En el pequeño universo, existe una identidad entre el hombre y el universo, que le permite al hombre percibir y comprender el cielo, logrando así un estado perfecto de. armonía entre el hombre y el cielo y la tierra, el sol y la luna, las cuatro estaciones, los fantasmas y los dioses, la buena y la mala suerte, la naturaleza innata y contraria, y la naturaleza adquirida. "(Yi Zhuan)
(4) Estos principios metafísicos dan a la vida un significado profundo de la correspondencia entre el cielo y el hombre. Tal como dijo el dramaturgo confuciano Song, el mayor placer de la vida radica en el conocimiento, la acción y el compartir. y felicidad Primero, solo los talentos están calificados para ser tan buenos como el cielo: "Si puedes hacer lo mejor que puedas, puedes hacer lo mejor que puedas; si puedes hacer lo mejor que puedas, puedes alabar la educación del cielo y la tierra; si. puedes alabar la educación del cielo y de la tierra. Si te cultivas, puedes alcanzar el cielo y la tierra" ("La Doctrina del Medio"). Entre los dos, el valor intencional más elevado del ser humano reside en la perfección de las cosas, que Es decir, el valor incluido en la ontología de todos los valores a través de la práctica. Esto se llama autocultivo, convertirse en un talento, desarrollar talentos, alabar al cielo y educar a las personas.
La metafísica de Zhuangzi ya no es un. simple herencia de la teoría del cielo de Laozi, pero un desarrollo negativo de la misma. Aunque Zhuangzi niega el valor y la importancia de la existencia social y la práctica social, realizó de manera limitada su conciencia moral personal en el segundo nivel (es decir, la moralidad), pero en última instancia lo fue. decepcionado, este sentimiento no podía ser equilibrado y enriquecido por la utilidad de transformar la sociedad, por lo que su voluntad moral sólo podía ser débil. Sólo pudo encontrar otra manera de encontrar el significado profundo de la vida, por lo que abandonó los dos primeros niveles de conciencia. Este abandono le hizo ir más allá en el pensamiento negativo, lo que llevó al inicio y existencia de su espíritu subjetivo, las distinciones entre el interior y el exterior, el cielo y el hombre han sido olvidadas y asimiladas.
En "Zhuangzi·Gengsangchu", "El exterior del universo es desigual y no hay comienzo en el interior" y "No hay pasado, ni presente, ni principio ni fin" ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Este tipo de olvido es el estado más elevado de ignorancia y descuido en la belleza de la existencia simbolizada por "La Alegría del Pez". La negación de la naturaleza original del Tao es el segundo nivel de autotrascendencia, es decir, volver a lo básico en un sentido moral. No hay nada, por lo que no hay manera. "No hay nada en Tianmen. Todas las cosas se crean de la nada ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Y no hay nada, y luego no hay manera: "Inesperadamente, no lo sabes, sólo duermes cuando tienes paz". , y sabes cuando no hay manera. "("Zhuangzi: Viaje al Norte") llegando así al extremo tras capas de negación. Zhuangzi creía que es el destino de la vida, pero también es un destino sin destino: "No sé dónde terminaré , No sé a dónde voy. "El relativismo (la teoría de todas las cosas de Zhuangzi) no es sólo un puente de comprensión hacia este polo, sino que también encarna un estado especial de belleza de la existencia. Este estado es una forma vacía sin ningún contenido y es algo que el espíritu puede alcanzar. nivel más profundo, donde las necesidades espirituales de las personas pueden ser liberadas libremente y sin obstáculos. Aunque este nivel de libertad absoluta no se puede lograr en la realidad, no es una libertad realista en ningún sentido, como en la economía, la política y el derecho, etc. es la libertad más elevada, un tirón para mejorar la realidad.