Tai Chi Bagua
En el círculo "infinito", añade la palabra "Yi", es decir, dibuja las palabras "sol y luna" que representan "Yi", esto es Tai Chi. La palabra antigua "sol y luna" es ligeramente diferente de la palabra moderna. En chino antiguo, la palabra "sol y luna" es una O con un punto en el medio. La palabra "luna" es también un pictograma con un punto vertical en el medio. El sol y la luna se fusionan en uno (infinito). La palabra "luna" en chino antiguo está separada para formar una "S". La mitad del círculo "sol y luna" (infinito), el punto entre el sol y la luna, está dividida en blanco y negro, y parece la forma de dos "peces".
Quiere decir, "Yi" significa el sol y la luna; "Yi" significa yin y yang. El cambio gráfico de "Yi" - de "Wuji" a "Tai Chi" - es un círculo infinito lleno de los cuatro caracteres "sol y luna", que es el patrón de Tai Chi que representa el mecanismo del yin y el yang de "Yi". El I Ching no sólo organiza una gran cantidad de registros de adivinación en palabras, sino que también cuenta con un conjunto de símbolos gráficos único e innovador. Por ejemplo, usar los dos símbolos "-" y "-" para representar el yin y el yang constituye Bagua.
"Gua" es un símbolo utilizado para la adivinación. ¿Cómo surgieron los símbolos gráficos de los hexagramas? Uno es la "adquisición de imágenes". "Libro de los cambios": Fu "Mira hacia el cielo, mira hacia la tierra, mira los patrones de los pájaros y las bestias y la armonía de la tierra, toma los cercanos y los lejanos, así comienzas a hacer los Ocho Diagramas." Segundo, presione la trompeta. "El Libro de los Cambios" dice: "Según su número, se determina la imagen del mundo y "Qiankun da a luz a seis hijos". "Libro de los Cambios": Se cree que Qian es el padre y Kun es la madre... "Tai Chi Liang Yi Lun": Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de los dos Yi. "Hetu Luoshu" dice: El dragón y el caballo abandonan el río, escribiendo y pintando chismes. La "teoría de las palabras" cree que Bagua se originó a partir de jeroglíficos. También hay "Teoría del Sol, la Luna y las Estrellas", "Teoría de los Números y Hexagramas", etc.
Geng Kui cree que "Gua" es la combinación de "Gua" y "adivinación". "Gui" es la primera herramienta utilizada por los antiguos para medir la sombra del sol: Tugui. "Tugui": un reloj estándar que se utiliza para medir la sombra del sol durante el día y observar la luna durante la noche.
"Gua" se refiere a los resultados de medición que utilizaban los antiguos para observar los signos del sol y de la luna para emitir buenos o malos juicios, es decir, "Gua". "Bagua" es un símbolo compuesto cuya composición se basa en dos símbolos simples: Yin y Yang, "-" y "-". Cada tres líneas se combinan en una línea, y las líneas son seis líneas. Entonces, ¿cómo se originó "yao" y por qué los dos símbolos "-" y "-" representan el yang y el yin respectivamente? Hay diferentes opiniones sobre estas cuestiones.
Una forma es atar una cuerda. El "Libro de los cambios" dice en la parte inferior que Fu "ató cuerdas y redes, y pescó con los inquilinos; cubrió a "Li". Se cree que "-" y "-" son reflejos de atar y desatar nudos; es también un gran nudo y un resumen. La teoría de los genitales masculinos y femeninos cree que "-" Yang Yao simboliza los genitales masculinos y la teoría de la milenrama. o milenrama, y se utilizan para la adivinación. "La esencia de las cinco estrellas se divide en sesenta y cuatro e infinitas". "
Geng Kui cree que "tether" puede estar relacionado con la nota musical original, pero es difícil conectar los dos símbolos "-" y "-" con la forma del nudo. Es más Es difícil de explicar que "Jie" pueda significar "yin y yang". En cuanto a los genitales, creo que es descabellado.
Por lo tanto, Gengxu cree que los dos símbolos "-" y "-" son. representantes del yin y el yang "Los antiguos juzgaban la fortuna y la desgracia observando los signos del sol y la luna, por lo que la representación del yin y el yang todavía está simbolizada por el sol y la luna. El sol es yang y la luna es yin. Para reflejar el principio del sol y la luna (yin y yang), se decidió pintar el símbolo. Diseño El símbolo es una simplificación de los dos caracteres "日月":
El "-". " en japonés Kanji se usa para representar Yang;
El "=" horizontal en el carácter "月" se usa para representar Yin.
En la antigua China, eran las doce, las seis del día y las seis de la tarde, formando así las seis líneas del yin y el yang.
La palabra "sol y luna" evolucionó hacia el cambio de yin y yang. Se han convertido en los símbolos básicos de Bagua: "一" (Yang), - (Yin). Bagua representa cosas de la naturaleza que la gente conoce.
Qian: representa el cielo; Kun: representa el lugar; Terremoto: representa el trueno; Kan: representa el agua; Xun: representa el viento; representa la montaña;
Qian Gua, Zhen Gua, Kan Gua y Gen Gua son Yang Gua y representan cosas positivas. Gua Kun, Gua Kun, Gua Li y Gua Dui son hexagramas Yin y representan cosas que pertenecen al Yin.
El Tai Chi Bagua se divide en “Bagua Innato” y “Bagua Adquirido”. En el pasado, la disposición y el orden del Bagua también eran diferentes, y la posición de los hexagramas Yin y Yang también era diferente.
Geng Kui tiene otros puntos de vista sobre la diferencia entre el yin y el yang en el Bagua:
Qian Gua es Tian, Padre, Gang, Jian, y debería ser Yang Gua;
El hexagrama Zhen es trueno, movimiento, fiereza y fiereza, por lo que debería ser un hexagrama Yang;
Las líneas restantes son fuego, luz, calor, inflamación y hacia arriba, entonces deberían ser líneas Yang;
Gen Gua es Montaña Hasta ahora, es cierto. Debería ser Yang Gua.
El hexagrama Kun es tierra, madre, suave y sumisa, y debería ser el hexagrama Yin;
El hexagrama inverso es Ze, y "el Ze es el estanque anegado" , que es rocío, agua y Low significa depresión, por lo que debería ser el hexagrama Yin;
Kangua es agua, que significa decadencia, suavidad, debilidad y abajo, por lo que debería ser Yin;
El hexagrama es viento, que es Qian bajo, el viento también está vacío, vacío y sin forma, por lo que debería ser el hexagrama Yin.
Basándose en las definiciones anteriores, Gengxu organizó la tabla de Tai Chi Bagua, y de acuerdo con los hábitos de la gente actual (el sol sale por el este y se pone por el oeste), el este se designa como el hexagrama yang y el oeste se designa como el hexagrama yin, de la siguiente manera:
Hexagrama Qian: es el cielo, es la cima, es la salud, se determina que está en la posición media; adivinación, trueno, mal, mal, el trueno aparece en el cielo, debe estar arriba, cerca de la posición Qian bajo el terremoto, es la posición Li, fuego, luz, llama, calor, se define como la posición media en el mundo; ; desde abajo está la raíz, y la raíz es la montaña. La montaña es sólida, pesada, pesada y está ubicada en el suelo, por eso se designa como la posición más baja.
Después del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. En primer lugar debemos ubicar el hexagrama "Kun". Kun es tierra, madre, el comienzo del Yin, y la posición inferior está en el medio, opuesta a la posición Qian. El intercambio es Ze, que es débil, anegado, flotando en la superficie de la tierra, perteneciente a una posición más baja, cerca de la posición "Kun": Kanshui es débil, nutritivo y suave, y también es utilizado por el mundo; . Opuesto a Yuanyuan (fuego), se define como el medio del Yin; la última es la posición "Xun": "Xun" es viento, el viento está vacío, pero el viento se eleva hacia el cielo, ubicado cerca del presagio de adivinación.
El Bagua pintado por Gengxu se basa en las imágenes del sol y la luna, y está dispuesto según el principio del movimiento natural del sol y la luna. Es la disposición natural de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".
1. "Qian" es Yang puro, ocupa el primer lugar, y el movimiento de los cuerpos celestes, por lo tanto, la adivinación
2. , y el cielo es brillante: los relámpagos son electricidad, los relámpagos son truenos y los truenos son "impactos": brillará por la mañana y mañana;
3. la luz del sol se vuelve más fuerte. Al mediodía, está en la posición "lejana";
4. Es de noche, el sol se pone por el oeste y el sol se pone por el oeste. Después de pasar esta posición de "montaña" (montaña), ingresas al hexagrama Yin;
5. "Kun" es yin puro y la tierra es negra. El Yang Yao ha girado, y el Yin Yao es el comienzo;
6. Retírese a la tierra del intercambio (intercambio), y todo llegará a su fin;
7. En una posición crítica, el Yin en Yin es más fuerte que Medianoche;
8 Cuando estás en la posición "Xun", la brisa aumenta gradualmente, y cuando se acerca el amanecer, entra en Ganbu.
Una disposición natural, una posición alterna del yin y el yang, un movimiento natural del sol y la luna. Entre los 64 hexagramas populares, 6 están dispuestos de forma irregular.
Los sesenta y cuatro hexagramas de la lectura popular "Libro de los cambios" están ordenados y divididos en clásicos superiores e inferiores. Hay treinta hexagramas en el Sutra superior y treinta y cuatro hexagramas en el Sutra inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado de esta manera: hacer de Qiankun el primero de los sesenta y cuatro hexagramas significa que Qiankun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.
El comienzo de Xia Jingxianheng refleja la historia de la evolución humana. "Ji Ji" y "Ji Wei" ocupan el segundo lugar, lo que refleja que todo es el final de un desarrollo y el comienzo de un nuevo proceso.
También hay muchas formas de explicar los principios de la secuencia adivinatoria. Una es alabar al cielo y a la tierra por la educación. El sutra superior dice: "Detrás del cielo y la tierra están todas las cosas". El sutra inferior dice: "Después de todas las cosas, hay hombres y mujeres". Otra forma de convertirse en una estrella en ascenso.
Los clásicos de la clase alta muestran el camino del mañana, mientras que los clásicos de la clase baja enfatizan la naturaleza humana. La tercera idea es como la evolución.
Geng Kui descubrió que al organizar los dos hexagramas, un yin y un yang, en dos grupos horizontalmente según el orden de los hexagramas, se puede ver una disposición muy regular. Es decir, cada grupo de dos hexagramas tiene el mismo número de yin y yang.
Pero hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61, 62), lo que obviamente demuestra que la disposición es irregular (probablemente debido a las consideraciones de los hexagramas de agua y fuego):
27 H: 4 Yin 2 Yang 28 mayor que: 2 Yin 4 Yang
Encuesta occidental: 4 Yin 2 Yang 30 Li: 2 Yin 4 Yang
61 Zhongfu : 2 Yin 4 Yang 62 Menor: 4 Yin 2 Yang 63 Jiji: 3 Yin 3 Yang 64 Pobre: 3 Yin 3 Yang
Gengxu creía que el hexagrama original de 28 años podía cambiarse al Kan hexagrama.
Los 29 hexagramas Xikan originales se cambiaron a hexagramas Li, y los 30 hexagramas Li originales se cambiaron a hexagramas Da.
Los 63 hexagramas auspiciosos originales se cambiaron a 61 hexagramas, y los 64 hexagramas económicos originales se cambiaron a 62 hexagramas.
El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió a 63 hexagrama, y el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió a 64 hexagrama.
Después del cambio, estos seis hexagramas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:
27 horas: 4 Yin 2 Yang 28 Kan: 4 Yin 2 Yang
29 de : 2 yin 4 yang 30 es mayor que: 2 yin 4 yang.
61 Jiji: 3 Yin y 3 Yang 62 No saludables: 3 Yin y 3 Yang.
63 Xiaotong: 4 Yin, 2 Yang, 64 Zhongfu: 2 Yin, 4 Yang
De esta manera, los sesenta y cuatro hexagramas básicamente unifican las reglas de disposición de los hexagramas.
La adivinación de Zhongfu, como última adivinación, finalmente les dice a todos los seres sintientes del mundo que no importa cómo se haga la adivinación, no es tan bueno como de costumbre preguntar por adelantado sobre la buena o la mala suerte. Tomando la "sinceridad" como base y adhiriéndose a la "sinceridad" durante toda su vida, serán bendecidos por Dios, beneficiarán a las montañas y los ríos y definitivamente superarán todos los riesgos. ¿Por qué el libro "Yijing" - "Yijing" hace que la gente se sienta cada vez más difícil de entender y más misteriosa?
"El Libro de los Cambios" es un clásico filosófico que ha tenido un impacto profundo y extenso en la filosofía, el ejército, la medicina, la religión y muchos otros aspectos de la antigua China. ¿Por qué un clásico cultural chino tan popular en todo el mundo y con un eterno encanto universal hace que algunas personas sientan que se está volviendo cada vez más difícil de entender y misterioso? .
Geng Kui cree que es la diferencia en el aprendizaje y la comprensión entre los eruditos y muchas personas interesadas en el "Libro de los Cambios": los eruditos prestan más atención a la investigación y la investigación textual del "Libro de los Cambios". Cambios", mientras que muchas personas están interesadas en Las personas que leen el Libro de los Cambios están más interesadas en cómo se aplica el Libro de los Cambios. El I Ching fue originalmente un libro de hexagramas. La gente hace predicciones y adivinaciones, y juzga la buena o mala suerte a través del yin y el yang del hexagrama "Yi".
Sin embargo, con el surgimiento de "Yi Zhuan", cada vez más filósofos de las dinastías pasadas expresaron y discutieron sus diferentes puntos de vista filosóficos basados en las interpretaciones de "Gua Ci" y "Yi Ci", agregando sus propio peso filosófico. La discusión y la investigación sobre la adivinación en el "Libro de los Cambios" se han ido desvaneciendo gradualmente.
Tomemos "Sikuquanshu" como ejemplo. En el Libro de los cambios del "Sikuquanshu", se seleccionan y compilan 166 tipos de libros sobre el Libro de los cambios. Escribe un resumen de los 484 libros recibidos y no recibidos. Todos estos pertenecen a la categoría de filosofía. Sobre la base de la justicia, autores de todas las épocas han expuesto sus puntos de vista filosóficos.
Solo hay casi 50 trabajos sobre trucos relacionados con "Yixiang" en "Sikuquanshu". Más de 30 de ellos tratan sobre fisonomía, astrología, feng shui y astrología. Hay menos de 20 libros relacionados con la adivinación "Yi" y la adivinación con hexagramas, y los métodos de adivinación también son diferentes.
Por eso cada vez hay menos escritos sobre el significado original del "Libro de los Cambios". Para algunas personas que sólo están interesadas en la adivinación y quieren predecir la buena o mala suerte para los problemas que encuentran en la vida basándose en el "Libro de los cambios", seguramente encontrarán el "Libro de los cambios" cada vez más difícil y misterioso. ¿Cómo leer, comprender y aplicar el I Ching?
Para comprender el significado original del "Libro de los Cambios", esperamos que los lectores que tienen dificultades para comprender los textos antiguos lean más textos vernáculos con anotaciones sobre el texto original y aprendan sobre los antecedentes de la formación del "Libro de los Cambios" y el significado de sus hexagramas así como la profunda filosofía dada por el "Libro de los Cambios" al "Libro de los Cambios". Sobre la base de una comprensión preliminar del texto original, siempre puede leer artículos más fáciles de entender o relacionados con la adivinación, y luego leer más clásicos de Yi y clásicos de Yi, y gradualmente podrá "iluminar" algo. Cuando se trata de aplicación, significa realizar una investigación exhaustiva en múltiples disciplinas, campos, ángulos, niveles, canales y aspectos sobre la base de una comprensión integral de "xiangshu" y "significado". por sí mismos.
Geng Kui cree que la aplicación de "Yi" a las cosas es cambiante, compleja y dialéctica.
Pero en los cambios de todas las cosas, siempre que prestes atención al núcleo de las cosas, podrás realizar la aplicación universal. Este núcleo es la esencia de "Yi", el yin y el yang de "Yi".
Captar los dos principios principales de las cosas (yin y yang) y operarlos con cuidado no sólo conducirá al éxito. Debemos captar los "dos puntos" centrales en todo tipo de cosas:
Debemos prestar atención a dos puntos en los asuntos militares: uno es "ofensivo" y el otro es "defensa"; en el tratamiento de la medicina tradicional china: uno es "reponer" y el segundo es "reducir"; se debe prestar atención a dos puntos para la salud y la longevidad: uno es "en movimiento" y el otro es "tranquilo"; dos puntos: uno es "plantar" y el segundo es "cosechar"; se debe prestar atención a dos puntos: uno es "fuerte" y el otro es "ligero"; del canto: uno es "sonido" y el otro es "emoción"; en el arte de la pintura al óleo se debe prestar atención a dos puntos: uno es "brillante" y el otro es "oscuro"; en los negocios debemos prestar atención a dos puntos: uno es "producción" y el otro es "ventas"; cuando tratamos con personas, debemos prestar atención a dos puntos: uno es "palabras" y el otro es "acción"; Hay dos puntos para la adivinación y la inspección cuidadosa: el primero es "shi" y el segundo es "ying".
Gengxu creía que "Yi" se explica por las formas y símbolos representados por el yin y el yang, "sol y luna". La formación de hexagramas también se basa en que los antiguos usaban la sombra del sol y la sombra de la luna como símbolos para predecir la buena y la mala suerte. El concepto de yin y yang (——————) se simplifica trazando una línea horizontal entre las palabras "sol" y "luna". El significado de las seis líneas también está determinado por la hora del día y del mes (en la antigüedad, las doce, el día seis, la noche seis, el día seis, la noche seis).
En general, todas las cosas, cosas y cosas que son fáciles de razonar y visualizar han evolucionado de manera sistemática, consistente y con la misma definición en forma de "yin y yang" y "sol y luna". de. Ahora utilizamos Tai Chi Bagua para analizar el ajedrez chino. La esencia de la tabla de Tai Chi Bagua: un concepto (que cambia constantemente internamente) eventualmente se divide en dos lados opuestos en una dirección determinada, manifestándose en tres formas (los dos lados opuestos más su unidad), y luego continúa subdividiéndose, sin fin. . Hay dos pares de cubos en el tablero de ajedrez, con un borde de río que se toca.
Ahora veamos al “General”, uno de los grupos militares. A** tiene 16 piezas. ¿Sabes cómo pasó esto? Según el concepto de "Jiang", un concepto (que es inherentemente cambiante) eventualmente se divide en dos aspectos opuestos en una dirección determinada, y estos dos aspectos se manifiestan en tres formas (los dos aspectos opuestos más su unidad), que luego es infinitamente subdividido. Razonamiento lógico. Dos opuestos obtienen 2X3=6 una vez, tres formas obtienen 3x3=9, 1+6+9=16 una vez, esta es la fuente organizativa del grupo "Jiang". 1 representa al "general" que no está subdividido, 2 representa la armonía, 3 representa carros, caballos y cañones, y 6 representa dos soldados más, a saber, fase izquierda, fase derecha, fase izquierda y fase derecha (la distancia entre la izquierda fase y la fase derecha) El objeto fuerte del medio, el objeto fuerte del medio entre la fase izquierda y la fase derecha), 9 representa la torre izquierda, el peón, la torre derecha, el caballo izquierdo, el peón, el caballo derecho, etc. La base teórica del nuevo diagrama de Tai Chi Bagua es que todo se puede representar mediante una línea. En esta línea, hay un punto de partida, un punto final, un componente material, un componente poderoso (espiritual), un proceso hacia adelante y un proceso hacia atrás. Salen los tres factores de esta línea, la relación entre causa y efecto, la relación entre materia y espíritu, y la relación entre adelante y atrás. La relación entre positivo y negativo representa el cielo, la relación entre materia y espíritu representa al hombre y la relación entre causa y efecto representa la tierra. Debido al yang, la materia es yang, la dirección hacia adelante es yang, la fruta es yin, el espíritu es yin y la dirección inversa es yin.
Ahora usa la nueva tabla de Tai Chi Bagua para predecir relaciones (tira tres monedas sobre la mesa):
Relaciones chino-japonesas: los resultados de la adivinación muestran que el cielo es todo lo contrario, gente son materia y la tierra es fruto.
El significado del hexagrama es que las relaciones chino-japonesas se desarrollarán en la dirección opuesta. Las relaciones chino-japonesas prestan más atención a las cosas materiales y ambas partes prestan más atención a los resultados.