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La forma de nutrir el corazón con pensamientos - Atención sanitaria taoísta

El taoísmo siempre ha considerado la cosmología, la visión de la vida y la metodología de la filosofía de Lao-Zhuang como su base teórica, fuente de prescripciones y normas prácticas. El taoísmo predica observar los cambios en silencio, apreciar los misterios, abrazar la moralidad, ser modesto y desinteresado, buscar la paz interior y aboga por que "el Tao sigue a la naturaleza". Esta extraordinaria espiritualidad ha sido desarrollada y practicada como una forma de nutrir el alma.

Los métodos para cultivar la espiritualidad incluyen técnicas de introspección, silencio, reflexión y unidad. Era popular antes de las dinastías Wei y Jin y se basaba en la teoría de que la forma y el espíritu son interdependientes y que la forma y el espíritu deben establecerse. Se cree que todos los órganos internos del cuerpo humano tienen dioses, y todos los dioses tienen apellidos y colores. Si estos dioses existen dentro del cuerpo, el cuerpo estará sano, es decir, si existen, estará sano y salvo. Sin embargo, debido a la tentación de los colores, aromas, sabores y deseos externos, el espíritu del cuerpo humano a menudo se ve tentado a alejarse. Dios deja la forma, lo que significa que la vida deja la forma. Si Dios no preserva Su casa (cuerpo), el cuerpo se corromperá y la vida morirá. Por lo tanto, si quieres vivir para siempre, debes mantener a Dios en tu cuerpo.

Es difícil determinar cuándo comenzó el método de cultivar la mente. Ya en Laozi, Zhuangzi y Huangdi Neijing se propusieron métodos para cultivar el corazón. Hay algunas discusiones en "Laozi", como "Vacia tu corazón y llena tu barriga", "Vacia tu corazón, mantén tu tranquilidad, mantén tu fe", "El espíritu se puede utilizar como un bebé". El clásico taoísta original "El Taiping Jing" analiza en detalle los métodos para nutrir el corazón y la mente, y cree que nutrir la mente es la base y el requisito previo de todo cuidado de la salud. Ge Hong de la dinastía Jin del Este defendió el principio de "mantener uno" en "Baopuzi Neipian", defendiendo que si quieres vivir para siempre, debes estar tranquilo, abandonar la adicción, quedarte quieto y olvidar. Sin embargo, la obra más representativa que analiza sistemáticamente el camino del autocultivo debería ser "Sobre sentarse y olvidar", escrito por la famosa taoísta Sima Chengzhen de la dinastía Tang.

La teoría de sentarse y olvidar cree que el camino del cultivo espiritual es un proceso paso a paso, por lo que presenta la teoría de siete prólogos del "método de sentarse y olvidar con tranquilidad". ": "Creencia religiosa", "El marido cree en el Tao y respeta la virtud". "La raíz es profunda. Sólo con un largo camino la virtud puede ser próspera". "Destino roto". Es decir, requiere "eliminar los deseos materiales y reducir la complejidad a la simplicidad", exigir el aislamiento de todas las cosas mundanas y eliminar la búsqueda de intereses materiales. "Cierra tu corazón." El aumento de los deseos materiales se debe a la existencia de mi conciencia de percepción, sentimiento y pensamiento. Si quiero vivir para siempre, debo "cerrar mi propia puerta, cerrar mi propia puerta y ser diligente toda mi vida". "Cosas simples". Todo lo que está fuera del cuerpo es "lujurioso y no es una buena medicina para la salud". Sun Simiao, un famoso sacerdote taoísta y científico médico de la dinastía Tang, creía que "demasiado deseo conduce a la demencia". Los narradores deben simplificar las cosas, pero no pueden resistir el deseo. "Si no mueves tu cuerpo y no mueves tu esencia, puedes vivir para siempre". "True View" Después de aceptar cosas simples, "Sólo calmándote y sin hacer nada podrás ver la verdad con claridad". Timbre". Después de cerrar la puerta de tu corazón, debes tener la mente abierta y estable, y tu mente no debe aceptar objetos externos ni distraerse con el mundo exterior. Es decir, "la mente no es estable, pero no es estable". "Recibe órdenes". En este punto, has alcanzado el mejor estado de cultivo del corazón, no se pega a las cosas, se mueve pero no se dispersa, no se puede levantar. En otro libro "Tian Yin Zi", Sima dividió el método de cultivo específico en cinco procesos: ayuno, estar preparado para el peligro en tiempos de paz, sentarse en el olvido y la iluminación, lo que hizo que el método de práctica del aniquilacionismo fuera más completo y sistemático. Se trata de cultivar el espíritu.