La diferencia entre Confucio y Zhuangzi
Confucio también valoraba extraer la felicidad de la sublimación de las emociones humanas. La era de Confucio fue la secuencia de los Estados Combatientes en la que vivió Zhuangzi, y la supervivencia individual sufrió menos. En aquella época, los principales problemas eran "el colapso de la etiqueta y la destrucción de la música" y el abandono del poder político, que extendía la crisis de la ética humana por "la falta de práctica de la benevolencia y la rectitud". Toda la nobleza lamentó con urgencia la falta de disciplina en el país. Por lo tanto, Confucio planificó principalmente la misión social de la vida basándose en la crisis moral social. La experiencia de la vida individual de Confucio puede no ser tan buena como la de Zhuangzi. Se centró en poner orden en el caótico entorno social y reconoció la necesidad de salvar el mundo ajustando las vidas individuales. Se puede decir que Zhuangzi quería resolver el problema de que los individuos se establezcan y vivan una vida, mientras que Confucio se dio a sí mismo la responsabilidad social de "una tarea larga y ardua" y vinculó su propio valor al valor de la sociedad. Cree que para que la vida tenga sentido hay que practicar el taoísmo y transformar la sociedad. Al respecto, dijo: "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices". ("Las Analectas de Confucio Yongye") Este tipo de " la alegría" es la victoria del valor de la vida.
La visión de la vida de Zhuangzi se puede ver en su conversación con Hui Shi mientras observaba los peces en el mar. En "Zhuangzi: Autumn Waters", Zhuangzi y Hui Shi viajaron una vez río arriba del río Haoliang. Zhuangzi, al ver cosas y pensar en las personas, dijo: "Los peces nadan tranquilamente y son felices". Zhuangzi creía que la "felicidad de los peces" tiene razones internas. La visión de la vida de Zhuangzi heredó la visión natural del cielo. Su dolorosa experiencia de vida hizo que Zhuangzi buscara la alegría de la vida fuera de la sociedad, y la belleza de la naturaleza podía llenar el vacío creado por su experiencia de supervivencia. En cierto sentido, la filosofía de Zhuangzi se originó a partir de la estética natural, desde la belleza de la naturaleza hasta la belleza de la existencia, y luego pensó en la relación entre la naturaleza y la sociedad, formando su filosofía de la humanidad natural. Las diferencias entre el cielo, la naturaleza y los humanos son la fuente de la felicidad de vida de Zhuangzi y de su filosofía de la nada. Zhuangzi consideraba el pez como el camino y el agua como el camino. Fish no tiene codicia, ni disputas, ocultación desinteresada, sencillez, autosuficiencia y autocreación, "sí, es lo contrario", no tiene sabiduría y se lleva bien con los demás como desinteresado y despreocupado, lo cual es casi consistente con la actitud secular de Zhuangzi; hacia la vida. Se puede decir que el pescado es el objeto de la intención de Zhuangzi de una vida mejor, y se puede decir que "la alegría del pez" presenta plenamente la filosofía de vida de Zhuangzi. Entonces podemos decir que Zhuangzi es una imagen de "pez".
Comparamos "Una parada para comer y una parada para beber" de Yan Hui en "Las Analectas" y "Una parada para comer y una parada para beber" de Confucio. Incluso en un callejón sin salida, nadie puede aguanta "No puedes cambiar por el placer de volver" y "Cuando dejas de comer, cuando estás feliz, olvidas tus preocupaciones, y cuando estás feliz, no sabes que tu vejez se acerca". " para explicar el significado de la vida de Confucio. "Kong Yanle" se refiere a la grandeza de las personas y la solemne y sublime belleza de la moralidad. Incluye. Confucio afirmó las necesidades de supervivencia de las personas, las necesidades sociales, la existencia social, el sentido de misión de tolerancia para salvar el mundo y la necesidad de pensar en el cambio cuando se está en la pobreza, la conciencia moral de que los desastres tienen sus raíces en la benevolencia y la rectitud independientemente de la utilidad secular, y el respeto por el estatus del sujeto y la capacidad de transformar la sociedad. En resumen, se puede decir que en la escala de la vida, el peso utilizado por Confucio para medir el valor de su vida es el valor social con belleza sublime y nombre eterno que dijo Confucio "El benevolente Leshan" refleja exactamente lo que persigue Confucio; Es un espíritu recto y recto. La vida es una búsqueda moral solemne acorde con la elevada belleza de las montañas.
El reino de la vida mundana es el primer lugar de la existencia, desde donde toda vida se encuentra y donde surge el primer sentido de la vida. La existencia irracional de una sociedad o de individuos seculares puede fácilmente desencadenar diversas conciencias sociales, como el cinismo, el pesimismo, la ansiedad y un sentido de misión para mejorar la sociedad.
"Es porque el santo no (el camino del bien y del mal) sino que brilla en el cielo". "La armonía con el bien y el mal depende de Jabbar, que de esta manera se llama dos líneas, en el ámbito de lo secular". En la vida, vemos una búsqueda de "entre las cosas y lo no", la "doble línea" de Zhuangzi entre las "cosas" (los tres árboles de Zhuangzi), e incluso la "nada" (el mundo humano de Zhuangzi).
La negación de Zhuangzi de los fenómenos seculares es bastante completa, lo que se puede ver en su visión de la vida y la muerte. Pero vale la pena señalar que Zhuangzi es fundamentalmente diferente de los populistas que defienden que la vida es peor que la muerte. Utiliza constantemente el pensamiento negativo para mejorar el reino de la vida, lo que significa que Zhuangzi obtuvo la sublimación de la experiencia espiritual al trascender la vida y la muerte, y emergió de la salvación en lugar de caer en la contradicción. Pero logró un gran avance en su visión de la vida y la muerte, resucitó su espíritu interior y desarrolló un espíritu de "hacer lo que quiera". Por un lado, la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte defiende que "la muerte es la única forma de vivir" (Teoría de todas las cosas de Zhuangzi), "la vida y la muerte son las leyes, y si es posible es la ley de la coherencia" ( Zhuangzi Defufu), es decir, en el mundo secular "no es fácil de confundir". Por otro lado, Zhuangzi cree que “cuando tengas sueño, sentirás sueño” (Maestro Zhuangzi), es decir, la vida es ignorancia y la muerte es conciencia. "Maestro de la salud" habla de las ideas que trajo la muerte de Lao Tse: "Cuando llega el momento, el maestro tiene razón; cuando es apropiado, el maestro es obediente". Cuando prevalece la paz, la tristeza y la alegría no pueden ser compartidas. otros. En la antigüedad, se llamaba Emperador Xuan. "Se puede ver a partir de la conexión que la vida y la muerte actuales de Zhuangzi son para permitir que la otra persona experimente una nueva vida y la liberación definitiva cuando muere, y esta nueva vida trasciende el círculo mundano de los fenómenos de la vida. La visión de Zhuangzi del mundo mundano La negación de la doctrina es "grandes diferencias e inhumanidad". "("Zhuangzi Xiaoyaoyou") Pero en lo que respecta a Zhuangzi, en realidad está desafiando la vida y la muerte con la dignidad de la vida y luchando por una nueva vida. Se puede decir que el gran avance en la visión de la vida y la muerte es el espíritu de Zhuangzi. avanzando hacia el segundo nivel de "el corazón no morirá" Un paso importante
Pasando a otro nivel, se pueden ver las similitudes y diferencias en el significado moral de la vida entre Confucio y Zhuangzi. no sólo son el objetivo común de organizar la moda, sino también diferentes métodos y formas de desarrollo.
Sobre la base de afirmar los conceptos seculares de las personas, Confucio distinguió aún más la civilización moral de las personas. Dijo: "Los pájaros y las bestias no pueden. acuden juntos. Si yo no fuera de Sri Lanka, ¿quién estaría conmigo? Al mismo tiempo, estableció la posición dominante del ser humano en el universo: “La naturaleza del cielo y de la tierra es extremadamente preciosa. "("El clásico de la piedad filial") Zhuangzi principalmente antepone la naturaleza humana del universo entero, obedece el orden del cielo, rechaza la perspectiva social, moral y cultural general de los seres humanos y niega los "oídos humanos". ¡Oídos humanos! "(El Maestro Zhuangzi) niega la supremacía de los seres humanos en el universo y establece la connotación de los seres humanos en función de las necesidades generales del cielo.
La similitud es que tanto Confucio como Zhuangzi se dieron cuenta de la importancia del interior De hecho, todos persiguen el "sabio interior". Confucio dijo que "la benevolencia depende de uno mismo" y valora la capacidad moral del sujeto. Zhuangzi habla del yo "internalizado" y de la "inmortalidad espiritual", que es fácilmente reconocible por La gente estuvo de acuerdo, pero al presentar las obras de Zhuangzi, se centró en el "corazón sobre la muerte" de Zhuangzi ("Zhuangzi: Teoría de todas las cosas") y "el corazón sobre la muerte" no pudo desarrollar los niveles del pensamiento "Tao" de Zhuangzi. Al evaluar a Zhuangzi en conjunto con su verdadera existencia moral, a menudo se dice que Zhuangzi está muerto. De hecho, Zhuangzi defiende que "el dolor es mayor que la muerte del corazón, seguida de la muerte de una persona" y se opone a la idea. que "el corazón es natural cuando se realiza". En dos niveles, Confucio y Zhuangzi enfatizaron la intersección de la conciencia espiritual interna, pero los paradigmas morales eran diferentes
Confucio afirmó la función cultural de la moralidad. perspectiva de la ontología social y creía que la moralidad es el fundamento de la sociedad y de toda la vida social. Al final, todo puede reducirse a la vida moral. Confucio dijo: "El Tao se basa en la política y el castigo se utiliza para impedir que las personas lo sean. descarado; la virtud es la virtud del Tao, el espíritu de etiqueta y el poder de la vergüenza ("Las Analectas de Confucio: Política"). Por tanto, la vida debe basarse en el Tao, la moralidad, la benevolencia y el arte. Un país no puede existir sin orden moral. "Es vergonzoso ser rico y noble sin virtud" ("Las Analectas de Confucio·Tai Bo"). Si la gente pierde su corazón moral, ese tipo de vida no puede tener un profundo significado social e histórico, sino que es una vida de "gente pequeña".
En lo que respecta a los paradigmas morales, la teoría moral de Confucio incluye principalmente categorías de personalidad como la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría y la confiabilidad, el método de introspección del justo medio, la regla de la educación moral. , y el reino del caballero y del santo.
La base más profunda de la benevolencia, la justicia, el decoro y la sabiduría son las relaciones interpersonales horizontales y la psicología moral de las personas. Por supuesto, también se aplica el principio de estructura social vertical. Se unifican para aclarar la contradicción real de los intereses materiales.
La proporción áurea es una herramienta de autorregulación para controlar los sistemas cognitivos y conductuales morales. Sin "la media dorada", todo el paradigma moral de Confucio se convertiría en una estructura rígida, y cada categoría rama se convertiría en fragmentos vacíos y dañinos. Por ejemplo, una vez que las normas de varios rituales se separan de la aplicación flexible del medio áureo, se convertirán en preceptos irrazonables.
El método de la introspección es una manifestación de la racionalidad moral de la benevolencia y la sabiduría. No es sólo un método de cognición ética, sino también un medio necesario para aprender y aceptar paradigmas morales. Zengzi dijo: "Pienso en mí mismo tres veces al día. ¿Soy desleal con los demás? ¿No puedo confiar en los demás cuando hago amigos? ¿Puedo acostumbrarme ("Las Analectas·Xueer") El autoexamen también incluye conocimiento?" . Confucio dijo una vez: "¡Conocerás la benevolencia cuando la hayas visto!" ("Las Analectas de Confucio: Li Ren") exige que un caballero "no tenga miedo de corregir cuando comete errores" ("Las Analectas de Confucio: Aprende y practicarlo”). Sólo así podremos ser menos excelentes, arrepentirnos menos y experimentar la gran alegría de la vida. El método de la introspección también impregna la conciencia subjetiva del yo moral: "Quiero ser benevolente, pero me avergüenzo de la benevolencia" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") y el "pensamiento erudito, firme y cercano" de Xia Zi. la benevolencia está en ello" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") Zhang Zi"), y también es consistente con los Nueve Pensamientos sobre la Comprensión de Uno Mismo en "Las Analectas de Confucio Li". Es el método de introspección el que convierte la heteronomía moral en gozosa autonomía.
La educación y la política moral están unificadas, la educación es la causa y la política moral es el resultado. La política de las virtudes significa "para el bien común", agregando "para la riqueza" y "para la educación", es decir, utilizar la educación para lograr el cuerpo principal de la moralidad, suavizar proactivamente las relaciones políticas, económicas y otras relaciones sociales y eliminar los conflictos de intereses. Por lo tanto, realizar políticas morales a través de la educación es el foco de la práctica moral confuciana.
"Kong Yan's Joy" reconoce las necesidades de valores básicos del mundo, pero no admite que todos los comportamientos mundanos sean legítimos. El confucianismo tiene una actitud negativa hacia el utilitarismo secular. Esta actitud está respaldada por la teoría de la vida moral, y el personaje del caballero de las Analectas es el ídolo de la vida moral. El llamado caballero es una persona que practica el Tao, ama el Tao, estudia el Tao, practica el Tao y se dedica a la vida del Tao: "Un caballero que no come todo el tiempo viola la benevolencia y busca extravagantemente hacer el bien." ("Las Analectas de Confucio: Liren"). La personalidad del caballero es un modelo natural para toda la clase académica, equilibrando las ganancias y pérdidas de la utilidad mundana con el valor de la vida moral. Aunque la visión confuciana de una vida con responsabilidad era sólo un ideal elevado en ese momento, Confucio vio su realidad en el futuro. Por lo tanto, la visión confuciana de la vida estaba muy abierta a los conceptos seculares de la época, como riqueza, dignidad, alegría y tristeza, vida y muerte, etc. : "¡Come verduras y bebe agua, dobla los brazos para descansar sobre ellas y sé feliz!" ("Las Analectas de Confucio") Ante la vida solitaria, Confucio dijo: "Si no quieres conocer a los demás, no lo hagas". No conoces a la gente." ("Las Analectas de Confucio") "De "Si no estás solo, debes tener vecinos." ("Las Analectas de Confucio: Estableciendo personas") Respecto al poder, Confucio dijo: "Si no No te preocupes por no tener un puesto, podrás quedarte quieto." ¿No es Zixi un político? 'Confucio dijo...' Si te involucras en política, ¿es también política y la ridiculizas como política? '" ("Las Analectas de Confucio") Confucio creía que su educación en etiqueta era más valiosa para la política.
A nivel moral, Zhuangzi también concede gran importancia a la conciencia espiritual interna del sujeto: "Ser un ser humano, interactuar con las cosas y disfrutar de la autoconservación" ("Zhuangzi Zeyang"), " Sólo el ser humano puede... “Conformarse con los demás sin perderse” (“Zhuangzi: Foreign Things”). El "yo" aquí, junto con la "internalización" y el "corazón inmortal" mencionados anteriormente, se refiere al yo interior, el sujeto moral. Según "Zhuangzi Tianzi Fang", Confucio le preguntó a Laozi: "Confucio unió el cielo y la tierra con la virtud, pero fue tan vanidoso como para decir algo sobre cultivar la mente". Laozi respondió: "¿Si el cielo es alto, la tierra es espesa?" Y el sol y la luna son autoluminosos, ¿qué piensas? "¿Cultivo?" Parece que el taoísmo niega el cultivo moral. De hecho, esta es una mala interpretación de Zhuangzi por parte de los seguidores de Zhuangzi. De hecho, existe un vínculo de conciencia moral en el proceso del taoísmo. El llamado "no te frustres por las cosas" (Zhuangzi Tiandi), "haz tu mejor esfuerzo para confiar en el cielo pero no conoces el cielo, no es más que vacío" (Zhuangzi Yingdi), "las cosas no están en las cosas ", (Zhuangzi Sanmu), etc., se refieren al vínculo del cultivo moral.
¿Cuál es el enfoque moral de Zhuangzi? Lao Tsé exige que las personas sean "simples y sencillas, con pocos deseos egoístas" (Lao Tsé 19).
"Los adultos están en armonía con el cielo y la tierra, con el sol y la luna, con las cuatro estaciones, con los fantasmas y los dioses, con la buena y la mala suerte, con la naturaleza innata y contraria, y con la naturaleza adquirida (Yi Zhuan)
(4) Estos principios metafísicos dan a la vida un celestial El correspondiente significado profundo de las personas. Al igual que lo que interpretó Song Ru, el mayor placer de la vida radica en el conocimiento, la acción, el compartir y la felicidad. Primero, sólo los seres humanos están calificados para ser tan calificados como el cielo: "Con toda la sinceridad del mundo; si puedes hacer lo mejor que puedas, haz lo mejor que puedas; si puedes hacer lo mejor que puedas, puedes alabar la educación del cielo y tierra; si puedes alabar el cultivo del cielo y de la tierra, entonces podrá alcanzar el cielo y la tierra" ("La Doctrina del Medio"). De los dos, el valor intencional más elevado de la humanidad radica en la perfección de las cosas, es decir, el valor que se incluye en la ontología de todos los valores a través de la práctica. A esto se le llama autocultivo, volverse talentoso, volverse talentoso, alabar al cielo y educar a la gente.
La metafísica de Zhuangzi ya no es una simple herencia de la teoría del cielo de Laozi, sino un desarrollo negativo de la misma. Zhuangzi negó la importancia valorativa de la existencia social y la práctica social. Incluso si tiene una conciencia moral personal limitada en el segundo nivel (es decir, la moralidad), en última instancia se siente decepcionado. Este sentimiento no puede equilibrarse y enriquecerse con la utilidad de transformar la sociedad, por lo que su voluntad moral sólo puede ser débil. Sólo pudo encontrar otra manera de encontrar el significado más profundo de la vida, por lo que abandonó los dos primeros niveles de conciencia. Este abandono lo lleva más lejos en su pensamiento negativo, llevándolo a una nueva elevación de su espíritu subjetivo. Todas las distinciones entre comienzo, existencia, interior y exterior, dioses y humanos son olvidadas y asimiladas. En "Zhuangzi·Gengsangchu", "El exterior del universo es desigual y no hay comienzo en el interior" y "No hay pasado, ni presente, ni principio ni fin" ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Este tipo de olvido es el estado más elevado de ignorancia y descuido en la belleza de la existencia simbolizada por "La Alegría del Pez". La negación de la naturaleza original del Tao es el segundo nivel de autotrascendencia, es decir, volver a lo básico en un sentido moral. No hay nada, por lo que no hay manera. "No hay nada a las puertas del cielo. Todas las cosas surgen de la nada ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Y no hay nada, y entonces no hay manera: "Inesperadamente, no lo sabes, sólo duermes cuando ten paz, y sabrás cuando no hay camino. "("Zhuangzi: Viaje al Norte") llegando así al extremo tras capas de negación. Zhuangzi creía que es el destino de la vida, pero también es un destino sin destino: "No sé dónde terminaré , No sé a dónde voy. "El relativismo (la teoría de todas las cosas de Zhuangzi) no es sólo un puente de comprensión hacia este polo, sino que también encarna un estado especial de belleza de la existencia. Este estado es una forma vacía sin ningún contenido y es algo que el espíritu puede alcanzar. nivel más profundo, donde las necesidades espirituales de las personas pueden ser liberadas libremente y sin obstáculos. Aunque este nivel de libertad absoluta no se puede lograr en la realidad, no es una libertad realista en ningún sentido, como en la economía, la política y el derecho, etc. es la libertad más elevada, un tirón para mejorar la realidad.