¿El Diagrama de Tai Chi Bagua pertenece al Taoísmo o al Libro de los Cambios? ¿Quién lo inventó?

Bagua

Es un clásico importante del antiguo confucianismo chino sobre los cambios de todas las cosas: las ocho figuras básicas utilizadas en "Zhouyi", también conocido como Bagua, están compuestas de "-" y "-" "Composición de símbolos. Los nombres son:

Seco,

Kun,

Terremoto,

Xun,

Naoto Kan,

Salir,

Gen,

Intercambiar

Simboliza los ocho elementos: cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, fenómenos naturales montañosos y montañosos para inferir cambios en la naturaleza y la sociedad. Se cree que la interacción del yin y el yang es la base de todas las cosas, y la adivinación Qiankun juega un papel particularmente importante en Bagua.

La combinación de Tai Chi y Bagua formó el Diagrama de Tai Chi Bagua, que fue utilizado por el taoísmo en generaciones posteriores. El taoísmo cree que el Tai Chi y el Bagua representan poderes mágicos que pueden disuadir el mal.

El principio de transformación mutua entre el diagrama científico de Tai Chi Bagua y las habilidades

El diagrama científico de Tai Chi Bagua representa el principio de la teoría del Yin y el Yang del Yin y el Yang en el Libro de Cambios que se combinan para crear todas las cosas. El principio de interconversión masa-energía explica el principio del equilibrio energético para crear biomasa. Por el contrario, los dos son sorprendentemente consistentes, incluso completamente consistentes, lo que demuestra plenamente que la misma razón conducirá inevitablemente al mismo resultado. Aquí, el instrumento Yin-Yang en el Libro de los Cambios se compara con los niveles básicos de energía alta y baja en el principio de conversión de masa-energía. Se puede considerar que el instrumento Yin-Yang es el nivel básico de baja energía y el. El instrumento Yang-yang es el nivel básico de alta energía, denominado colectivamente nivel de energía en escalera. La combinación de Yin Yi y Yang Yi individuales es la combinación de Shaoyang y Shaoyin, es decir, un único nivel de energía básico alto y bajo solo puede formar un sistema de energía básico, y después del equilibrio, se produce un cuanto de masa de partículas de material básico. Debido a los espines positivo y negativo del estado de equilibrio, existen dos formas de masa, a saber, masas positivas y negativas con diferentes polaridades. Si se considera a Shaoyang como la cualidad positiva, entonces Shaoyin es la cualidad negativa. Son las sustancias más simples de primer orden y se denominan sustancias A pesadas. Si solo hay potencial energético de primer orden y una materia pesada en el universo, entonces el patrón específico del universo será la estructura general de dos yins compuestos por Shaoyin y Shaoyang, con Shaoyang arriba y abajo y Shaoyin a la izquierda. y correcto.

La combinación binaria del yin y el yang tiene cuatro formas, a saber, las cuatro imágenes del "Libro de los Cambios". Lao Yin y Lao Yang no son materia sino energía potencial de segundo orden, mientras que Shaoyin y Shaoyang son materia pesada. Las cuatro imágenes en su conjunto son un sistema mixto de energía de segundo orden y materia pesada. Después del equilibrio, se produce un sistema material de segundo orden, que se denomina sistema de materia dual. Si el universo estuviera hecho únicamente de materia dual, entonces la imagen del patrón específico del universo sería un diagrama estructural general de cuatro imágenes.

Hay ocho formas de los trillizos Yin Yi y Yang Yi, que son el Bagua en el "Libro de los Cambios". El diagrama general del Bagua se muestra en el Diagrama Científico de Bagua 5 mencionado anteriormente. Entre ellos, Qian y Kun son niveles de energía alto y bajo de tercer orden respectivamente, y los seis Yao restantes son sustancias iónicas con niveles de energía pesada de tercer orden Pair, Li y Xun son cationes pesados ​​de tercer orden, y Zhen, Kan. Y Gen son aniones pesados ​​de tercer orden. Entre ellos, Pair, Li y Xun son cationes pesados ​​de tercer orden. El humo es un catión, verdadero y raíz son aniones, pero sus posiciones son diferentes, son del mismo sexo y opuestas. iones. Comparando simétricamente el diagrama de Bagua, Qian y Kun no son sustancias, sino dos niveles de energía invisibles de tercer orden del sexo opuesto, y son el plasma del sexo opuesto. Todo el Bagua es una combinación triple de doce yin y doce yang, formando un sistema energético de tercer orden. Después del equilibrio, se produce un sistema material de tercer nivel, que se denomina sistema material triple. Si el universo se formara, su modelo específico sería el que se muestra en Science Gossip. Por supuesto, son dieciséis hexagramas, treinta y dos hexagramas, sesenta y cuatro hexagramas, etc. Todos pueden corresponder al principio de conversión mutua de masa y energía. Los sistemas materiales de alto nivel se crean cuando los sistemas materiales de bajo nivel alcanzan el equilibrio mediante la acción de potenciales de alto nivel. Por ejemplo, en el sistema solar, la diferencia de energía entre el sol mismo y el sistema planetario constituye un sistema energético a nivel del sistema solar. Sus niveles de energía altos y bajos interactúan para lograr el equilibrio, creando el sistema material del sistema solar.

Desde Liang Yi, Cuatro Símbolos hasta Bagua, Yin Yi, Yang Yi, Lao Yin, Qian y Kun son todos niveles diferentes de niveles de energía altos y bajos, que pueden formar sistemas de energía de niveles bajos a altos respectivamente. . Shaoyin, Shaoyang, Quan Eryi, Quan Sixiang y Quan Bagua son sistemas materiales que van desde lo simple hasta lo complejo; intercambio, separación, impacto, fumigación, Kan y Gen están todos compuestos de estados yin y catión mezclados con energía y materia. El diagrama científico del Tai Chi Bagua ilustra el principio de transformación mutua de materia y energía y puede resumir el misterioso e impredecible desarrollo de la naturaleza.

¿Qué sucede contigo? ¿Quieres vivir en armonía con Huang Lanbin? br gtComo se mencionó en la introducción, la macroteoría y la microteoría de la ciencia moderna aún no se han integrado y unificado por completo, por lo que en los últimos años muchos académicos han estado discutiendo la gran teoría unificada, la gran teoría unificada y el gran modelo unificado, con el fin de obtener una unificación adecuada para ambos. Respuesta, pero hasta el momento no hay un resultado final ideal. El autor cree que la integración de la teoría Yin-Yang del Libro de los Cambios y el principio de conversión masa-energía refleja la unidad de las cuestiones anteriores.

En el principio de transformación mutua de masa y energía, el equilibrio energético crea biomasa y el desequilibrio material se convierte en energía. Este es el proceso del Tai Chi infinito y el Tai Chi regresando al infinito en el Libro de los Cambios. . En particular, el equilibrio de los sistemas energéticos en todos los niveles crea todas las series de sistemas materiales desde la masa hasta el universo, lo cual es muy consistente con el principio de que el Tai Chi genera todas las cosas. Esta teoría del equilibrio energético del yin y el yang de la biomasa es una gran teoría unificada para todas las sustancias, desde las micro hasta las macro. La combinación de las dos teorías refina aún más esta teoría.

En el diagrama científico del Tai Chi Bagua, el instrumento Yin se considera como el potencial básico de baja energía, y el instrumento Yang se considera como el potencial básico de alta energía. Por lo tanto, los peces Yin y Yang describen el general. ley del equilibrio energético para crear todas las cosas, mientras que el símbolo Bagua describe la ley general del equilibrio energético que crea la estructura específica de la biomasa, por lo que el diagrama científico de Tai Chi Bagua es un modelo unificado que describe la creación de todas las sustancias, desde micro hasta macro. .

Acerca de las cuatro fuerzas básicas, fuerza electromagnética, fuerza débil, fuerza fuerte y gravedad. La manifestación específica de estas cuatro fuerzas en el diagrama científico del Tai Chi Bagua es que, además de Qian y Kun, los otros seis Yao tienen un Yin y un Yang compuestos por un Yin y un Yang. Tanto Shaoyin como Shaoyang se mantienen unidos por una única fuerza fundamental de equilibrio entre los niveles de energía superiores e inferiores. Esta fuerza de equilibrio básica tiene polaridad porque tiene direcciones de equilibrio positivas y negativas, por lo que es una fuerza electromagnética polar. Hay una única fuerza vinculante yin y yang entre seis pares de hexagramas adyacentes en el Bagua, incluidos Gan Dui, Dui Zhen, Kan Kun, Kun Gen, Qian Xun y Wai Gan. Esta fuerza es la fuerza de equilibrio entre iones adyacentes de la misma sustancia. Dado que el rango de equilibrio es pequeño y la fuerza es pequeña, debería ser una fuerza débil. La fuerza débil y la fuerza electromagnética son fuerzas básicas de unión entre el yin y el yang o entre niveles básicos de energía altos y bajos, por lo que sus propiedades son las mismas. La ciencia moderna ha demostrado que son fuerzas eléctricas débiles unificadas. En el Bagua, hexagramas simétricos como Qiankun, Duigen, Zhenxun y Li Kan, así como entre los hexagramas Yinsi y Siyang, y entre los hexagramas Yinsi y Siyang, hay una fuerza resultante de yin y yang que está estrechamente combinada, o justicia material. La fuerza resultante de todos los equilibrios básicos de potencial alto y bajo entre iones negativos. Este rango de equilibrio de fuerzas es grande porque es la fuerza resultante de todas las fuerzas básicas, y una fuerza fuerte debe ser una fuerza fuerte. La fuerza fuerte no muestra polaridad debido a la fuerza combinada del yin y el yang entre iones. Además, existen fuerzas vinculantes mutuas de yin y yang entre los materiales generales de los otros dos recipientes, entre los materiales generales de los Cuatro Símbolos, entre los materiales generales del Bagua y entre los materiales de los dos recipientes, los Cuatro. Símbolos y el Bagua. La fuerza resultante del equilibrio básico de energía alta y baja entre todas las sustancias independientes en este sistema autosuficiente debería ser la gravedad. La intensidad y el alcance de esta fuerza aumentan con el aumento de la materia, y también es la fuerza resultante de la combinación del yin y el yang entre la materia, por lo que es una fuerza no polar de largo alcance.

Aunque las cuatro fuerzas básicas anteriores tienen diferentes formas, todas son fuerzas equilibrantes de niveles de energía altos y bajos, o una combinación de yin y yang. Por lo tanto, la fuerza unificada de las cuatro fuerzas básicas debe ser la fuerza equilibradora de los niveles de energía altos y bajos. En última instancia, es la fuerza equilibradora de diferentes formas de niveles básicos de energía altos y bajos.

Por supuesto, la teoría del Yin-Yang y el principio de interconversión masa-energía también pueden explicar más problemas científicos y fenómenos desconocidos que la ciencia moderna no puede explicar, como por qué el principio de incertidumbre es una ley natural; la velocidad de la luz no se puede determinar en el mundo material; qué es un agujero negro; qué es el tiempo y el espacio; También existen fenómenos desconocidos como las funciones especiales del cuerpo humano, el qigong y los platillos voladores. Sin embargo, debido a limitaciones de espacio, no está dentro del alcance de este artículo y no se discutirá en detalle aquí.

El "Tai Chi" es un campo unificado compuesto por tres partículas básicas: roja, amarilla y azul. Es la "puerta maravillosa" por la que salen todas las cosas y es el origen último del universo. Aunque contiene moléculas de energía yin y yang, la ontología, la esencia y los principios generales son todos "○". Su "○" representa la energía positiva y negativa del yin y el yang, y también se usa para expresar "○", que se llama "Wuji Tai Chi".

"Bagua" es un fotón solar compuesto de partículas rojas, amarillas y azules (es decir, roja, naranja, amarilla, verde, azul, índigo, violeta, índigo es Bagua).

La luz Bagua es un átomo de energía directa compuesto por electrones, protones, neutrones, átomos, moléculas, cuerpos celestes y cuerpos humanos. Todo lo que hay en el universo compuesto de luz Bagua se divide en Bagua. La luz Bagua es energía Bagua. La energía Bagua y todo lo que hay en el universo se transforman entre sí mediante la fórmula E=mc2.

El Tai Chi produce Bagua, y Bagua regresa al Tai Chi. El universo es esa materialización, vida, yin y yang y dialéctica. Este es el Bagua del Tai Chi.

Los fotones de ocho colores son Tai Chi Bagua, y los electrones, átomos, cuerpos celestes y cuerpos humanos formados por ellos son Tai Chi Bagua. Los hombres y las mujeres son diagramas de Tai Chi Bagua, y las mitades izquierda y derecha del cuerpo humano son diagramas de Tai Chi Bagua. Los dos hemisferios de la tierra, como las mitades izquierda y derecha del cuerpo humano, son diagramas típicos y hermosos del Tai Chi Bagua.

La fisiología, la psicología y las funciones de hombres y mujeres son opuestas y complementarias. La fisiología, la psicología y las funciones de los humanos en los hemisferios oriental y occidental de la tierra, y las culturas divinas resultantes, también son opuestas. y complementario. Los dos son como dos mitades del cerebro, opuestas y complementarias, ninguna puede existir sin la otra.

La ciencia moderna es ciencia occidental. La ciencia occidental, como la cultura oriental, es una cultura hemisférica parcial, regional, unilateral, estrecha e incompleta. No incluye a la otra, ni es una cultura global o una cultura global que incluya todos los elementos culturales de Oriente y Occidente. , cultura mundial antigua y moderna.

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Tai Chi Bagua

1. ¿Por qué siempre hay dos "peces yin y yang" en el "Diagrama innato de Tai Chi"?

El "diagrama de Tai Chi" más impresionante que la gente haya visto jamás son los dos "peces yin y yang" en blanco y negro. El pescado blanco representa el Yang y el negro representa el Yin. El pez blanco tiene ojos negros en el medio y el pez negro tiene ojos blancos en el medio, lo que significa que hay yin en yang y yang en yin.

En cuanto al significado del diagrama de Tai Chi, se piensa que el Tai Chi se refiere a la vitalidad original del universo. Otro es "La nada es Tai Chi". Se cree que "uno" es Tai Chi. Este "uno" no es un número, sino "nada". También existe la opinión de que el yin y el yang están mezclados y no hay distinción entre Tai Chi. "El yin y el yang del cielo y la tierra, todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos, son siempre el principio de la vida y la muerte, y el Tai Chi es el supremo". Gengxu creía que "Yi" es el sol y la luna, "Yi". " es yin y yang, y "Diagrama de Tai Chi" es "Yi", el símbolo del sol, la luna, el yin y el yang. El sol y la luna representan el yin y el yang. El "Diagrama de Tai Chi" se basa en el Diagrama Wuji, que evolucionó disolviendo el sol, la luna, el yin y el yang, y reemplazando "Yi" con símbolos. La "Imagen ilimitada" es una técnica de longevidad taoísta, tallada en un círculo en la pared de piedra. El círculo "infinito" es un símbolo para que los practicantes miren directamente a la meditación para meditar más rápido.

En el círculo "infinito", añade la palabra "Yi", es decir, dibuja las palabras "sol y luna" que representan "Yi", esto es Tai Chi. La palabra antigua "sol y luna" es ligeramente diferente de la palabra moderna. En chino antiguo, la palabra "sol y luna" es una O con un punto en el medio. La palabra "luna" es también un pictograma con un punto vertical en el medio. El sol y la luna se fusionan en uno (infinito). La palabra "luna" en chino antiguo está separada para formar una "S". La mitad del círculo "sol y luna" (infinito), el punto entre el sol y la luna, está dividida en blanco y negro, y parece la forma de dos "peces".

Quiere decir, "Yi" significa el sol y la luna; "Yi" significa yin y yang. El cambio gráfico de "Yi" - de "Wuji" a "Tai Chi" - es un círculo infinito lleno de los cuatro caracteres "sol y luna", que es el patrón de Tai Chi que representa el mecanismo del yin y el yang de "Yi".

2. ¿Cómo se forma el chisme?

El I Ching no sólo organiza en palabras una gran cantidad de registros de adivinación, sino que también cuenta con un conjunto de símbolos gráficos único e innovador. Por ejemplo, usar los dos símbolos "-" y "-" para representar el yin y el yang constituye Bagua.

"Gua" es un símbolo utilizado para la adivinación. ¿Cómo surgieron los símbolos gráficos de los hexagramas? Uno es la "adquisición de imágenes". "Libro de los cambios": Fu "Mira hacia el cielo, mira hacia la tierra, mira los patrones de los pájaros y las bestias y la armonía de la tierra, toma los cercanos y los lejanos, así comienzas a hacer los Ocho Diagramas." Segundo, presione la trompeta. "El Libro de los Cambios" dice: "Según su número, se determina la imagen del mundo y "Qiankun da a luz a seis hijos". "Libro de los Cambios": Se cree que Qian es el padre y Kun es la madre... "Tai Chi Liang Yi Lun": Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de los dos Yi. "Hetu Luoshu" dice: El dragón y el caballo abandonan el río, escriben y dibujan los Ocho Diagramas. La "teoría de las palabras" cree que Bagua se originó a partir de jeroglíficos. También hay "Teoría del Sol, la Luna y las Estrellas", "Teoría de los Números y Hexagramas", etc.

Geng Kui cree que "Gua" es la combinación de "Gua" y "adivinación".

"Gui" es la primera herramienta utilizada por los antiguos para medir la sombra del sol: Tugui. "Tugui": un reloj estándar que se utiliza para medir la sombra del sol durante el día y observar la luna durante la noche.

"Gua" se refiere a los resultados de medición que utilizaban los antiguos para observar los signos del sol y de la luna para emitir buenos o malos juicios, es decir, "Gua". "Bagua" es un símbolo compuesto cuya composición se basa en dos símbolos simples: Yin y Yang, "-" y "-". Cada tres líneas se combinan en una línea, y las líneas son seis líneas.

Entonces, ¿cómo se originó "Yao" y por qué los dos símbolos "-" y "-" representan Yang y Yin respectivamente? Hay diferentes opiniones sobre estas cuestiones.

Una forma es atar una cuerda. El "Libro de los Cambios" dice en la parte inferior que Fu "ató cuerdas y redes, y pescó con los inquilinos; cubrió a "Li". Se cree que "-" y "-" son reflejos de nudos y no de torceduras; es también un gran nudo y un resumen. "Tratado sobre los genitales masculinos y femeninos" cree que "Yang Yao simboliza la raíz masculina y los genitales masculinos" - "El Yin Yao simboliza la vulva y los genitales femeninos. En la antigüedad, se quemaban caparazones de tortuga". Adivinación buena o mala También existe la teoría de la milenrama de bambú. Se cree que "-" y "-" representan el bambú o la milenrama utilizada para la adivinación. "

Geng Kui cree que "tether" puede estar relacionado con la nota musical original, pero es difícil conectar los dos símbolos "—" y "—" con la forma del nudo. Es más Es difícil de explicar que "Jie" pueda significar "yin y yang". En cuanto a los genitales, creo que es descabellado.

Por lo tanto, Gengxu cree que los dos símbolos "-" y "-" son. representantes del yin y el yang "Los antiguos juzgaban la fortuna y la desgracia observando los signos del sol y la luna, por lo que la representación del yin y el yang todavía está simbolizada por el sol y la luna. El sol es yang y la luna es yin. Para reflejar el principio del sol y la luna (yin y yang), se decidió pintar el símbolo. Diseño El símbolo es una simplificación de los dos caracteres "sol y luna":

El ". -" en japonés, el Kanji se usa para representar Yang;

El "=" horizontal en el carácter "月" se usa para representar Yin.

En la antigua China, eran las doce en punto del día y las seis de la tarde. Esto formó las seis líneas del yin y el yang.

Los dos caracteres "sol y luna" evolucionaron hacia los cambios del yin y el yang. se convierten en los símbolos básicos del Bagua: "-" (Yang), "-" (Yin).

3. Según la representación de los objetos naturales del Bagua, ¿cómo se debe ordenar y posicionar el Tai Chi Bagua? ?

Bagua representa cosas en la naturaleza y es conocido por la gente.

Qian: representa el cielo; Kun: representa el terremoto; Kan: representa el agua; ; Xun: representa el viento; Gen: representa la montaña; intercambio: cambia el color.

Qian Gua, Zhen Gua y Gen Gua son Yang Gua, que representan cosas positivas. Gua y Dui Gua pertenecen a Yin. Gua representa cosas que pertenecen a Yin.

Tai Chi Bagua se divide en "Xiantian Bagua" y "Adquirido Bagua". También fue diferente, y el posicionamiento del Yin y el Yang Gua también fue diferente.

Geng Kui tiene otros puntos de vista sobre la diferencia entre el yin y el yang en el Bagua:

El Qian. el hexagrama es Tian, ​​​​Padre, Gang, Jian, y debería ser el hexagrama Yang;

El hexagrama Zhen es trueno, movimiento, fiereza y fiereza, por lo que debería ser un hexagrama Yang;

Las líneas restantes son fuego, luz, calor, inflamación y hacia arriba, por lo que deberían ser líneas Yang;

El hexagrama gen es montaña, hasta ahora, es cierto, muy pesado, debería ser hexagrama Yang

El hexagrama Kun es tierra, madre, suave y evita, debería ser hexagrama Yin;

Reemplaza el hexagrama por pantano, "pantano es un estanque anegado", que significa rocío, agua, bajo y depresión, por lo que debería ser el hexagrama Yin;

Cangua significa agua, que significa declive, es suave, débil y baja, por lo que debería ser Yin;<. /p>

El hexagrama es viento, humilde, y el viento también está vacío, vacío y sin forma, por lo que debería ser el hexagrama Yin.

Basándose en las definiciones anteriores, Gengxu organizó la tabla de Tai Chi Bagua, y de acuerdo con los hábitos de la gente actual (el sol sale por el este y se pone por el oeste), el este se designa como el hexagrama yang y el oeste se designa como el hexagrama yin, de la siguiente manera:

Hexagrama Qian: es el cielo, es la cima, es la salud, se determina que está en el medio, el segundo nivel es la adivinación; , trueno, malo, malo, el trueno aparece en el cielo, debería estar arriba, cerca de la posición Qian bajo el terremoto, es la posición Li, fuego, luz, llama, calor, se define como la posición media en el mundo; ; desde abajo está la raíz, y la raíz es la montaña. La montaña es sólida, pesada, pesada y está ubicada en el suelo, por eso se designa como la posición más baja.

Después del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. En primer lugar debemos ubicar el hexagrama "Kun". Kun es tierra, madre, el comienzo del Yin, y la posición inferior está en el medio, opuesta a la posición Qian. El intercambio es Ze, que es débil, anegado, flotando en la superficie de la tierra, perteneciente a una posición más baja, cerca de la posición "Kun": Kanshui es débil, nutritivo, suave y también es utilizado por el mundo; . Opuesto a lejano (fuego), se define como el centro del yin; la última posición es "Xun": "Xun" es viento, el viento está vacío, pero el viento se eleva hacia el cielo, ubicado cerca del presagio de adivinación.

El Bagua pintado por Gengxu se basa en las imágenes del sol y la luna, y está dispuesto según el principio del movimiento natural del sol y la luna. Es la disposición natural de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".

1. "Qian" es Yang puro, ocupa el primer lugar, y el movimiento de los cuerpos celestes, por lo tanto, la adivinación

2. , y el cielo es brillante: los relámpagos son electricidad, la electricidad es truenos y los truenos son "impactos": brillará por la mañana y mañana;

3. la luz del sol se vuelve más fuerte. Al mediodía, está en la posición "lejana";

4. Es de noche, el sol se pone por el oeste y el sol se pone por el oeste. Después de pasar esta posición de "montaña" (montaña), ingresas al hexagrama Yin;

5. "Kun" es yin puro y la tierra es negra. El Yang Yao ha girado y el Yin Yao es el comienzo;

6. Retírese a la tierra del intercambio y todo llegará a su fin;

7. Posición, el Yin en Yin es más fuerte que Medianoche;

8. Cuando estás en la posición "Xun", la brisa aumenta gradualmente y cuando se acerca el amanecer, entra en Ganbu.

Una disposición natural, una posición alterna del yin y el yang, un movimiento natural del sol y la luna.

4. De los 64 hexagramas populares, 6 están dispuestos de forma irregular.

Los sesenta y cuatro hexagramas de la lectura popular "Libro de los cambios" están ordenados y divididos en clásicos superiores e inferiores. Hay treinta hexagramas en el Sutra superior y treinta y cuatro hexagramas en el Sutra inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado de esta manera: hacer de Qiankun el primero de los sesenta y cuatro hexagramas significa que Qiankun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.

El comienzo de Xia Jingxianheng refleja la historia de la evolución humana. "Ji Ji" y "Ji Wei" ocupan el segundo lugar, lo que refleja que todo es el final de un desarrollo y el comienzo de un nuevo proceso.

También hay muchas formas de explicar los principios de la secuencia adivinatoria. Una es alabar al cielo y a la tierra por la educación. El sutra superior dice: "Detrás del cielo y la tierra están todas las cosas". El sutra inferior dice: "Después de todas las cosas, hay hombres y mujeres". Otra forma de convertirse en una estrella en ascenso. Los clásicos de la clase alta muestran el camino del mañana, mientras que los clásicos de la clase baja enfatizan la naturaleza humana. La tercera idea es como la evolución.

Geng Kui descubrió que al organizar los dos hexagramas, un yin y un yang, en dos grupos horizontalmente según el orden de los hexagramas, se puede ver una disposición muy regular. Es decir, cada grupo de dos hexagramas tiene el mismo número de yin y yang.

Pero hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61, 62), lo que obviamente demuestra que la disposición es irregular (probablemente debido a las consideraciones de los hexagramas de agua y fuego):

27 H: 4 Yin 2 Yang 28 mayor que: 2 Yin 4 Yang

Encuesta occidental: 4 Yin 2 Yang 30 Li: 2 Yin 4 Yang

61 Zhongfu : 2 Yin 4 Yang 62 Menor: 4 Yin 2 Yang 63 Jiji: 3 Yin 3 Yang 64 Pobre: ​​3 Yin 3 Yang

Gengxu cree que el hexagrama original de 28 años se puede cambiar al Kan hexagrama.

Los 29 hexagramas Xikan originales se cambiaron a hexagramas Li, y los 30 hexagramas Li originales se cambiaron a hexagramas Da.

Los 63 hexagramas auspiciosos originales se cambiaron a 61 hexagramas, y los 64 hexagramas económicos originales se cambiaron a 62 hexagramas.

El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió a 63 hexagrama, y ​​el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió a 64 hexagrama.

Después del cambio, estos seis hexagramas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:

27 horas: 4 Yin 2 Yang 28 Kan: 4 Yin 2 Yang

29 de : 2 yin 4 yang 30 es mayor que: 2 yin 4 yang.

61 Jiji: 3 Yin y 3 Yang 62 No saludable: 3 Yin y 3 Yang.

63 Xiaotong: 4 Yin, 2 Yang, 64 Zhongfu: 2 Yin, 4 Yang

De esta manera, los sesenta y cuatro hexagramas básicamente unifican las reglas de disposición de los hexagramas.

La adivinación de Zhongfu, como última adivinación, finalmente les dice a todos los seres sintientes del mundo que no importa cómo se haga la adivinación, no es tan bueno como de costumbre preguntar por adelantado sobre la buena o la mala suerte. Tomando la "sinceridad" como base y adhiriéndose a la "sinceridad" durante toda su vida, serán bendecidos por Dios, beneficiarán a las montañas y los ríos y definitivamente superarán todos los riesgos.

5. ¿Por qué el Libro de los Cambios es cada vez más difícil de entender y misterioso?

"El Libro de los Cambios" es un clásico filosófico que ha tenido un impacto profundo y extenso en la filosofía, el ejército, la medicina, la religión y muchos otros aspectos de la antigua China. ¿Por qué un clásico cultural chino tan popular en todo el mundo y con un eterno encanto universal hace que algunas personas sientan que se está volviendo cada vez más difícil de entender y misterioso? .

Geng Kui cree que es la diferencia en el aprendizaje y la comprensión entre los eruditos y muchas personas interesadas en el "Libro de los Cambios": los eruditos prestan más atención a la investigación y la investigación textual del "Libro de los Cambios". Cambios", mientras que muchas personas están interesadas en Las personas que leen el Libro de los Cambios están más interesadas en cómo se aplica el Libro de los Cambios. El I Ching fue originalmente un libro de hexagramas. La gente hace predicciones y adivinaciones, y juzga la buena o mala suerte a través del yin y el yang del hexagrama "Yi".

Sin embargo, con el surgimiento de "Yi Zhuan", cada vez más filósofos de las dinastías pasadas expresaron y discutieron sus diferentes puntos de vista filosóficos basados ​​en las interpretaciones de "Gua Ci" y "Yi Ci", agregando sus propio peso filosófico. La discusión y la investigación sobre la adivinación en el "Libro de los Cambios" se han ido desvaneciendo gradualmente.

Tomemos "Sikuquanshu" como ejemplo. En el Libro de los cambios del "Sikuquanshu", se seleccionan y compilan 166 tipos de libros sobre el Libro de los cambios. Escribe un resumen de los 484 libros recibidos y no recibidos. Todos estos pertenecen a la categoría de filosofía. Sobre la base de la justicia, autores de todas las épocas han expuesto sus puntos de vista filosóficos.

Solo hay casi 50 trabajos sobre trucos relacionados con "Yixiang" en "Sikuquanshu". Más de 30 de ellos tratan sobre fisonomía, astrología, feng shui y astrología. Hay menos de 20 libros relacionados con la adivinación "Yi" y la adivinación con hexagramas, y los métodos de adivinación también son diferentes.

Por eso cada vez hay menos escritos sobre el significado original del "Libro de los Cambios". Para algunas personas que sólo están interesadas en la adivinación y quieren predecir la buena o mala suerte para los problemas que encuentran en la vida basándose en el "Libro de los cambios", seguramente encontrarán el "Libro de los cambios" cada vez más difícil y misterioso.

6. ¿Cómo leer, comprender y aplicar el “Libro de los Cambios”?

Para comprender el significado original del "Libro de los Cambios", esperamos que los lectores que tienen dificultades para comprender los textos antiguos lean más textos vernáculos con anotaciones sobre el texto original, para comprender el trasfondo. de la formación del "Libro de los Cambios" y el significado de sus hexagramas y la profunda filosofía dada por el "Libro de los Cambios" al "Libro de los Cambios". Sobre la base de una comprensión preliminar del texto original, siempre puede leer artículos más fáciles de entender o relacionados con la adivinación, y luego leer más clásicos de Yi y clásicos de Yi, y gradualmente podrá "iluminar" algo. Cuando se trata de aplicación, significa realizar una investigación exhaustiva en múltiples disciplinas, campos, ángulos, niveles, canales y aspectos sobre la base de una comprensión integral de "xiangshu" y "significado". por sí mismos.

Geng Kui cree que la aplicación de "Yi" a las cosas es cambiante, compleja y dialéctica. Pero en los cambios de todas las cosas, siempre que prestes atención al núcleo de las cosas, podrás realizar la aplicación universal. Este núcleo es la esencia de "Yi", el yin y el yang de "Yi".

Captar los dos principios principales de las cosas (yin y yang) y operarlos con cuidado no sólo conducirá al éxito.

Debemos comprender los "dos puntos" centrales en todo tipo de cosas:

En asuntos militares, debemos prestar atención a dos puntos: uno es "ofensivo" y el otro es "defensa" en chino tradicional; En el tratamiento medicinal, debemos captar dos puntos: el primero es "tonificante" y el segundo es "reductor" para la salud y la longevidad, debemos prestar atención a dos puntos: uno es "en movimiento" y el otro es "tranquilo"; En la agricultura, debemos captar dos puntos: uno es "plantar" y el otro es "cosechar" el arte de la pintura china. Se deben prestar atención a dos puntos: uno es "fuerte" y el otro es "ligero"; en el arte del canto: uno es "sonido" y el otro es "emoción" en el arte de la pintura al óleo. Se debe prestar atención a dos puntos: uno es "brillante" y el otro es "oscuro". "; hay dos puntos a los que prestar atención al operar un negocio: uno es "producción" y el otro es "ventas"; hay dos puntos a los que prestar atención al tratar con personas: uno es "palabras" y el otro es "acción"; hay dos puntos para la adivinación y la inspección cuidadosa: el primero es "shi" y el segundo es "ying".

Gengxu creía que "Yi" se explica por las formas y símbolos representados por el yin y el yang, "sol y luna". La formación de hexagramas también se basa en que los antiguos usaban la sombra del sol y la sombra de la luna como símbolos para predecir la buena y la mala suerte. El concepto de yin y yang (——————) se simplifica trazando una línea horizontal entre las palabras "sol" y "luna". El significado de las seis líneas también está determinado por la hora del día y del mes (en la antigüedad, las doce, el día seis, la noche seis, el día seis, la noche seis).

En general, todas las cosas, cosas y cosas que son fáciles de razonar y visualizar han evolucionado de manera sistemática, consistente y con la misma definición en forma de "yin y yang" y "sol y luna". de.

Debería ser que el caos produzca Yixi, Yixi produzca infinito, el infinito produzca extremos, los extremos produzcan Tai Chi, el Tai Chi produzca Liangyi y Liangyi produzca Yin y Yang.

El Yin y el Yang se dividen en cuatro imágenes, y las cuatro imágenes se dividen en Bagua. Bagua se deriva de los sesenta y cuatro hexagramas.

Cada hexagrama tiene seis líneas, por lo que hay 384 hexagramas.

El significado implícito de Bagua:

Si lo haces por el cielo, estarás sano si lo haces si hay viento en el cielo, te encontrarás; si escapas de las montañas Tianshan, escaparás; si no hay cielo ni tierra, no habrá nadie. Está bloqueado por el viento y el suelo, y el observador lo observa; y la gente se cae; el fuego es Jin, y la gente Jin entra; hay un gran fuego, y el fuego es muy amplio.

Cambiad el lago, cambiad los montes; los ríos y los lagos están atrapados, y los atrapados también están en peligro; los ríos y los lagos son sacados, y los que sacan los montes y los ríos son salados; y la gente salada puede sentirlo; las montañas y los ríos son difíciles, y los que están atrapados están en peligro. También son difíciles las montañas; Aquellos que son modestos se abstienen; Thunder Mountain es demasiado pequeño, demasiado pequeño; si Razer regresa con su hermana, será genial cuando regrese con su hermana.

Estar lejos del fuego es estar lejos de la belleza; en el viaje al volcán los viajeros también son invitados; en el trípode del fuego, los generales del trípode tampoco son compatibles, y los que nada ganan lo harán; sufren; las montañas y los ríos están cubiertos, y los que están cubiertos también son ignorantes; el Feng Shui es incómodo y torpe. Las partes estaban involucradas en el litigio del cielo y el agua, y la gente estaba cerca; el uno al otro.

Los terremotos son truenos, y los terremotos son movimientos; el resto se llama reposo; el trueno se hidroliza, y la solución se dispersa; el trueno es una persona que persiste por mucho tiempo, los que se levantan; subirá; los pozos de agua y viento, los pozos están en silencio; si hay más de uno, será un desastre para los que son mayores si Lei Ze sigue, los seguidores lo seguirán;

Xun es el viento, y Xun también es suave; los animales pequeños también están bloqueados en los días de viento; el viento y el fuego son miembros de la familia, y los miembros de la familia son los mismos, pero aquellos que; los beneficios también son dañados; los rayos son inocentes, y la gente inocente también es un desastre natural; el fuego y los truenos muerden a la gente, y los que muerden se los comen, y los que lo protegen son mágicos, y la gente mágica también lo es; cosas.

La cresta es agua y la cresta es somnolencia; durante el Festival del Agua, el festival cesará; el agua y el trueno son difíciles para los monjes; el agua y el fuego son disciplinas, y las disciplinas se combinan; , el cuero también cambia; los truenos y el fuego abundan, Rich también es genial; Yiming está en llamas, Yiming también está herido, hay innumerables maestros y maestros subterráneos;

La raíz es la montaña, y la raíz está parada; el fuego de la montaña también está decorado; hay grandes bestias en la montaña, y las grandes bestias se juntan, si la montaña se daña, será; dañado, y si está dañado, se beneficiará; el fuego está a la vista de todos y los ojos están detrás; el cielo es Luo también es un acto de etiqueta, la riqueza está en la riqueza y la confianza está en la riqueza; el viento y las montañas se van desvaneciendo poco a poco, que también es la paulatina.

Kun es la tierra, y Kun también es adecuada; cuando se retiran las minas terrestres, las que se retiran también se invierten, y las personas que están cerca son las más grandes; el cielo es pacífico y los tailandeses también están conectados; los truenos son fuertes y las gotas de lluvia son pequeñas. Los fuertes también tienen ambiciones. Ze significa que se necesita agua de Xuanjue, y aquellos que la necesitan también deben quererla; y tierra significa Biji.

La pronunciación de los 30 hexagramas en el "Tratado sobre las enfermedades febriles": Qian, Kun, Tun, Meng, Necesidad, Litigio, Shi;

Bi, animales pequeños, zapatos, Tailandia , no ( Caballo);

Tongdao, grande, modesto, jade (jade), igual;

Método, rostro, punto de vista;

Mordida ( grabado), corazón (Cerrar), piel, compuesto;

Sí, animal grande, H (fácil), más grande que;

Naoto Kan.

La pronunciación de los treinta y cuatro hexagramas del meridiano inferior: salado, constante, evitación, fuerte;

oro,;

cariño familiar, ojos ( espiando), zapatos (Jane), solución, pérdida (brote de bambú), beneficio;

Yo (extraño), yo (perro), yo, yo, yo, con sueño;

Bueno, flaco, Trípode;

Terremoto, creación, gradual;

Guimei, Feng, Lu, Xun;

Intercambio, Huan, Jieli, Zhongfu;

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Pequeño;

Jiji, no.