¿Cuál es la principal diferencia entre Zhuangzi y Laozi?
El mundo lo llama "Laozi y Zhuangzi". Zhuangzi y Laozi son ambos representantes del taoísmo.
Los pensamientos principales de Lao Tse son los siguientes:
Primero, ¿qué es el Tao? Lao Tse cree que las cosas son mixtas, innatas, solitarias, independientes e inmutables, y pueden ser la madre del mundo. No se como se llama, pero lo dice.
En segundo lugar, el papel del Tao. Lao Tse dijo: Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres y da a luz a todas las cosas. Todas las cosas son negativas, sostienen el Yang y están en armonía con la ira. Uno se refiere al origen del caos y el otro se refiere al yin y al yang producidos por los dos qi del caos.
En tercer lugar, el Yin y el Yang se unifican mediante la colisión; todas las cosas nacen. En tercer lugar, las características del Tao. Todo en el mundo nace con él y todo nace sin él. No hacer nada es hacer lo que quieras, lo cual va en contra del movimiento del Tao. Nada significa nada y nada es lo más útil. No hacer nada pero hacerlo todo es lo opuesto al movimiento del Tao, lo que significa que las cosas siempre se transforman en la dirección opuesta, y el lado interdependiente de las contradicciones afecta la transformación de sus opuestos. La llamada bendición está en la desgracia y la desgracia está en la bendición. Por tanto, a través de estos dos se introduce el movimiento anti-Tao;
En cuarto lugar, el método del Tao. Las cosas siempre giran en dirección opuesta y siguen las leyes del Tao, desde el nacimiento hasta la muerte, desde el crecimiento hasta el envejecimiento. Los extremos de las cosas deben revertirse y los extremos del gozo deben revertirse. Lao Tzu decía: el débil vence al fuerte. Por ejemplo, cuando sopla un viento fuerte, los árboles se romperán pero la hierba permanecerá. El mundo no es débil, pero uno fuerte no puede ganar. El agua es la más suave, pero atacar con ella tiene un gran poder. Aplicando el método de observar el medio de las cosas a los asuntos humanos, Lao Tse llega a una famosa conclusión: si es necesario, será fortalecido, si es debilitado, si es necesario, se consolidará, si es abolido, se consolidará, si es necesario, se consolidará. A esto se le llama anochecer.
Quinto, la naturaleza del Tao. Laozi cree que la esencia del Tao es permitir que todas las cosas cambien naturalmente sin interferencias. El camino es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y la gente es grande. Tierra y cielo, cielo y Tao, Tao sigue a la naturaleza. La eterna prosperidad del cielo es permitir que todas las cosas se creen a sí mismas y que todas las cosas sean naturales. Naturalmente, Lao Tse estaba fascinado por el taoísmo y el taoísmo, y llegó a la conclusión de gobernar sin hacer nada.
El pensamiento de Zhuangzi se puede dividir en tres contenidos principales.
Primero, gobernar sin hacer nada.
El motivo de la inacción de Zhuangzi es completamente diferente al de Laozi. La razón por la que Lao Tse no hace nada es porque se opone al movimiento del Tao. En otras palabras, para lograr logros sociales verdaderamente grandes, debes seguir las reglas en lugar de actuar precipitadamente. La inacción de Lao Tse significa hacer lo que quiera. La razón por la que Zhuangzi no hace nada es porque sólo se puede alcanzar la felicidad cuando todo (incluidos todos) es libre. Cuantos más controles y reglas tengas, más te pierdes y más pierdes tu felicidad. Por lo tanto, cualquier regla antinatural suprime la felicidad de las personas.
2. Viajar sin preocupaciones. Sobre dos caminos hacia la felicidad.
En primer lugar, Zhuangzi se opone a la etiqueta, a la ley y a toda moral social "universal". Debido a que Zhuangzi cree que las personas son diferentes, la llamada moralidad universal es simplemente cortarse los pies para adaptarlos a los zapatos y suprimir la naturaleza natural de las personas. Por eso, el primer nivel de viajar sin preocupaciones se llama libertad de todo tipo de heladas y clima (citando ciegamente el poema del presidente). Todo tiene su propia naturaleza, no importa. Son igualmente felices siempre que desarrollen plena y libremente sus capacidades naturales. Por ejemplo, la felicidad de los pájaros es el canto de las ramas y la felicidad de los gansos es la migración de miles de kilómetros. Cada uno tiene su propia felicidad, pero mientras todos realicen la libertad, serán igualmente felices.
El segundo nivel de viaje sin preocupaciones, la felicidad avanzada. La primera es una felicidad de bajo nivel, un tipo diferente de felicidad. Ese tipo de felicidad diferenciada no puede ser verdaderamente completa, porque realmente no todo puede ser "como quieras" y todo está sujeto a diversas limitaciones. Según Xizhe, hacer lo que uno quiere hacer es el superhombre de Nietzsche. Sin embargo, Heidegger señaló más tarde que la razón por la que no se puede realizar al superhombre es porque hay demasiadas restricciones en el mundo, como por ejemplo: la gente siempre morirá y llegó Kangxi. del cielo. Pide prestado quinientos años, pero desafortunadamente no puede. Por lo tanto, un nivel más alto de felicidad sólo puede ser la unidad del cielo y la tierra. La llamada unidad con el cielo y la tierra se llama: unidad del cielo y el hombre. Este estado trasciende las diferencias entre todas las cosas y entre las personas y el mundo, y yo mismo no puedo sentirlo. El hombre, el cielo y la tierra están completamente integrados, por eso obtiene la felicidad eterna.
En tercer lugar, la teoría de la homogeneidad. En los tres niveles de conocimiento, esto representa el reino más elevado de Zhuangzi. El primer nivel de conocimiento es la teoría de la relatividad de Hui Shi. Todo el mundo tiene sólo un conocimiento unilateral y trata de utilizar su propia definición de conocimiento unilateral para influir en los demás y obtener reconocimiento. Zhuangzi dijo: Supongamos que discuto contigo.
Si gano, ¿eso significa que debo tener razón? Si ganas, debes tener razón, ¿verdad? incierto. Encontraremos una tercera persona para juzgar. La tercera persona me apoya, ¿lo que significa que debo tener razón? La tercera persona que te apoya significa que debes tener razón, ¿verdad? incierto. Todo es relativo. Discutir sobre las personas y tomar partido nunca conducirá a la verdad. Como dice el refrán: Fang Sheng debe morir antes de morir. No podemos. No podemos. La razón es la razón, no la razón, no la razón. Esta es la primera etapa del conocimiento.
La segunda etapa del conocimiento: iluminar el cielo. Esta etapa es aproximadamente equivalente al llamado primer año de Hui Shi, con pequeñas diferencias que llegan al mismo nivel. Sin embargo, Hui Shi sólo propuso esto como el ideal más elevado y no lo discutió en profundidad. La etapa más alta de Zhuangzi no es esta etapa, y esta etapa se analiza en detalle. Todo, es decir, toda clase de conocimiento, proviene del Uno, del Ser Único que es Madre de todas las cosas. Desde el punto de vista del Tao, todo es lo que todo es. Aunque todas las cosas son diferentes, están unificadas en un todo y son una. Cuando el Tao se completa, se convierte en naturaleza, las divisiones se completan, la compleción se destruye y todas las cosas se unifican y nunca se destruyen.
La tercera etapa del conocimiento: caos y olvido. Ahora que has llamado a uno, ¿te quedas sin palabras? Uno más uno es dos y dos más uno es tres. A diferencia de Hui Shi. Zhuangzi cree que "uno" es increíble. Si es increíble, entonces al menos las palabras y los pensamientos están más allá de esto, entonces no es real. Entonces lo que es real es inefable. Así que sólo puede ser caos. Sólo cuando alcances el caos podrás dominar verdaderamente el conocimiento absoluto. ¿Por qué abandonar la sabiduría? Debido a que la comprensión relativa conduce a diferencias, sólo el olvido puede ser verdaderamente el mismo que el camino al cielo. Sin embargo, la ignorancia primitiva no significa simplemente olvidar después de saber algo. Los dos son completamente diferentes.
Sus diferencias:
Zhuangzi cree que la vida y la muerte son lo mismo. La nada significa existencia y la existencia significa nada. Pero, de hecho, la existencia o la ausencia no son importantes, y su significado. A menudo es la Existencia más allá de la vida y la muerte. Sin embargo, la última corriente considera al mundo como un idioma oscuro y no puede integrarse con el idioma Zhuang, por lo que se dice que está conectado de manera única con el cielo y la tierra. Por lo tanto, existe una teoría de la armonía con el mundo y la paz. Lao Tzu cree que el camino al cielo está inactivo y, de hecho, nada es igual. "Tao Te Ching" consta de dos partes, una trata sobre el Tao y la otra trata sobre la virtud que obtienen aquellos que son virtuosos. La mitad de las dos partes tratan sobre "moralidad". "Un marido que no está vivo no está dispuesto a ir" (Capítulo 2 de "Laozi"), pero no está dispuesto a ir como le plazca. La perspectiva social de Zhuangzi es simplemente una filosofía de vida negativa. Los llamados “Zhou debe estar entre las cosas y las no cosas”, “Debe poder restaurar su falta de espesor”, “Debe bailar con la morera”. Su esencia es la teoría del arte. La perspectiva social de Laozi es una filosofía única para gestionar el mundo, que se llama "el movimiento anti-Tao", "el yin negativo y el yang, conocer a los hombres y proteger a las mujeres", "usar la suavidad del mundo para montar a los más fuertes en mundo" ("Laozi" Capítulo 40, Capítulo 28, Capítulo 43). ), su esencia es coherente con el arte de la guerra. "Zhuangzi·Northern Journey": "Yao Guang dijo: 'Si puede estar allí, pero no puede estar sin él, y no puede estar sin él, ¿por qué es así?'" "La búsqueda del conocimiento absoluto es como un La polilla volando hacia una llama, desaparecida para siempre. Ha llegado al final de su progreso en la ontología especulativa abstracta, y Lao Tse es esencialmente práctico: "Es precisamente porque al final los sabios no son grandes que pueden volverse grandes. "A menudo se le llama sabio en sus escritos, como La estrategia de Hou. El pragmatismo y la pasividad son las mayores diferencias entre Laozi y Zhuangzi, que es también la razón por la que Laozi pudo integrarse con éxito en la política de las dinastías Qin y Han tempranas. antes del confucianismo y el mohismo.
La teoría taoísta temprana tenía tres salidas en la práctica social y política. Una es la idea de Laozi de "gobernar sin hacer nada" durante el Período de los Reinos Combatientes y la dinastía Han temprana. La idea de "gobernar sin hacer nada" también se llamó "La técnica del rey del sur" y la "Técnica de la virtud de Huang Lao" a principios de la dinastía Han también se llamó "Confucianismo", la idea de Laozi de gobernar. No hacer nada se utiliza como estrategia política y se convierte en un concepto político en un sentido completo. La segunda es la teoría de la vida y la muerte de Zhuangzi. Él cree que el significado de la vida es pasivo y la vida es como la muerte, por lo que debemos vivir en paz. Básicamente se refiere al valor de la vida humana, una visión de la vida que no involucra factores sociales y políticos. El tercero es el alejamiento de Zhuangzi con la multitud, que requiere que la gente siga a la multitud y haga lo que saben que no es posible, que es. Además, después de las dinastías Qin y Han, hubo taoístas y alquimistas que defendieron la salud y la longevidad en la vida y la práctica social. Existieron métodos como Fulu y la alquimia interna y externa, pero no eran la intención original. Del taoísmo temprano en términos de pensamiento lógico, hay dos niveles diferentes: "Opuesto Complementario" y "Elefante Intangible" son opuestos, dos conceptos complementarios son opuestos, como dificultad, longitud, competencia, sonido, adelante y atrás, etc. Intangible es algo absolutamente independiente, autónomo. El concepto de integración tiene la más amplia connotación y extensión.
Además, no existe un concepto correspondiente de simetría ni de referencia, por lo que el concepto en sí carece de nombre y forma. Este concepto se llama "generoso", "da yi", "da voz", "elefante", "dacheng", "dali", "dazhi", "daqiao", "dabian", etc. Lao Tzu ha declarado repetidamente: "Si quieres suprimirlo, debes abrirlo; si quieres debilitarte, debes volverte fuerte; si quieres abolirlo, debes fortalecerlo; si quieres apoderarte de él, debes usar "rareza" y "tensión", "debilidad" y "fortaleza" ", "abolición" y "armonía", "la flexión conduce a la plenitud, la abolición conduce a la rectitud" y "la abolición conduce a la plenitud". Aunque Laozi ha logrado logros metafísicos en la ontología filosófica, sus puntos de vista políticos y sociales son muy En gran medida, se extiende a un nivel inferior de oposición. Sin embargo, Zhuangzi defiende que "el sabio no tiene nombre si no hace nada" y la búsqueda de Zhuangzi. La vida debe ser coherente con el concepto absoluto de "el elefante es invisible". Laozi habla mucho sobre el yin y el yang, y Zhuangzi habla sobre la existencia y el no ser. El yin y el yang son un par de conceptos que se corresponden entre sí. El ser y el no ser no sólo se corresponden entre sí, sino que también tienen el mismo nombre y realidad. En la especulación abstracta, el Yin y el Yang son los conceptos del universo, y la existencia es el concepto al que presta atención Lao Tse. Sin embargo, la búsqueda persistente de la ontología por parte de Zhuangzi es a expensas de la personalidad independiente y la práctica de la vida de las personas. “No se pueden traer demasiados nombres y herramientas públicas. Debido a su benevolencia y rectitud, el difunto rey se retiró y sólo pudo pasar la noche, pero no por mucho tiempo. "Los seres humanos para el Tao son como utensilios para las grandes empresas. Deben ser respetuosos, prudentes y solemnes, y no deben ser arbitrarios.
Aunque Laozi y Zhuangzi comparten la misma teoría, epistemología y razonamiento lógico taoístas, y Ambos son los primeros filósofos taoístas, pero tienen diferentes grados de extensión en la práctica social y tienen propósitos filosóficos y puntos de vista sociales completamente opuestos. Aunque Laozi y Zhuangzi son maestros taoístas, pertenecen a modelos culturales diferentes si se dividen y miden desde el principio. La perspectiva de la naturaleza humana, la práctica política y el sistema ideológico tiende a ser consistente con el confucianismo temprano y otros eruditos anteriores a Qin, mientras que Zhuangzi es independiente de Bai Jia.