¿Cómo dejar de lado el budismo?
El budismo no es más que “dejar ir”.
Dos budistas caminaban por el camino embarrado. Cuando caminé hacia una playa poco profunda, vi a una hermosa niña vacilando allí. Como llevaba una cinta, no podía cruzar los bajíos.
"Vamos niña, yo te llevaré." Dijo el hermano, cargando a la niña en su espalda.
Tras cruzar el bajío, dejó a la pequeña en el suelo y siguió avanzando con su hermano.
El hermano menor siguió a su hermano mayor, infeliz pero en silencio durante todo el camino. Por la noche, después de permanecer en el templo, no pudo evitarlo más. Le dijo a su hermano: "Nosotros, los monjes, debemos cumplir los mandamientos y no acercarnos a las mujeres. ¿Por qué llevaste a esa mujer a través del río hoy?"
"¡Ah! ¡Estás hablando de esa mujer! Lo supe hace mucho tiempo. Bájala. ¿Todavía te preocupas por ella?"
Todos los santos dejan de lado la dualidad y se convierten en santos. Déjalo. ¿Qué es esto? Deja ir todas las ilusiones, separaciones y apegos. ¿Qué es esto? Busca el budismo arriba y busca a los seres sintientes abajo. Las personas que no lo saben piensan que los monjes escapan de sus responsabilidades en realidad "haciendo el trabajo de unirse al mundo con un espíritu trascendente". Primero buscan su propia iluminación y luego encuentran formas de iluminar a los demás. En el budismo mahayana, lo que hacen no es sólo el interés propio, sino que el altruismo es más importante que el interés propio, y la gente anhela ser ellos mismos. El Sr. Sun Yat-sen dijo una vez: "El budismo toma el sacrificio como principio para ayudar a todos los seres vivos", lo que apuntaba a este punto.
El Buda ha estado enseñando durante 49 años, y de hecho le preguntó a Xu Boti: ¿Dijo algo el Tathagata? Bodhi pronuncia las palabras del Buda, pero Tathagata no tiene palabras. El Buda dijo: Al Tathagata no se le puede llamar atención plena. Debería decir algo. . ¿Por qué? Si la gente habla. Tathagata dijo algo. Eso es difamar al Buda.
Para nosotros, la gente común, dejar ir significa dejar ir y hacer las cosas como siempre; dejar ir es soportarlo mejor porque tenemos una buena actitud. Criticar a los demás todo el día y no saber ser una buena persona significa "no puedo dejarlo ir"; el egoísmo, la fama y la fortuna, la avaricia, la ignorancia y cinco deseos y seis polvos significa "no puedo dejarlo ir".
El vacío no es vacío, sino avaricia, ignorancia y otros venenos físicos y mentales. Deja ir la falsedad, la maldad y la fealdad. No significa que debamos dejar de lado todos los principios, la moral y las leyes. Una persona que nunca ha oído hablar del budismo es una persona iluminada siempre que sepa dejarse llevar. El Sexto Patriarca Hui Neng escuchó que el Sutra del Diamante "debe nacer en la mente pero no nacer", y se dio cuenta de que nacer sin nacer significa no aferrarse ni soltarse.
Si no persistes, no persistes en tu corazón y no haces las cosas como siempre. De esta forma tendremos buena mentalidad a la hora de hacer las cosas, y no nos preocuparemos por las ganancias y pérdidas, sino "no estés contento con las cosas, no estés triste con nosotros mismos, haremos las cosas de forma más activa y mejor". que otros, pero nuestro corazón quedará limpio sin mancha tampoco. Esto es dejar ir, esto es Bodhisattva. Deja ir todo y ve la verdad.
Por ejemplo, si no puedes dejar de lado el amor, el amor te torturará y frustrará, y tu odio aparecerá junto con la ira ardiente del amor. En ese momento sentirás que la vida es peor que la muerte. Estás desconsolado, resentido, solo, agraviado, ansioso por tomar un camino extremo y con un dolor extremo. Tu dolor es como los dolores fríos y calientes del infierno, que te atormentan terriblemente. Este es el corazón del infierno del amor;
Zhen Huan en "La leyenda de Zhen Huan" es un ejemplo típico. Ella pensó que el emperador realmente la amaba y fue demasiado persistente. No vi a través del corazón del emperador. Pensé que como el emperador la amaba, debía hacer lo que quería. De hecho, el emperador ha dicho durante mucho tiempo que tiene suerte de poder agradarla. Pero ella lo tomó en serio y pensó que el amor estaba por llegar. Una vez que su amor se fue, decidió dejar al emperador y preferiría pasar su vida entre las monjas. Más tarde, después de ver todo tipo de emociones humanas y asuntos mundanos, y no estar obsesionado con nada, planeé regresar con el emperador.
Las cosas siguen como siempre:
El budismo, por ejemplo, no niega el conocimiento del maquiavelismo, pero nos corresponde a nosotros aprovecharlo. El budismo aconseja a la gente que "pocas personas estén contentas" y no les pide que eludan la responsabilidad. Los dignatarios budistas "llevan la moral y la justicia sobre sus hombros de hierro" y no pueden "autocomplacerse". Como dice el refrán, "todos los seres vivos tienen deseos infinitos", "Si yo no voy al infierno, ¿quién irá?". ' es la mejor explicación.
Por ejemplo, hay un dicho en el budismo que dice que "debido al trabajo duro, los resultados dependerán del destino". En otras palabras, podemos hacer lo mejor que podamos. resultado final, dejaremos que siga su curso en lugar de simplemente insistir. Si puedes hacer esto, no habrá estrés. El éxito o el fracaso de cualquier cosa es relativo y puede transformarse.
Si el estrés es causado por tales ganancias y pérdidas temporales, no sólo será inútil, sino que también traerá más impactos negativos.
El budismo se opone a que el destino sea manipulado por otros o por dioses. Lo que haces es tu propia responsabilidad. Entonces todos deberían trabajar duro y trabajar duro. Hay que sacrificar el hoy por el mañana. Sin esfuerzo, ¿qué se ganará?
"Pero no hay maldad en la religión, y también está establecida entre lobos y tigres".
Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, había un director Feng que era Nacido en cuatro dinastías y sirvió como emperador de seis dinastías, rompió el récord oficial en la historia de China y las generaciones futuras lo llamaron "roly-poly" en la burocracia. Nan Shihuai quería comentar sobre el director Feng: Tiene tres principios: si quieres intimidar al suelo, no intimides al cielo, no intimides a los demás, si quieres intimidar al cielo, no; No intimida a los demás. Toma estos tres principios como sus principios básicos. Tan barato, tan caro, tan largo, tan viejo… Declaración especial, esta persona no puede ser imitada casualmente. Ahora es sólo investigación académica y objetiva. (Los budistas dicen que en el reino de un gran Bodhisattva, uno sólo puede encarnar según su especie y permanecer sin cambios según las circunstancias).
Ouyang Xiu, en la dinastía Song, dijo que la integridad del erudito ¡Fue destruido por él, y el pecho es la madre! No sorprende en absoluto decir que supo mantenerse firme en la tormenta política durante los tiempos de paz. Sin embargo, en un período tan caótico de más de 80 años, realmente no fue fácil para él persistir hasta el final. Primero, la persona al menos no es corrupta para que la gente no pueda atacarla y otros aspectos de su carácter y comportamiento son impecables; Llamándose a sí mismos "Viejo de Changle", sólo dos personas en la historia se atrevieron a alardear así. Uno de los emperadores, el emperador Qianlong de la dinastía Qing, se hacía llamar "Viejo Shiquan".
En resumen, lo que se está atacando no es más que riqueza y sexo, y el director Feng probablemente no tenga ninguno de los dos. Es muy recto, puro, no tiene pasatiempos y es realmente budista. Incluso su hijo compró un pez vivo. Tan pronto como lo vio, llamó a su hijo para que lo dejara ir. Es muy difícil ser una persona así en tiempos difíciles.
Durante los 80 años de caos en las Cinco Dinastías, hizo contribuciones imborrables a la preservación de la cultura y la vitalidad del país. Para tener en cuenta la situación general, durante mucho tiempo se le ha acusado de deslealtad. A juzgar por sus obras, su concepto en ese momento era: ¿A quién debo ser leal? Estos tipos son extranjeros. Cuando vengan a China, se convertirán en emperadores. ¿Quieres serle leal? ¡Eso no funcionará! ¡Soy de China! Entonces dijo: "El lobo y el tigre también están entre ellos". No consideraba a los cinco emperadores como emperadores, sino como tigres y lobos. Mirando su vida, podemos decir que fue honesto, serio, íntegro y por supuesto generoso. Tolera e influye en sus enemigos. Para ser honesto, las generaciones futuras no podrán aprender de Feng Dao porque no tienen su educación e integridad. Su capacidad para tolerar e influir en sus enemigos demuestra que rara vez pierde los estribos.
Más tarde, Su Dongpo y Wang Anshi lo elogiaron. Su Dongpo habló sobre Feng Dao: "Bodhisattva, vuelve". Wang Anshi habló sobre Feng Dao, era "un hombre de budismo". Dijo que era un Buda viviente. Encontrar una persona en la historia, es decir, Feng Dao, es realmente el secreto de Zhuangzi.