Zhuangzi: Siete Resumen.
2. La teoría de las cosas homogéneas: Viendo las cosas con nuestros ojos, las cosas son opuestas. El artículo "El origen de las cosas" habla sobre cómo liberarse de las limitaciones del mundo material para alcanzar el Tao de la verdadera no diferencia y la verdadera igualdad. El comienzo trata sobre cómo probar la verdad de la indiferencia, y el final es explicar la verdad de la indiferencia y de dónde surgen las diferencias. Finalmente se llega a la conclusión: desde la perspectiva del Tao, todo se puede unificar.
3. "Maestro de la Salud": Diferentes perspectivas llevan a diferentes conclusiones. Si la vida y la muerte son dos fines, entonces hay una gran diferencia si miramos el problema desde adentro o desde afuera. Ver las cosas desde el interior de la vida y la muerte es la vida de la gente corriente, donde hay emociones inquietantes. Mirar cuestiones más allá de la vida y la muerte es el cuidado de la salud de las personas en el Tao, y aquí hay un claro sentido de afecto familiar. Ya sea el alivio y el altruismo de mi maestro, la singularidad de su maestro, la libertad y suavidad de Ze Luo o la incomprensible tristeza y alegría de Qin Shi, todos estos reflejan la naturaleza del nacimiento de la forma. Por tanto, mantener una buena salud no se trata de mantenerse en forma. Mantenerse en forma es una cuestión de vida o muerte, pero mantener una buena salud trasciende la vida o la muerte. Más allá de la vida y la muerte, ni vida ni muerte. De esta manera, necesitamos una filosofía de vida correspondiente, es decir, el "Mingdu Si Sutra", que es el carácter mental que cultiva la integridad moral de uno. Sólo con una mente clara podemos mantener una buena salud, vivir una vida plena, apoyar a nuestros seres queridos, sobrevivir todos los años y crear una vida armoniosa y brillante. Finalmente, la ley de la vida y de la muerte hace que el cuerpo desaparezca como el fuego, pero el brillo humano ejercido por la vida física se transmite como una llama.
4. "El Mundo Humano": El mundo humano está lleno de dificultades y obstáculos. Cómo convertir el peligro en seguridad es la clave del pensamiento. Zhuangzi cree que el caos en el mundo radica en la falta de moralidad, ya sea la paz, la diplomacia, la educación, la preservación de la salud, la vida entera, etc., todos son inseparables de la moralidad. La moralidad es la esencia de la vida. Si se desvía de él, el resultado sólo puede ser "impotente". Aun así, debemos mantener la mente vacía, tranquila y tranquila, e incluso buscar espacio para vivir "externalizando e interiorizando" la amargura. Por supuesto, "externalización e internalización" no es el propósito de la supervivencia, "externalización e internalización" es simplemente disolver el dilema. Quizás, a imagen de "externalización e internalización", captaremos más fácilmente la virtud. Desde el encuentro entre Yan Hui y Yu hasta la fábula de la loca relación de Chu y Yu, el artículo muestra que el valor de Confucio reside en el espíritu pragmático de adherirse a la "virtud".
Cinco "De Chong Mansion": Centrándose en "De Fu", revela el gran uso de De Fu a través de la descripción de seis personas extraordinarias con figuras mutiladas o rostros feos. Hay que decir que la virtud es una existencia invisible en la vida tangible. Existe de manera profunda y silenciosa. Si hay algún signo, o está deformado y es feo, o es demasiado modesto para notarlo. Frente a los hechos de la vida, la clave para mantenerse alejado de la confusión sin el "sufrimiento de la naturaleza humana" o el "sufrimiento del yin y el yang" radica en nuestra comprensión de la "virtud", es decir, la "virtud obvia". Mientras Zhuangzi miraba al mundo con frialdad, también parecía ser despiadado. Sin embargo, no es realmente desalmado, sino frío y afectuoso. Aunque su profundo afecto no es comprendido por su buen amigo Hui Shi, quien representa el concepto secular, es correcto y es la virtud de la virtud. En general, es también un sentimiento moral. Aunque "Virtue Chongfu" se llama "Fufu", lo más importante es mirar a personas que son "integrales en virtud pero no inmorales".
6. "Gran Maestro": El objetivo principal es tomar al Tao como maestro. Para evitar que el Tao, que es informe, sin imágenes, sin principio ni fin, se convierta en una charla vacía, Zhuangzi asumió un objeto como una "persona real". De hecho, la persona real es la personificación del Tao, convenientemente hablando. Mirando más allá, aunque la persona real es la personificación del Tao, nos hace pensar en la "persona falsa". ¿Qué es un muñeco? Evidentemente, aquellos que ignoran la existencia del Tao. La manifestación más directa del Tao en los humanos es "la vida y la muerte". Pensar en "la vida y la muerte" es pensar en el Tao eterno.
Sin duda, la vida tangible tiene un límite de tiempo, pero si admitimos la existencia del Tao, sabemos que el derecho a usar la vida tangible me pertenece a mí y la propiedad pertenece al Tao. Por lo tanto, cómo seguir la ley de vida de "perdóname la vida, sálvame de la vejez y dame permiso para morir" y cambiar de "buena vida" a "buena muerte" es ciertamente algo que debemos afrontar, pero el significado de La vida está en el final de nuestras vidas. Estrictamente hablando, sólo se puede decir que fue un hombre de mediana edad durante su vida. Esto es algo muy desafortunado y no se puede llamar una "pausa". Desde la perspectiva del Tao, la solución es volver a la realidad. Por lo tanto, Zhuangzi utiliza tres fábulas sobre el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte para ilustrar la visión de la vida de Tao. Al mismo tiempo, rompe con su fama y regresa a su "olvido" interior y se vuelve uno con Tao. Se puede decir que adherirse al Tao es una copia de la vida real, pero si en la realidad surgen dificultades en la vida, sólo puede ser "impotente y satisfecho".
7. "Ying Di": Tao es supremo en el mundo metafísico, y el Emperador también es supremo en el mundo tangible, pero Tao es el único insustituible, mientras que el Emperador representa a los demás. El propósito de este artículo no es ser un emperador, sino un emperador que vive y muere. Se puede decir que el camino del emperador es la base de la vida, es decir, él es el dueño de su propia vida. Dicho esto, la gente a menudo tiene miedo de vivir en la ignorancia. Por ejemplo, la gente de Zheng tiene miedo de ver a Ji Xian y Ji Xian tiene miedo de ver marihuana. Después de todo, no sólo tenemos que asomarnos a los cambios de las cosas, sino también a las tendencias del destino. En mi opinión, quienes estudian el taoísmo sólo pueden seguir el camino del cielo y cambiar las cosas con el corazón buceando y nadando constantemente cuando se enfrentan a problemas reales y observándose a sí mismos constantemente. Finalmente, Zhuangzi advirtió al mundo con la muerte del caos. ¿Esto nos recuerda que Kun en el Ming del Norte de "Xiaoyaoyou" y Peng en el Ming del Sur de "Xiaoyaoyou" tienen la misma ambición que Dan en el "Mar de China Meridional" y Tuli en Beihai? De hecho, Zhuangzi no negó un gran éxito, pero señaló que el corazón caótico del gran éxito no se puede perder, es decir, uno no puede seguir su voluntad, y mucho menos ir en contra de ella. Aquí, sólo la sinceridad puede dar sentido a la vida, y sólo la vida puede durar para siempre.