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¿Cómo practicar la psicología? La teoría de la meditación de Wang Yangming

Después de la iluminación de Wang Yangming en Longchang a la edad de 37 años, sus pensamientos sobre el aprendizaje cambiaron varias veces durante el resto de su vida. Primero habló de "la unidad del conocimiento y la acción", luego enseñó a la gente a sentarse en silencio y observar la verdadera naturaleza de la mente, y luego habló de los esfuerzos prácticos para castigar, eliminar los deseos egoístas y mantener la justicia. También habló sobre estilo, sinceridad, integridad, etc. No fue hasta los 50 años que finalmente se centró en un concepto y un método: la conciencia.

¿A qué se debe este cambio? En esencia, no se dio cuenta del todo al principio y necesitó tiempo para explorar, experimentar y enseñar a los estudiantes. Al principio, su comprensión no era lo suficientemente clara y el método no era tan esencial. Incluso si se desvía ligeramente de la fuente, sus alumnos se alejarán mucho de las ramas.

Desafortunadamente, el manual no está ordenado por año, por lo que al leerlo, debe prestar especial atención al hecho de que no todas las frases de Wang Yangming son tan correctas ni todos los métodos son tan precisos. El Sr. Yangming lo admiraba al principio, pero luego se arrepintió terriblemente. Lo que nunca volvió a mencionar fue el método de meditación.

Después de leer este experimento y experiencia de meditación, me sentí muy triste, así que lo compartí especialmente con la esperanza de que mis amigos tranquilos puedan prestarle atención.

Después de que Wang Yangming se dio cuenta del taoísmo en Longchang, fue invitado a dar conferencias en la Academia Guiyang en el segundo año, y su carrera como maestro realmente comenzó.

Lo que predicó al principio fue "la unidad de conocimiento y acción", que no es la "unidad de conocimiento y acción" que solemos entender hoy. Más bien, la ontología de la percepción y la conducta es inherentemente una. Si hay alguna inconsistencia, es porque la verdadera naturaleza de la mente se ve obstaculizada por deseos egoístas, por lo que la atención se centra en restaurar la verdadera naturaleza de la mente.

Sobre este punto de vista, sus alumnos expresaron que no entendían y no sabían cómo empezar. Entonces el Sr. Yangming decidió enseñar a todos a sentarse en silencio y dejar que todos dejaran de pensar en la meditación, lo que equivale a detener los deseos egoístas. Sólo entonces podrán sentir directamente la unidad del conocimiento y la acción.

Este método es muy específico para las carencias de la época. La situación de los estudiantes en aquella época era similar a la que afronta la gente moderna. La gente es impetuosa y ávida de conocimiento. Ver tantas verdades no favorece su crecimiento moral interior. Por lo tanto, el Sr. Yangming quiere llevar a todos a buscar la verdad desde el corazón. El corazón es la razón, pensando que ésta es la base. Primero, se establece esta base y crece la virtud natural. Aquellos que deberían saberlo también lo sabrán y podrán afrontar las cosas cuando sucedan.

Además, Yangming es muy bueno meditando. Su iluminación más famosa en Longchang no la obtuvo leyendo, ni charlando con otros, ni pensando intensamente y meditando, sino mediante su meditación: "Medita día y noche, en aras de la tranquilidad. Con el tiempo, te vuelves más abierto". No fue hasta una noche que me pareció escuchar a alguien hablando con él, y de repente me di cuenta: "El camino de un santo es su propia naturaleza". y otros también pueden seguir el camino que han recorrido.

Pero el problema es que, si se usa el mismo método con personas justas y pacíficas, también se puede usar con personas justas y pacíficas, aunque sea una pequeña diferencia. , no funcionará. Podría llevar a miles de kilómetros de distancia. Y la mayoría de la gente en el mundo está inconscientemente en una especie de inercia paranoica...

Después de todo, el mundo es frío y caliente, y los corazones de las personas están atados por la fama, al igual que las vacas, los caballos y las gallinas en jaulas del mundo. Pueden calmarse todos los días y de repente sentir que todo es pacífico, etéreo y libre. Incluso pueden sentir la "esencia del alma" que Yang Ming ya ha experimentado. Este es el significado de Yang Ming, y también es la "base de la mente".

Sin embargo, el método de meditación no es suficiente después de todo. Si es demasiado silencioso, fácilmente conducirá a prejuicios, y la crítica de Yangming tiene dos defectos típicos: "Me gusta el silencio pero odio el movimiento, estoy deprimido" y "Soy misterioso, me muevo".

En el caso de la relajación extrema y la meditación profunda, de hecho puede haber algunos sentimientos misteriosos, como algunos sentimientos especiales en el cuerpo. No tengo límites y todo mi cuerpo está extremadamente feliz. Las personas que han experimentado mindfulness/meditación pueden haberlo experimentado en mayor o menor medida. El Sr. Qian Mu, un maestro de la cultura tradicional china, también habló sobre su experiencia de meditación, citando lo siguiente:

Estos fenómenos pueden denominarse escenas y pueden explicarse de manera científica o misteriosa. Cualquiera que esté interesado puede ver una charla TED.

La doctora Jill Taylor, neurocientífica de la Universidad de Harvard, cuenta cómo experimentó el mágico estado del nirvana tras sufrir un derrame cerebral en el izquierdo.

Estas escenas no son en absoluto el objetivo ni la clave del cultivo de la mente. De hecho, déjalo en paz. Sin embargo, la gente siente curiosidad. Como ser sintiente, de repente tienen una experiencia mágica. ¿No puedes sentir curiosidad? ¿Podrás dejar de anhelar la próxima vez? ¿Puedes descubrir qué es sin profundizar en los detalles? ¿No puedo compartirlo con amigos para discutirlo o debatirlo?

Así que la conversación entre compañeros puede convertirse fácilmente en "¿Qué experiencia especial has tenido recientemente?" "¿Qué viste?" "¡Guau, una vista tan extraordinaria demuestra que has hecho un buen trabajo recientemente!" " A menudo, hablar de este tipo de experiencias, compararlos entre sí y agregar algunos "sentimientos misteriosos y maravillosos" es simplemente cambiar la búsqueda y comparación previa de conocimiento y fama en la búsqueda y comparación de experiencias y situaciones. La esencia sigue siendo externa. demanda, por lo que Wang Yangming dijo que es una enfermedad grave que "facilita la enfermedad del mundo exterior, no del tiempo".

El problema anterior es más fácil de resolver, así que no te preocupes por esos escenarios.

Pero hay un problema más profundo con la meditación, que en realidad está oculto en el método mismo. Siéntate tranquilamente o divide el ejercicio. Mientras el movimiento esté dividido, seguirá cayendo en una oposición binaria. Mientras exista oposición binaria, no es una práctica, pero aun así conducirá a desviaciones.

En el pasaje anterior, el Sr. Yangming ha recordado a los estudiantes que no desarrollen "arrogancia y pereza". Aunque la gente habitualmente busca la apariencia externa, en términos de comodidad, la limpieza y el confort en realidad son más confortables. Por lo tanto, una vez que pruebas la dulzura de la meditación, es fácil volverte adicto a este disfrute, y también es fácil sentir que eres más perseguidor y desdeñoso del mundo. Comparado con la búsqueda externa de fama y fortuna, esto es sólo un caparazón para la búsqueda del crecimiento espiritual interno, que es esencialmente una manifestación de deseos egoístas.

Esta frase es más aguda y reveladora. Si simplemente buscas la paz a ciegas, no podrás calmarte cuando sucedan las cosas, lo que significa que el momento de la paz no está en casa en absoluto. Parece una evitación egoísta y una autocomplacencia con las responsabilidades de la vida. El confucianismo es particularmente exigente en este punto, porque persigue la aplicación práctica y el gobierno del país y del mundo.

"Dementia Man"... esto es muy pesado y triste. Aparentemente, la búsqueda de convertirse en santo y sabio se ha convertido en una demencia espiritualmente moribunda. ¿Cuántas personas con ideales elevados se han perdido la vida debido a este malentendido? Que triste.

De hecho, el "Tansu Sutra" también decía algo similar:

El Sexto Patriarca también dijo que la verdadera tranquilidad es cuando la mente está inmóvil, la mente no está contaminada y debe nacer sin morar. Si quieres morir, eso significa, si no quieres nada, ¿sigues vivo? ¡Eso es la muerte! Es hora de reencarnar. ¡Todo mojado!

Cinco años después, cuando Yangming tenía 43 años, expresó su arrepentimiento al hablar de los métodos de meditación enseñados en los últimos años. A partir de entonces, sólo enseñó sobre examinar y tratar a los demás, y nunca enseñó meditación.

Pero sigue cayendo en una dicotomía, y es un argumento negativo, que todavía no es suficiente.

Pasaron otros siete años, hasta que Yangming cumplió 50 años, y después de experimentar nueve muertes en Jiangxi, finalmente encontró el verdadero método de aprender desde el corazón: "Hacia la conciencia".

Una frase llega a la conciencia, rompiendo finalmente la dicotomía y volviendo a la unidad de la raíz, la unidad de la ontología y el kung fu, la unidad de lo estático y lo dinámico. Es más fácil de entender que la "naturaleza propia" y más contagioso que el "Ming Ming De". Tres palabras, y luego habló sobre la "forma, conocimiento, sinceridad e integridad" confuciana, integrando el "cuerpo budista es como un árbol bodhi, y la mente es como un espejo, no hay nada, ¿dónde está el polvo?" "El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte". Nada, ¿dónde está el polvo? Capta los puntos clave del cultivo de la mente. Es bastante simple y fácil de comenzar.

Entonces, ¿cómo ser conciencia? ¿Qué pasa con las sutilezas de la conciencia? Me interesa escuchar el desglose la próxima vez, jaja.