¿Cómo se trata la codicia?

¿Quién no es codicioso de dinero? ¿Quién no quiere estar cachondo?

Solo que en diferentes grados. No entres en la carrera oficial, no sea que vayas a la cárcel.

Materiales de referencia:

En el camino de la práctica, podemos identificar caminos importantes, y en el camino correcto del budismo, el conocimiento y los puntos de vista correctos son los primeros. En el método esotérico puedes ver, practicar, hacer y lograr resultados. Sólo con la perspectiva correcta podemos hacer correcciones. Por lo tanto, el propósito de este artículo es intentar utilizar principios y oraciones simples para señalar la victoria fundamental del budismo y el importante camino de la práctica. Espero que los compañeros practicantes al comienzo de su vuelo tengan claro sus objetivos y caminos y avancen de manera constante.

(1) La verdad más elevada de nuestra iluminación: la fuente de las grandes religiones y la base de todas las leyes.

Cuando el Buda Shakyamuni renunció a su trono, a su familia más hermosa y a todo lo que hay en el mundo, fue sólo por su gran compasión. Cuando era príncipe, veía pájaros comiendo insectos y toda la vida devorándose unos a otros. Vi que había ancianos, enfermos y muertos. La gente sufría tanto. La vejez, la enfermedad y la muerte eran inevitables. No podía permanecer indiferente. Quería salvar mi vida, así que me hice monje. En aquella época había muchas clases de paganos en la India. Hoy en día, los occidentales aprenden de Oriente, pero todavía aprenden de los herejes brahmanes de la India. Brahma es un hombre muy avanzado, equivalente a Lao Tzu en China. Después de que el príncipe se convirtió en monje, adoraba a todos los maestros extranjeros, pero pronto llegó al punto en que se llevaba armoniosamente con sus maestros. Si queremos volver a avanzar, debemos encontrar un nuevo maestro. Así que aprendí una cosa tras otra, pero todavía no podía hacerlo. Tuve que confiar en mí mismo. Justo debajo del árbol Bodhi, pedí hacer un asiento hecho de hierba auspiciosa, lo que no probaría que Bodhi no es digno de sentarse. Esa noche de Laba, cuando vi las estrellas, de repente me di cuenta de lo que eran. Sus primeras palabras cuando fue iluminado: "¡No me lo esperaba! ¡Es asombroso! Todos los seres vivos tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no se puede realizar mediante la ilusión y el apego. Todos los seres vivos tienen la sabiduría y el mérito". del Tathagata (Tathagata es uno de los 10 Budas, es decir, Buda). Buda es el que está despierto, el que está más completamente despierto. Todos los seres sintientes están confundidos y aún no han despertado, pero ya tienen la sabiduría y el mérito del Tathagata. Esto es algo que nadie jamás había dicho antes que el Buda Shakyamuni. Los chinos leen los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, el Tao Te Ching de Laozi y Cien Escuelas de Pensamiento no tienen este tipo de lenguaje. Me quedé aturdido por un momento y comprendí algo. Dijo: "¡Qué sueño! ¡De repente! Hay algo dentro, y no sé de quién es el hijo, como un emperador". Entonces Laozi es más alto que Confucio. "Todos los seres sintientes tienen la sabiduría y los méritos del Tathagata. ¿Por qué no mostrárselos ahora?" ¡Los pájaros quieren comer insectos! ¡Los insectos se los comen los pájaros! ¿No son todos ustedes Budas? ¿Por qué es esto? Es debido a los obstáculos del engaño y la perseverancia que no puedo probar mi sabiduría, luz y mérito. Es muy simple, sólo estas cuatro palabras: "engaño y perseverancia". Debido al engaño, la falsedad es ilusoria y errónea. El gran científico moderno Einstein dijo: "La materia, el tiempo y el espacio se deben a las ilusiones humanas, y el budismo dice que todo tipo de cosas se ven debido a las ilusiones y porque el corazón late salvajemente. No solo somos un engaño". y más aún, la perseverancia. Aférrate a lo que ves, aférrate a lo que haces, aférrate a lo que te aferras y no podrás deshacerte de ello. Resistir es persistir, retener es perseverar. El engaño es un error, la perseverancia es un error persistente. Debido al engaño y la persistencia, los seres sintientes no pueden probarlo. La naturaleza búdica original, la sabiduría y la virtud originales se pierden por completo.

La iluminación del Buda basada en esta división ha revelado los misterios del universo y también ha revelado los misterios del universo. Este es el corazón de los diez Tathagatas, que contiene la fuente de las tres religiones principales. Todas las escrituras y todas las prácticas se derivan de esto, por lo que ésta es la base de la religión sagrada; el punto de partida de toda práctica es el fin de toda práctica. Todo surge de esta lengua, todo fluye hacia esta lengua. Todos los seres sintientes, ignorantes y espirituales, son iguales y comparten la sabiduría y la virtud del Tathagata, que es la naturaleza búdica. La naturaleza de Buda es maravillosa, sincera, Buda Dharmakaya, verdadera, real, etc. Por lo tanto, como dice el refrán: "No hay distinción entre el Buda y todos los seres vivientes". Lo indiferenciado es el noúmeno, y todas las cosas tienen un cuerpo y una fase. No hay diferencia en el cuerpo, pero sí en el uso. El Tathagata es falso, por eso está santificado. Todos los seres sintientes están obsesionados con pensamientos delirantes y destruyen los seis reinos. Aunque es como un Buda, todavía está inconsciente. Si quieren convertirse en santos, sólo pueden mantenerse alejados de "los engaños y la perseverancia". Todos los seres vivos caen en la confusión y el apego, y quedan atados con cuerdas pegajosas. Aunque existe un Dharmakaya, el poder mágico del Dharmakaya no puede manifestarse. Es más, tengo mi propia naturaleza búdica y tengo que conocerla. No puedo creerlo. Como dice el primer Shurangama Sutra, originalmente tenía cabeza, pero sentía que no la tenía y la buscaba frenéticamente por todas partes.

Por lo tanto, al aprender budismo, primero debes saber que nunca has perdido la cabeza. ¿Por qué deberías "poner la cabeza sobre la cabeza"? Si pregunta cómo identificarlo, lea el texto francés del maestro zen Lin Ji: "Hay eruditos comunes y corrientes que buscan a Manjusri en el monte Wutai, pero están buscando al hombre equivocado. No hay ningún Manjusri en el monte Wutai. ¿Quieres saber sobre Manjusri? Sólo su uso actual es consistente, ubicuo e incuestionable. "Este es un Manjusri vivo. Añadió: "No hay personas reales en la carne roja. A menudo entran y salen de otros". ." "¿Cómo puede ser útil hoy? ¿Qué falta?" "El arte es invisible". Y el efecto es muy bueno. Se puede ver en los ojos, oler en los oídos, oler en la nariz, hablar en la boca. , sostenido en las manos y corriendo con los pies ". El maestro zen Lin Ji señaló la utilización actual de todos los seres vivos. Ver, oír, tomarse de la mano y correr con los pies llenos son métodos mentales que recorren las diez direcciones. Son las seis luces divinas, y también es el "Wu Zhenren" (a Lin Ji le gusta usar esta palabra, que significa sinceridad maravillosa, su propio Buda Bodhidharma) que sale de su corazón. Este es el Manjushri viviente, es decir, "tu uso actual". En la actualidad, "Yong" debe tener un cuerpo, y su cuerpo no tiene una persona real y entra y sale del otro lado. Úselo personalmente y úselo para comprender a Manjushri. Esto expresa la ontología a través del uso. La relación entre el cuerpo y la función se puede resumir como "comenzando desde el cuerpo, usando el 'uso' para revelar la esencia". Las personas encantadoras no conocen sus propias raíces, simplemente están locas por sus ilusiones y su perseverancia. Estos son seres sintientes. Tan pronto como me di cuenta de que mi cabeza descansaba sobre mi cuello, me detuve enojado y dije: "El descanso es Bodhi". No hay otra manera que eliminar sus "ilusiones y apegos" falsos e invertidos. Este es el "cultivo" más auténtico, completo, directo, sencillo, único y completo. Cubriendo los dos aspectos de "hacer servicio meritorio y mostrar virtud", se puede resumir como "comenzar desde la naturaleza y cultivar la propia naturaleza".

(2) Las seis divisiones principales en la rueda del karma son amargos los que están sujetos a la vida y a la muerte.

Debido a los engaños y la perseverancia, los seres sintientes son engañados y crean karma, que no solo bloquea su naturaleza búdica original, sino que también causa diversos karmas, hundiéndose en el mar de la vida y la muerte, dando vueltas en los seis caminos, y queriendo escapar infinitamente. La teoría de la reencarnación es exclusiva del budismo. En general, está roto. Creo que todo se acaba después de la muerte y todo está roto. La otra es común, creer que la muerte es un fantasma, y ​​los fantasmas siempre existen. No es tan simple. Está mal mirar a ambos, los fantasmas son uno de los seis reinos y todos se reencarnan sin fin. La teoría de la reencarnación ha sido confirmada tanto en el país como en el extranjero. Se ha confirmado que las personas continúan reencarnando después de la muerte, así como en el pasado y en el más allá. Hoy vi informes en casa y en el extranjero: dos hermanas, una tiene cinco o seis años y la otra tiene once años. Hay demasiados accidentes automovilísticos en las carreteras extranjeras. Debido a que el automóvil iba a alta velocidad, dos hermanas murieron al mismo tiempo. ¡Sus padres estaban muy tristes porque ya no podían vivir en la casa original porque extrañaban a la gente cuando veían la casa! Se recordó el hecho de que sus hermanas estaban vivas, por lo que tuvieron que deshacerse de él y buscar otro lugar donde vivir. Algún tiempo después, volví a quedar embarazada y di a luz a gemelos. No hay nada extraño en los gemelos, pero hay una nota sobre él. Y éste está escrito en la cabeza y el otro está escrito en la parte de atrás. Fue el lugar donde dos hermanas resultaron heridas en un accidente automovilístico, por lo que recordarán este lugar por el resto de sus vidas. Las hermanas también suelen tener pesadillas en las que los coches chocan contra ellas. Algo similar sucedió en China. Un ingeniero fue a visitar a un hombre y le recordó su vida pasada. Era un bandido en su vida anterior. Cuando se encontraban con el ejército, huirían y dispararían por detrás. Un disparo por detrás lo mataría. Cuando murió, renació. También dijo: "El lugar donde me dispararon en mi vida anterior será un hueco en esta vida". El ingeniero lo tocó y descubrió que tenía más de un centímetro de profundidad junto a la columna. Era un pozo y allí le dispararon en su vida anterior.

La teoría budista de la reencarnación tiene muchos ejemplos vivos que lo demuestran no sólo en China. También hay historias reales de un gran número de personas que reencarnaron después de morir en el extranjero. Se han realizado varios estudios y se han publicado libros especiales para demostrar la existencia de la reencarnación. El budismo cree que todos los seres vivos crean karma debido a su obsesión. El bien será recompensado con el bien, el mal será recompensado con el mal, el karma te lo pagará, lo cual es un poco infeliz. Por lo tanto, debido al pago de la deuda o la muerte, diversas causas y condiciones, los seis alientos de la reencarnación (es decir, los seis caminos). Los dioses, Shura y los humanos son los tres buenos intereses; los animales, los fantasmas y el infierno son los tres demonios. Los seres humanos estamos en el camino intermedio, el sufrimiento, y los animales malvados sufren más que los humanos. A principios de la década de 1970, cuando estaba en la Escuela Queshan Cadre de la Universidad de Correos y Telecomunicaciones, me asignaron la cría de cerdos. Pobre cerdo. El pobre cerdo no fue asesinado, pero todos sus descendientes estaban destinados a ser asesinados. Es un dolor enorme. No sólo tú serás asesinado, sino que también tus descendientes serán asesinados y devorados. Todo el mundo tiene padres y todo el mundo tiene hijos. ¿Quién no siente lástima por sus hijos? Sus hijos están destinados a ser comida en la boca de otras personas. ¿Es esto amargo? ¡Todavía hay luz! ¡El dolor del aliento fantasma, sin mencionar el dolor del infierno! Los fantasmas tienen hambre, por eso se les llama fantasmas hambrientos.

Cuando vieron el agua, estaban llenos de sangre. Tenían tanta sed que no podían beber nada y su ingesta de alimentos se convirtió en fuego. Poner un agujero para las llamas en la cocina es para ayudar a los fantasmas hambrientos. ¿Por qué este método se llama cueva de llamas? Porque los fantasmas hambrientos están llenos de fuego. Quemar fuego es un método secreto. Deberíamos abrir las gargantas de los fantasmas hambrientos, convertir la comida en néctar, dejar que los fantasmas hambrientos la disfruten y apoyar el dicho de salvar a los fantasmas hambrientos del mar del sufrimiento.

La prisión fantasma es el infierno. Hay muchos tipos de infierno, y la forma y duración de la retribución son diferentes de los pecados cometidos por los seres sintientes. Los pecados en el infierno son muy graves. En una noche en la tierra, el infierno experimentó innumerables vidas y muertes. Por ejemplo, el infierno es un pilar de hierro candente, pero muchas prostitutas tienen apegos demasiado profundos y demasiados hábitos. Cuando vio el pilar de hierro rojo, lo abrazó y ardió. ¿Por qué lo sostiene? Los seres carnales son particularmente lujuriosos, y su control kármico le permitió ver que este pilar era una mujer hermosa, y no pudo evitar abrazarla cuando vio a la hermosa mujer. ¡Abraza, quema, que duele! muerto. Tengo mala memoria. Cuando sopla el viento, vuelvo a estar vivo. Vive y olvida. Cuando ves a una mujer hermosa, todavía quieres abrazarla. Así que no puedo recordarlo aunque lo repita mil, diez mil o diez mil veces. Entonces es estúpido, francamente estúpido. Así se hace el infierno. ¡La gente pertenece al buen camino, pero también son muy miserables! También es muy amargo. El amor nunca te deja, siempre hay que dejar el amor, ¡y el que amas también debe irse! Cuanto más amas, más difícil es dejarlo. Porque somos gente corriente, una vez que nos vamos, nos despedimos para siempre. ¿No es amargo? El resentimiento y el odio pueden ser dolorosos. ¿Cómo pudo este colega dejarme verlo? Es realmente vergonzoso. Cuanto más vergonzoso es, más nos reunimos y nos encontramos con algunas personas vergonzosas cuando llegamos allí. Odias las reuniones por culpa del mal karma. Lo más insatisfactorio es esto: algunas parejas se pelean cuando están juntas y se odian cuando se encuentran. Cuando estuvieron separados, se recordaron y volvieron a ser amantes. Entonces los seres sintientes no tienen nada que hacer. No hay mucho que pedir. Siempre hay algo que no puedes pedir, incluso si no mueres. Espero que todos lo tengan. Genghis Khan fue paralelo a Eurasia y no era posible que muriera. Porque es difícil pedir algo. Además, todo el mundo experimenta el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. También hay cinco yins (es decir, acumulaciones) que están llenos de sufrimiento. Los cinco yin son forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia. Al mirar al Buda, veo que los cinco agregados están todos vacíos y que todo sufrimiento es sufrimiento. Por el contrario, todos los seres vivos se aferran a pensamientos ilusorios, por lo que los cinco yin son prósperos y todo sufrimiento llega a su fin. Los cinco yin bloquean la naturaleza búdica original, por eso son los más dolorosos. Todos los demás dolores surgen de esto. Estos son los ocho grandes sufrimientos de la humanidad. Las Ocho Amarguras son fritas y amargas.

En cuanto al sufrimiento del infierno, el artículo ofrece una introducción muy breve. Consulte el Sutra tibetano para obtener más detalles. Otras religiones ven el infierno como un castigo de Dios. El budismo es extremadamente compasivo e igualitario. Los budas son seres sintientes despiertos y los seres sintientes son budas que aún no han despertado. Igualdad, igualdad. Buda no tenía idea de castigar a la gente. En las escrituras tibetanas, el Buda pidió que se escondiera en el suelo, ¡e incluso lo llamó "escondido en el suelo"! Por favor, dilo de nuevo. ¡Siempre lloro cuando leo las escrituras tibetanas! Buda Shakyamuni, por favor dame el Bodhisattva Tíbet. Mientras esta persona tenga un poco de cabello y un poco de bondad en su vida, ¡no lo envíes al infierno! ¡Por favor escóndete! No es que Buda te castigue para ir al infierno, es una gran compasión y una gran igualdad, ¡pero los seres sintientes a veces no tienen otra opción! El hábito es demasiado pesado. Los delirios y las obsesiones son demasiado profundos. Ahora que he caído al infierno, ahora que estoy sosteniendo un pilar de hierro, ¡qué puedo hacer!

(3) Sentido posterior combinado con polvo y sentido posterior combinado con polvo

Todos los seres vivos cayeron en los seis reinos y sufrieron innumerables sufrimientos. Esto está muy mal, porque todos los seres vivos. Son iguales al Buda, tienen la misma sabiduría y mérito, pero sufren en vano el sufrimiento de la reencarnación debido a su persistencia en los engaños. Por lo tanto, si queremos entender el budismo y experimentarlo conscientemente, debemos comenzar con esta frase: "Todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden ser demostradas mediante engaños y perseverancia". También aumenta nuestro dolor. No sólo no debemos sufrir en vano el dolor de la reencarnación, sino que también debemos dejar sufrir a todos los que están destinados a sufrir. Debe haber alguien que te importe más. ¿Tienes el corazón para dejarlo sufrir tanto en el infierno? En primer lugar, no puedes soportar decir que tienes parientes en esta vida e innumerables personas que murieron en el pasado. Se ha decidido que muchos de ellos alguna vez fueron parientes cercanos, pero ahora están sufriendo. ¿Puedes permanecer indiferente? ¿Cómo puede uno salvarse sin una gran compasión? Por lo tanto, a partir de la palabra "Buda", debemos sentirlo conscientemente. Podemos sentirlo conscientemente, porque como es Buda, es igual a Buda. Mientras te deshagas de tus engaños y perseveres, podrás recuperar tus verdaderos colores. Samsara está vacío. Entonces, ¿cómo hacerlo? Siempre es simple, sólo un sentimiento y un misterio. ¿Cuál es el misterio? Me fascinan estas cosas del mundo, por eso las llamo polvo. La conciencia es conciencia inherente. El polvo es la ilusión de la fatiga del polvo, lo opuesto al sueño. Todos los seres vivos saben que llevan el polvo tras de sí. No tienen ningún concepto de conciencia original, que es equivalente a la conciencia de Buda.

Sólo aprecian estos sonidos, colores, bienes y beneficios, y lo único que quieren es promoción y disfrute. Se llama darse cuenta del polvo que hay detrás de ellos. Eres contrario al sentimiento y lo que piensas es consistente con el polvo. Entonces puedes transferirte el día 6.

Gire seis carriles, solo porque sentía polvo detrás, así que tuve que regresar a la orilla. ¡Le diste la espalda al polvo, ahora date la vuelta y dale la espalda al polvo! Regresó a la orilla. Gira la cabeza y no sentirás el polvo. Por lo tanto, el Bodhisattva Guanyin mencionado ese día tenía una profunda comprensión de la práctica espiritual. No se trata de escuchar la belleza del sonido y apreciar la suavidad del sonido. Incluso si esta voz se separa de la que me regaña, estaré enojado, me elogiará y seré feliz. Hipnotizado por el sonido. Entonces, en lugar de escuchar, escuche a quién está escuchando. ¿Quién puede escuchar? No hueles el polvo, huele a ti mismo, es como llevar polvo a la espalda. Ahora todos queremos que todos los seres sintientes se conviertan en Budas, se liberen de la vida y la muerte, salven el mundo y promuevan el budismo. Estas ideas son el comienzo de un entendimiento mutuo. Comencé a tener estos pensamientos e ideas para implementar. Este es el comienzo de un raro "despertar". Si insistes en el desarrollo continuo durante mucho tiempo, naturalmente te darás cuenta de que entre los pensamientos, en todo y en todas partes, sentirás que el polvo regresa y gradualmente te llevarás bien con tu conciencia original. Eso significa que algún día podré empezar a identificarme con este sentimiento. Si puedes igualar y restaurar completamente la naturaleza búdica original, que es el Dharmakaya original, entonces te convertirás en un Buda. Por lo tanto, la espalda de una persona sintió el polvo y giró seis veces, sufriendo un dolor sin fin. Si quieres poder dormir juntos, puedes aprender los Seis Caminos, obtener la iluminación completa y convertirte en un maestro de los Nueve Reinos. Generalmente estás dispuesto a ayudar a los demás, beneficiarte a ti mismo y a los demás, y sentir conscientemente por los demás.

(4) Fomentar la práctica de los preceptos, la resolución, la sabiduría, detener la codicia, detener la ira y detener el engaño.

Dormir con polvo en la espalda, sé específico. La codicia, la ira y la ignorancia son lo peor del polvo y el trabajo. La codicia es codicia, codicia, codicia de amor, codicia de fama y fortuna, codicia de vino y sexo, etc. La ira es odio, odio. Perder los estribos, enfadarse, sonreír como un tigre o esconder un cuchillo en la sonrisa son signos de ira. Idiota, estúpido, irrazonable, ignorante del bien y del mal, cobarde, que no cree en el camino correcto, esto es enamoramiento. Se llama Los Tres Venenos. Junto con la palabra "lento", siempre siento que soy inteligente y mejor que los demás. Los trabajos de otras personas no son tan buenos como los míos y yo soy el mejor del mundo. Añadiendo otra palabra son cinco venenos. Existen diferentes versiones de la quinta palabra, una es sospecha y la otra es celos. Los celos y la bravuconería son características de Shuras. La otra es la duda. Al principio están la avaricia, la ira, la ignorancia, el orgullo, la duda o la avaricia, la ira, la ignorancia, el orgullo y los celos, entre los cuales la avaricia, la ira y la ignorancia son los más graves. Por tanto, debemos poner fin a la "codicia, la ira y la ignorancia". Para soportar el peso de la humillación, primero debemos entregar nuestra codicia, nuestro odio y nuestra estupidez. Pero este es un hábito adicional y, antes de que te des cuenta, caes en la codicia, la ira y el engaño. Entonces debe haber un método determinado, que consiste en practicar "preceptos, concentración y sabiduría" con regularidad. La avaricia, la ira y la ignorancia son tres de los seis, y esos seis son venenos. La disciplina, la determinación y la sabiduría también son tres de los seis. Estos seis tipos son los seis grados, que resumen miles de cosas. Los bodhisattvas practican seis perfecciones: dar, observar preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Prajna es sabiduría. Elige tres cosas principales: observar los preceptos, meditar y prajna, es decir, preceptos, concentración y sabiduría. También se incluyen dedicación, trabajo duro y paciencia.

Prudente, resolutivo y sabio se conocen como las tres cosas que hay que hacer. El primer "Surangama Sutra" dice: "El corazón es el precepto, el precepto está determinado y la sabiduría es el nombre de las tres cosas". En pocas palabras, no hagas cosas malas y haz más cosas buenas. Cuando se trata de conciencia plena, las cosas buenas no tienen por qué hacerse por separado, dejando atrás lo bueno y lo malo y convirtiéndolos en suerte. Lo que estás haciendo no es algo bueno. Como Confucio, sigue los deseos de tu corazón y no excedas las reglas. Por lo tanto, un espíritu de abstinencia común es detener el mal y generar el bien. Este es el más básico. Todo mal debe hacerse y todo bien debe perseguirse. Entonces ese es el número uno. Siempre debes hacer cosas buenas, nunca cosas malas. No lastimes a los demás, no afectes a los demás. Hoy en día, muchas personas basan sus propios intereses en el sufrimiento de los demás y se suben a los hombros de los demás. Hay muchas situaciones de este tipo, ¡lo cual no es bueno! Específicamente, como budista, debes refugiarte en los tres refugios y los cinco preceptos. Los tres refugios se refugian en el budismo, se refugian en el budismo y se refugian en los monjes. Después de convertirte tres veces, no puedes convertirte a otras religiones. Después de tomar refugio, ésta es la verdadera entrada al budismo. También podrás refugiarte en ti mismo y expresar tu determinación frente a la estatua de Buda. Confío en el Buda y en las enseñanzas que él me enseñó, y me refugio en todos aquellos que siguen las enseñanzas del Buda. A esto se le llama triple conversión. Después de tomar refugio tres veces, te vuelves budista.

Además, los laicos reciben los cinco preceptos. Matar, robar, cometer adulterio, saltar, filtrar. Es posible que estos cinco preceptos no se acepten plenamente. Puedes aceptar cualquiera de los cinco preceptos.

Por ejemplo, si se derrama, fácilmente dejaré de comerlo y aceptaré uno incluso si no lo bebo. Entonces tú también estás despierto. Tienes uno. No tienes que aceptar lo que no puedes hacer, así que puedes aceptar uno, dos, tres, cuatro. Los cinco preceptos son preceptos suficientes. Por eso no es difícil ser ordenado. Pero después de sufrir, ya no se puede cometer el crimen. Más arriba, también están los Ocho Preceptos Oficiales del Pabellón, los Preceptos del Bodhisattva Laico y los Preceptos Tántricos. El anillo es el primer nivel de la pagoda. Si quieres construir una pagoda, la capa inferior es absolutamente indispensable. No importa si no tomas los preceptos. Por el momento, puedes utilizar los preceptos para exigirte a ti mismo. En resumen, ¡tengo una petición para mí! La disciplina trae estabilidad y sabiduría. Los preceptos son el primer nivel de la pagoda. ¿Qué hacer si no enseñas con palabras y hechos? Parece que algo está goteando. ¡La leche es buena! Echaste leche en una botella rota y se escapó toda la leche. No observar los preceptos, no guardarlos y quebrantar los preceptos son todas omisiones. No tienes ningún control sobre ti mismo y eres una fuga. Ahora que nadie tiene karma, podemos preguntarnos en base a esto: reducir las matanzas, el robo, la inmoralidad sexual y las relaciones sexuales. No debemos matar animales. En primer lugar, no debemos matar animales. No debemos comer muchos. Vive las cosas sólo por suerte. No robes, no robes, no aceptes sobornos, no te aproveches del público, no te tragues la propiedad ajena sin saberlo. No hay inmoralidad sexual en el hogar ni disciplina entre marido y mujer.

Así que hace un momento hablé sobre los preceptos y los preceptos del Bodhisattva. Si guardas los preceptos del Bodhisattva, estás recorriendo el sendero del Bodhisattva y eres un Bodhisattva en ciernes. El budismo tántrico son los Preceptos Vajra y los Preceptos Samadhi. El primer precepto importante de los Preceptos Samadhi es confiar en el maestro. Debes confiar mucho en el Maestro, hacer lo que él dice y respetar sus palabras, no el respeto externo. Cuando lo veas, debes levantarte y hacer una reverencia. Eres respetuoso por fuera, pero ser irrespetuoso por dentro es aún peor e hipócrita. Si realmente quieres entender al Maestro desde el fondo de tu corazón, no pretendas ser respetuoso. Si realmente quieres entender algo, debes respetarlo desde el fondo de tu corazón. Esto es como el budismo. ¿Puedes saber el secreto? Esta regla es como beber agua. Puedes ponerte a prueba. Si puedes tener un respeto fundamental que surja de tu corazón, entonces podrás aprender el secreto con éxito. Si está prohibido, asegúrese de conservarlo con cuidado. Por ejemplo, si no matas animales y no tienes prohibido hacerlo, simplemente no matas animales ni cometes delitos. No tienes otras ventajas. No lo salvaste. ¿Cuáles son tus puntos fuertes? Pero si queréis que os maten, tenéis mérito, tenéis el mérito de guardar los preceptos. Por el contrario, si matas a una persona viva, si alguien que no fue asesinado la mata, eso es pecado. Le debes la vida y tendrás que devolvérsela en el futuro. Si lo matas y te lo comes, él te matará y se lo comerá en el futuro, por lo que habrá igualdad, de lo contrario será imposible sobrevivir. Pero no hay pecado en violar el precepto. Si quieres que te maten a golpes, después de matar al pato a golpes y comértelo, en la próxima vida te convertirás en un pato y te matarán a golpes y te lo comerá. Esto no solucionará el problema, y ​​habrá que añadir el delito de infracción de los preceptos. El pecado de romper los preceptos es mucho mayor que el de ser asesinado por un pato y comido. Así es como se guardan los preceptos. Tienes que atraparlos y has hecho un gran trabajo. Si cometes un delito, no sólo debes vengar el hecho de que te maten, sino también vengar la violación de los preceptos. Así que guardad los preceptos. Ten un corazón restringido. Si aún no ha sido designado, pregúntese esto primero. Haz menos cosas malas y haz cosas más altruistas.

Determinación: Mantener el corazón firme en un estado y no dejar que se disperse es determinación. El Zen, también llamado meditación, se refiere a la concentración que se obtiene con la práctica. El nombre de Brahman es Samati, que significa correcta concentración y paciencia. En los tres reinos, esto está más allá del reino del deseo, y su posición central en los reinos de la forma y de lo informe requiere una dura práctica. Entre ellos, los "Cuatro Zen" son bien conocidos. Este es un método que pueden practicar tanto budistas como no budistas. Tienes que superar la confusión del reino del deseo y ascender al reino de la forma, por lo que éste es un vehículo natural. Incluso si tienes éxito en la cultivación, no puedes abandonar las seis divisiones principales de la rueda del karma.

Primera Meditación: Siéntate, coordina tu respiración y calma tu mente, dejándola limpia y estable. Centrarse en un borde y no moverse, así es la vida dura. Si continúas practicando, tu mente se volverá cada vez más tranquila. A esto se le llama vivir con cautela. Después de un mes, dos meses, o tal vez dos meses, de repente me iluminó desde dentro (esto fue sólo el comienzo inicial en mi corazón, y fue completamente diferente de la iluminación). En ese momento, yo era como la sombra de una nube, vacía y sin sustancia, pero sola. Eso es lo que estoy tratando de definir. Sobre esta base, el cuerpo y la mente han vuelto a cambiar. La ropa física y la cama que eran exclusivas de la meditación en el pasado eran todas del mismo vacío. Esto aún no se ha resuelto y todavía no hemos entrado en el Zen temprano. En este tipo de meditación, el cuerpo y la mente están aún más vacíos, sin cuerpo dentro ni nada fuera. Meditar no es malo si dura un día, o incluso más de un mes. Encontrarás los ocho grandes méritos (movimiento, picazón, ligero, pesado, frío, cálido, astringente, resbaladizo) en la meditación. Esta es la transformación de los cuatro grandes reinos del deseo (tierra, agua, fuego, viento) a los cuatro. Grandes reinos de color. Ahora has entrado en el primer jhana.

Oh, abandona el sentimiento del primer Zen y entra en el segundo Zen, abandona la alegría del segundo Zen y entra en el tercer Zen, abandona la alegría del tercer Zen (el tercer Zen es muy feliz, se dice que el Bodhisattva tiene miedo del tercer Zen y tiene miedo de sentir nostalgia por el tercer Zen (música Zen) entra en el cuarto Zen. La cuarta mente Zen es como agua clara. Hay cuatro meditaciones en el reino de la forma, más las cuatro meditaciones del vacío en el reino sin forma: no hay fin para el vacío, no hay fin para la conciencia, no hay ningún lugar donde estar (nada se puede ver ni observar), no hay ningún lugar. ser a menos que vayas Piénsalo (es extremadamente silencioso, aunque tus pensamientos parecen no ser sobre nada). * * * Son ocho, que también se conocen como los cuatro fundamentos de la atención plena y el ocho. Se puede ver que si no hay prajna en los primeros cinco grados, no es paramita. Las cosas anteriores deben decidirse. Lo más alto sólo puede ser el cielo más alto en el mundo incoloro, no el otro lado.

Hui: Es la función de comprender las cosas. Distingue entre razón y decisión. La teoría del sólo conocimiento dice: "¿Qué es la sabiduría en las nubes? Desde la perspectiva de la situación, simplemente elija la propia naturaleza (para determinar el bien y el mal de las cosas) y elimine las dudas (para aclarar las dudas)". diferente de la sabiduría. Saber qué hacer es sabiduría, y saber qué hacer es sabiduría. El Capítulo Mahayana dice: "La sinceridad y la claridad significan que la propia naturaleza no es sabia". Por lo tanto, la sabiduría es Prajna. Prajnaparamita puede resolver todos los fenómenos. "El Libro de las Parábolas" dice: "La inteligencia abre los preceptos". El prefacio de "La biografía del monje Liang" dice: "La inteligencia abre a Dios, y el Tao alcanzará billones". -conciencia." Entonces el camino sagrado infinito Está todo ahí. La sabiduría del "Aprendizaje Infalible" es prajna, no sabiduría mundana. La sabiduría del mundo es superficial y no puede compararse con el Prajna del Buda. La sabiduría de Buda es increíble más allá del conocimiento del lenguaje. Esto es algo que no puedes imaginar en tu mente y se siente increíble si no lo entiendes. No puedes expresarlo con palabras. Tenéis diez mil bocas y cada boca tiene diez mil lenguas. No podéis expresarlo con diez millones de lenguas. Es increíble. Esta sabiduría es increíble. Los preceptos son para detener el mal y hacer el bien, y deben ser para prevenir el caos. Sabiduría significa aclarar dudas y aclarar la mente. Si practicas estas tres cosas con diligencia, eliminarás naturalmente los tres venenos. Entre los tres venenos, la estupidez es la raíz. La ignorancia es ignorancia. Por supuesto, la ignorancia no comprende. Si un practicante practica diligentemente los tres tipos de conocimiento, se librará de un poco de ignorancia y verá un poco de budismo. Practica los preceptos, tranquilízate, regresa a la orilla con sabiduría y duerme en el polvo.

(5) El camino hacia la verdadera iluminación regresará a la Tierra Pura.

Sé diligente en la práctica, aprendelo todo, elimina el autoveneno, duerme con el polvo a la espalda y ve directo a la otra orilla. Esta es una verdad inquebrantable a lo largo de los siglos. En cuanto a los métodos específicos, existen 84.000 formas de llegar a la orilla. Pero el presente es el fin del Dharma, y ​​el entorno es el mundo maligno de las cinco turbiedades. La puerta peatonal seleccionada debe estar acorde con los tiempos y el arraigo de los peatones. No puede dejarse indeciso. El maestro dijo: "Sakyamuni nació porque dijo que Amitabha quería el mar". En otras palabras, ¿por qué apareció en el mundo el Buda de este maestro? Sólo para declarar que el Buda Amitabha es enorme. En otras palabras, el Buda habló durante cuarenta y nueve años, practicó ampliamente varios clásicos confucianos y enseñó a otros en el exterior. Todo el propósito era ayudar a todos los seres sintientes a regresar a la Tierra Pura. El Buda dijo en el Tripitaka: "Al final del Dharma, cientos de millones de personas practican el budismo y es difícil encontrar el camino de una sola persona. Sólo cantando el nombre del Buda se puede salvar a todos los seres vivos, Maestro". Ouyi dijo: En una frase, el Tripitaka y los Doce Sutras son lo mismo que el Budismo Zen. Cientos de sectas, todos los preceptos están contenidos en ellos. También dijo que toda meditación está dentro de él. Por lo tanto, al final, los viajeros deben saber cómo lavar arena para encontrar oro, explorar dragones para encontrar perlas, aprender cómo regresar a la Tierra Pura después de convertirse en budista y estar a la altura de los minuciosos esfuerzos de los dos maestros terrenales, en para ser un verdadero Buda.

Pure Land Dharma es el camino del cambio, la dirección del corazón y el atajo de los atajos. El núcleo del "Sutra de la vida infinita" es "Bodhicitta, siempre dando". En el Amitabha Sutra, el corazón es "fe y voluntad de defender el nombre". Éste es el propósito del Budismo de la Tierra Pura. Esa es la línea derecha de Jingzong. Xia Lian, esta ex maestra, siempre estuvo afuera y jugó un importante papel de apoyo. Escribí dos frases: "Guarda los preceptos, lee las Escrituras, mira el pasado y aprende de ti mismo". Estas dos frases son el camino principal para todos los practicantes de corazón puro, incluida la práctica complementaria más importante. La última frase es "diligencia en la práctica, determinación y sabiduría". Las dos primeras palabras son abstención de aprender. Las últimas tres palabras, "leer y enseñar", son sabiduría. "Debes aprender y debes ser sabio y conocedor". Lee más clásicos y debes tener conocimientos. Todo se basa en la medida de la Santa Palabra. El Zen no establece palabras, pero no hay nada que sea inconsistente con la medida de la Santa Palabra. Las dos palabras "recitar el nombre de Buda" en el medio son el núcleo. Tienes que recitar Samadhi antes de poder recitar Buda. Samadhi es Samadhi, concentración correcta. Samadhi es el tesoro de Samadhi, el rey de Samadhi, el tesoro de Samadhi. Se puede ver que recitar el nombre de Buda es una manifestación de conocimiento. Sólo recitando el nombre de Buda honestamente podemos coincidir con el Tao y tener un ingenio único. Si te concentras en recitar el nombre de Buda, si no puedes pensar, coincide con "no vivir en un lugar fijo". Si recitas el nombre de Buda honestamente, uno tras otro, coincide con "tener mente". Esto coincide con el dicho del Sutra del Diamante de que "no debes tener un lugar donde vivir, sino algo que hacer". Por lo tanto, cantar el nombre de Buda también es sabiduría.

Al recitar el nombre de Buda, "toma los seis", pero no hagas cosas malas y no tengas malos pensamientos en tu corazón, por lo que también debes tomar "preceptos" al recitar el nombre de Buda. Aunque recitar el nombre de Buda es prudente. , firme y sabia, las palabras de Shi Xia aún señalan los “Preceptos de persistencia” y la “lectura de las Escrituras” para atraer la atención del público.

La segunda frase de Shi Xia: "Mira el pasado y aprende de ti mismo". Significa "Detén la codicia, la ira y el engaño". "Inspección" significa examinar tus propios errores. La inspección es una observación minuciosa, por lo que debemos comprobar cuidadosamente si hay errores. "Ir a la escuela" para romper con los malos hábitos. Algunos malos hábitos se llaman hábitos. El problema de tener más hijos y robar a más personas se ha convertido en un hábito. Aunque se han eliminado los problemas, los hábitos no se han agotado. Este es un hábito, así que cámbialo. "No te engañes": Se serio y no te engañes. Esta frase no es sólo para deshacerse de los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia, sino también para examinar y eliminar los hábitos residuales que dejan los problemas. Esto es realmente una llamada de atención. Las dos frases tomadas en conjunto significan que las personas de la Secta de la Tierra Pura tienen una práctica integral, específica y necesaria. Este es un camino importante para que practiquen los practicantes de la Tierra Pura. Si queremos dormir con arena en la espalda, demostrar que somos budas y sentir que él está a punto de iluminarse, debemos trabajar duro en estas catorce palabras.

Estas catorce palabras deben captar el núcleo de "recitar el nombre de Buda". La única ventaja del budismo puro y del tantra es que éste es su método. Cuando presenté el Método del Oído Avalokitesvara, ya dije que el Bodhisattva Avalokitesvara entra en el camino del Samadhi y entra en la gran concentración del Sutra Surangama. ¿Cuánta práctica ha realizado y cuántos niveles de "habilidades" ha superado? Todo se rompe, todos los nudos se abren, la conciencia se extingue, el vacío se extingue, la cesación se aniquila, todo se aniquila. Así murió habiendo logrado dos triunfos extraordinarios. El mundo comparte la bondad con los Tathagatas de las diez direcciones, y el nivel inferior comparte la compasión con los seres sintientes en los seis reinos, logrando la decimocuarta valentía. Al recitar el nombre del Bodhisattva Guanyin, puedes pedir que un niño sea niño, una niña sea niña, una larga vida o incluso el Nirvana. Así es como practicó la ley. Los diversos tesoros de frutas que obtuvo dependieron del poder de Guanyin y Quilt. Tanto la práctica tántrica como la budista dependen de otras fuerzas. Todo es culpa suya. Depende de usted mantener sus hábitos pasados. Tienes que levantarte y cuidarte. Esto es autosuficiencia. Pero es difícil confiar en esto y no es tan honesto. Hay avances y retrocesos, y la fuerza es muy débil, por lo que tenemos que depender de otras fuerzas. Sin autosuficiencia, no tienes ninguna motivación y eres inútil. No puedes confiar en ti mismo, tienes que confiar en los demás. El "Guan Sutra" señala que el nombre de un solo Buda se puede recitar en el corazón y puede eliminar 8 mil millones de tribulaciones graves de vida o muerte. Cantar el nombre de Buda tiene muchísimos méritos y efectos. ¿Puedes hacerlo tú mismo? 8 mil millones de kalpas de vida y muerte. ¡Cuánto duró el robo! No lo sé, la computadora no puede escribirlo. La unidad es robo, 8 mil millones de robo, ¿qué hora es? Un pecado tan grave de vida o muerte puede eliminarse con solo el nombre de un Buda. Sin la verdad contenida en "Guanyin Ergen Zhang", hoy todavía nos resultaría difícil entender las palabras de "Guan Jing". El Bodhisattva Avalokitesvara tiene una compasión trascendente e inigualable. Se ha dedicado a un duro entrenamiento durante mucho tiempo y ha practicado sin miedo. Esto ha demostrado que tiene dos victorias extraordinarias. Tiene la misma compasión que los diez Budas y la misma compasión que todos los seres sintientes. . Entonces, puedes ser valiente. Con este poder, quienes leen Guanyin pueden ser valientes. Para que puedas leerlo correctamente. Cojamos este salvavidas. El budismo esotérico dice que Guanyin es la encarnación de Amitabha, por lo que cantar Guanyin es el nombre de la encarnación de Amitabha. Cantar el nombre de Buda es el núcleo. El resto son todos auxiliares e indispensables. El incumplimiento de los preceptos significa fuga, y muchos méritos se filtrarán. Si no lees los clásicos, no los entenderás. Esto es sólo superstición. Goode dijo: "Si no sabes cómo hacerlo, serás un ignorante cuando seas mayor". No sólo no hay trabajo, sino que ha aumentado. Por lo tanto, debemos entendernos unos a otros, para que la comprensión y la práctica puedan promoverse mutuamente, y ambos aspectos naturalmente crecerán lentamente. Por lo tanto, "recitar el nombre de Buda" es el núcleo. Al mismo tiempo, debemos observar los preceptos y leer el Mahayana. Escuche más el Dharma, piense más en los problemas y haga más preguntas. Ésta es la primera frase: "Guarda los preceptos y recita el nombre de Buda".

Otro dicho: “Nunca olvides el pasado es el maestro del futuro”. Llevas mucho tiempo estudiando, ¿cuál es el efecto? Cuando mueras, será demasiado tarde. El pasado no es suficiente y no sé por qué hasta que muero, entonces caigo en la desesperación. Lo peor es la depresión, incluso el coraje ha desaparecido. Por lo tanto, debemos saberlo temprano, cambiar esta situación lo antes posible y utilizar nuestra iniciativa y entusiasmo lo antes posible.