Estación de aprendizaje espiritual: escribiendo el tercer libro con Lu Yuanqing 26
I Estoy interesado en buscar la paz, por eso estoy más inquieto. Si es falso, se moverá, no según el movimiento del corazón; la iluminación constante significa movimiento constante y quietud constante, razón por la cual el cielo y la tierra son eternos e inmutables, sin fin. Confiar en el corazón también es verdad, y el corazón también es verdad; si es una cosa, será interminable. Si haces una pausa por un momento, luego descansa. No es un aprendizaje sincero y sin intereses.
Un libro dice: “La conciencia también tiene su lugar”.
Es posible que esto no se escuche. Liangzhi es la esencia del corazón, que es la llamada iluminación constante. La esencia de la mente tiene sus altibajos. Aunque las personas tienen delirios y conciencia, y no saben cómo existir, a veces todavía escuchan. Aunque están extremadamente confusos y su conciencia no es ignorante, la gente no sabe observar, por lo que a veces simplemente se tapan los oídos. Aunque a veces lo guardan, su cuerpo no está ausente, sólo se conserva la oreja, aunque a veces está tapada, el cuerpo no es desconocido, es sólo una oreja; Si la conciencia tiene un lugar, a veces está más ausente que su esencia.
Hay un libro que dice: "¿La teoría de anteayer es que quieres ser un santo?"
La esencia de "Jingyi" se basa en la razón, y la esencia del "Shen" se basa en el Qi. La disposición de intermediarios calificados por parte del administrador y la aplicación de intermediarios calificados por parte del administrador no se pueden utilizar; Sin uso, no se puede ver la llamada organización. Jing es Jing, Jing es brillante, Jing es uno, Jing es espíritu, Jing es sinceridad, uno es Jing, el otro es Qing, el otro es Shen y el otro es sinceridad: hay dos cosas; La teoría confuciana es diferente de las teorías de preservación de la salud de generaciones posteriores, por lo que son diferentes. Aunque la teoría "Jingyi" de anteayer fue publicada para el espíritu original del cultivo del amor tranquilo, no es más que las obras de un santo.
El libro dice que "Shen Yuan, Qi Yuan y Jing Yuan deben tener sus escondites, y también deben tener la esencia del verdadero yin y la energía del verdadero yang".
La conciencia del marido es un dios en cuanto a sus funciones maravillosas, un espíritu en cuanto a su popularidad y una esencia en cuanto a su cohesión. ¿Se puede visualizar la seguridad? La esencia del verdadero yin es la madre del verdadero yangqi; el qi del verdadero yang es el padre de la esencia del verdadero yin es el yang, y la raíz del yang es el yin, no hay dos. Si mi conciencia me lo explica, entonces todas estas cosas son evidentes. De lo contrario, como dijo el Tathagata: "Tres pases, siete capítulos y nueve capítulos", todavía habrá personas que tendrán dudas ilimitadas.
El libro dice: "La conciencia es la esencia del alma, que es la llamada buena naturaleza. Aún no se ha desarrollado y el cuerpo silencioso también es enorme. ¿Por qué la gente común no puede hacerlo? ¿Detenerte en aprender el mal? Zhong, Ji, Señor, dado que el cuerpo pertenece a la mente, la conciencia ha desaparecido. La experiencia de hoy muestra que no hay nada malo en ello, pero no hay nada malo en el Gran Duque Zhongji. ¿Separados del cuerpo?”
No hay nada malo en nosotros. No hay nada malo en conocer la naturaleza. La conciencia no está en proceso, es decir, es un ente universal, silencioso, y todos tienen lo mismo. Pero no podemos evitar quedar cegados por los deseos materiales, por eso debemos aprender a deshacernos de ellos. Pero en la ontología de la conciencia no podemos añadir nada más. Aunque sabía que no era malvado, el duque Zhong Yao no logró alcanzar la perfección porque no era perfecto y porque era impuro. El cuerpo es el cuerpo de la conciencia, y el uso es el uso de la conciencia. ¿Sería mejor estar fuera del cuerpo?
Como se dice en el libro, "Se dice que 'la tranquilidad es el rey' y 'el movimiento también es calma, y la quietud también es calma'. El Sr. Li dijo: 'La base de la concentración es la tranquilidad, lo cual de ninguna manera se dice. Al ignorante y al ignorante se le llama el que siempre sabe, el eterno, siempre gobernado por la razón “El marido siempre sabe, siempre existe, siempre capta la causa, es claro y dinámico. ¿Por qué se le puede llamar estático? ¿Por qué se llama ontología? ¿Es tranquilo, con un movimiento acorde con tu corazón? "
Lo mismo ocurre con aquellos que son indiferentes a la razón. "Siempre sabes, siempre existe, siempre controlas el intelecto", es decir, "no veas, no escuches, no pienses". "No hacer nada" también se llama. Si no ves, no escuchas, no piensas y no haces nada, entonces no son cenizas moribundas. Ver, oír, pensar y actuar son todos iguales, pero no ver, oír, pensar y actuar es moverse pero no moverse; el llamado "moverse también es concentración". La tranquilidad también se establece y el cuerpo utiliza un principio.
Lai Shuyun dijo: "¿Antes de enviar el corazón, su corazón no ha sido enviado? ¿Cuál es la razón principal? ¿Qué no está delante y detrás, dentro y fuera, completamente? ¿No te das cuenta? ¿Qué pasa? con el maestro del movimiento del corazón? ¿Cuál es la razón principal para ello? Moverse, estar quieto es moverse, estar extremadamente quieto, estar extremadamente quieto.
Si te mueves según tus sentimientos y te quedas en silencio cuando no tienes nada, entonces no podrás pasar el llamado movimiento sin moverte, estar quieto sin estar quieto. Es imposible decir que antes de su lanzamiento sea tranquilo y animado, sincero, interesante y un santo tenga una respuesta. Si dice que no se ha publicado, me pregunto si no se ha publicado. ¿Reprimirse no es por el bien de la quietud, sino por el bien del movimiento? ¿Es presión estática sobre el cabello? ¿Está todo en movimiento y quieto? Educación afortunada. "
"Aún no desarrollado" significa conciencia, una persona sin integración interna y externa. No tiene nada que ver con algo, y no tiene nada que ver con la conciencia. Silencio y empatía, puedes hablar y moverte, pero la conciencia no puede separarse del silencio y la empatía". Cuando el movimiento y la quietud se encuentran, la esencia del corazón no puede separarse del movimiento. Si no hay una razón para moverse, es el deseo de moverse. Si hay una razón, entonces recompensa todos los cambios inmóviles; si sigues tus deseos, nunca estarás tranquilo, aunque estés preocupado por ello. Hay quietud en el movimiento y hay movimiento en el silencio. Se puede decir que las personas silenciosas que no hacen nada están calladas, pero las personas que sienten lo mismo están en silencio. No hay duda de si se está moviendo o no. No hay un público unificado por dentro y por fuera, por lo que es sincero. y los intereses son incuestionables e irresolubles. La persona que lo hizo ya lo hizo en el no fa. Hay una diferencia entre el no fa y el fa. quietud.
Cualquiera que lea los textos antiguos entenderá el significado. Si queremos quedarnos en el sentido literal, el estado de Zhou con su legado decadente es la teoría de Zhou Zi. La expresión "quietud" no es buena para mirar hacia adelante y puede ser patológica para ocultar su significado. La vida del Tai Chi no es beneficiosa, pero no es fácil mantener el cuerpo. y el yang significa que el cuerpo no es fácil de ser estático, y el destino del yin no es estático sino yin. Si hay quietud y luego yin, es completamente diferente para el yin y el yang. aliento, un aliento de yin y yang; hay una razón para el movimiento, y la razón es a la vez oculta y obvia. La primavera y el verano pueden ser positivos, pero no hay yin y la tranquilidad puede ser yin o tranquilidad; la primavera y el verano pueden moverse sin cesar, el otoño y el invierno son infinitos y pueden describirse como Yang y el movimiento son entidades constantes, y el otoño y el invierno son entidades constantes y pueden denominarse Yin y tranquilidad. Después de la dinastía Yuan, es cierto que no hay razón para moverse, y el Yin y el Yang no tienen comienzo. Aquellos que saben en silencio no deben hablar con fluidez. Si solo comparamos las palabras literales con la imitación, entonces. El llamado loto que hace girar el corazón no es el loto.
Lai Shuyun dijo: "Cuando trabajo duro. Cuando sé lo que estoy haciendo, me siento preocupado y enojado. Aunque estaba extremadamente enojado, sentí en mi corazón y en mi conciencia que era inútil eliminar la resistencia, o la reprimiría desde el principio, o la controlaría, o me arrepentiría más tarde. Pero ¿qué pasa si la conciencia, cuando vive en un lugar de ocio, es a menudo la dueña y es indiferente a las emociones y los miedos? ”
Sabiendo esto, conoces el cuerpo no desarrollado, y la suma del cuerpo desarrollado y la parte media, que es el sentimiento maravilloso. Sin embargo, se dice que si la conciencia a menudo vive en un lugar tranquilo. , el lenguaje seguirá estando enfermo. Aunque la conciencia no se limita a las emociones y los miedos, las emociones y los miedos no son más que conciencia.
Una carta decía: "El maestro tomó la conciencia como su corazón ayer. Robo de significado: la conciencia, la esencia del corazón; según el corazón, la gente trabaja duro, pero desconfía del miedo y sigue pensando. Entonces usa la precaución y el miedo como tu conciencia, ¿por qué? "
La conciencia es una persona que puede resistir el miedo.
Un libro decía: "Señor, usted dijo: 'No siga su corazón'. ¿Puedes llamarlo silencioso por su lógica? "El pobre de espíritu hará lo mismo." ¿Significa realmente que su conciencia no está en ello y que no lo ignora, pero los que escuchan, ven y hablan son todos justos? Y dices que eres falso, puedes decir que eres falso, pero si miras tu corazón, eres falso. ¿Cuál es la diferencia entre falsedad y beneficio? Las fotografías falsas de hoy siguen siendo sinceras, sin intereses y no pueden ser robadas. Afortunadamente, volveré a iluminarme. ”
Quienes no siguen el movimiento del corazón nacen en la autoconciencia y nunca se han movido. Es una tontería moverse también brillan los que tienen la mente vacía, y los que tienen yo. -La conciencia no está ahí, pero mueve las orejas. Si no se mueven, brillarán. Tomar fotografías sin licencia no es un error, pero tomar fotografías es falso. te irás sin licencia
Lai Shuyun dijo: “Es importante mantenerse saludable renunciando a los antojos. Mi marido es puro de corazón, no tiene deseos y ha completado su obra de santo.
Sin embargo, si quieres pensar menos, tu corazón debe ser puro. Ser puro no significa abandonar a las personas y las cosas y vivir solo en paz. Cubriendo el deseo de hacer que esta mente sea pura y natural, nadie tiene el oído egoísta del deseo. Hoy, si quieres hacer esto, pero quieres vivir con la gente, las raíces siempre estarán ahí, pero morirán en el este y nacerán en el oeste. Tienes que publicarlo antes de que el público quiera ser lindo, quitarte la ropa y limpiar tu inocencia. Simplemente no haces nada para confundir a esta persona. Y hay que buscarlo antes de que brote, y es aún menos probable que lleves al perro a los tribunales y lo ahuyentes. ”
Si quieres que este corazón sea puro y natural, sin deseos egoístas, esto también es una obra sagrada. Debemos hacer que este corazón sea puro y natural, sin deseos egoístas, no antes de que brote. Detenlo, pero resiste cuando brote, y refrenalo antes de que brote. Este es el aporte del medio dorado de "cuidado con el miedo" y el "gobernador" de la universidad, y nada más puede hacerlo, dijo mi marido. "Destruir las cosas en el este y ahuyentar a los perros en los tribunales" es egoísta. Será muy agotador satisfacer la voluntad. Hoy dije que "la salud es lo más importante". El egoísmo satisfará las necesidades. La raíz de esta enfermedad está al acecho en el medio, por lo que debe ser "destruida en el este, nacida en el oeste, llevar al perro al palacio y ahuyentarlo". >
Hay un libro que dice: "Buda. El logro de reconocer el verdadero yo sin pensar en el bien o el mal es diferente de mi enfoque confuciano. Si uso el poder de conocer sin pensar en el bien o el mal, entonces he participado en pensar en el bien. No pienso en el bien ni en el mal, pero mi conciencia está tranquila y cómoda, y sólo puedo despertarme cuando me quedo dormido. Teoría del "Qi nocturno" de Sizheng Mencius Sin embargo, la situación en Sizheng no pudo durar mucho y, de repente, nació el pensamiento. ¿Las personas que han estado trabajando duro durante mucho tiempo a menudo se despiertan de su sueño y piensan en ello antes de levantarse? Hoy, si quieres estar en silencio, cuanto menos tranquilo estés, si quieres estar sin vida, más quieres estar vivo. ¿Cómo se puede permitir que una mente así perezca fácilmente, con una conciencia lo suficientemente única como para viajar con el Creador? "
"Si no piensas en el bien y el mal, tienes que reconocer tus verdaderos colores. "Esta deidad ha establecido esta conveniencia para las personas que no conocen sus verdaderos colores. Los "colores verdaderos" son lo que nuestros santos discípulos llaman "conciencia". Como conozco mi conciencia, no necesito decir esto. "Según "a las cosas" es el mérito del "conocimiento", es decir, la "apariencia eterna" del Buda siempre mantiene su verdadera naturaleza. Pero el Buda tiene un corazón egoísta, por lo que tiene oídos diferentes. Hoy, si piensas en el bien y el mal sin Pensando, tu conciencia estará en paz. Serás egoísta y estarás en línea con tus intenciones. Por lo tanto, si no piensas en el bien y el mal, usarás el poder del conocimiento. Esto implica pensar en el bien. ese "qi nocturno" solo señala una conciencia para las personas que han perdido la conciencia, donde brotará, que se entrene de ahora en adelante. Ahora, la conciencia conocida comprende que el aire nocturno que a menudo se usa para saber no necesita. hay que decirlo; sin embargo, si no sabes cómo criar un conejo después de conseguirlo, aún cultivas una planta y el conejo se perderá nuevamente. El deseo de paz y vida es egoísta y estará en línea. Con la intención de la enfermedad, cuanto más piensas en ello, más inquieto te vuelves. La conciencia no es más que conciencia. Al distinguir entre el bien y el mal, el cuerpo de la conciencia está originalmente tranquilo. Sí, ahora hay una persona más buscando. la paz; esta se autogenera, pero ahora hay otro deseo sin vida; no es la única manera de conocer la verdad, aunque el conocimiento del Buda es sólo pensar en la conciencia, de principio a fin, sin principio. es decir, no hay aniquilación antes del pensamiento y no hay nacimiento después del pensamiento. Hoy es la llamada aniquilación del Buda antes de que ya no pueda vivir. La llamada aniquilación del Buda significa entrar en el árbol de la muerte.
Lai dijo: "¿Es la teoría de Buda de 'mencionar siempre los pensamientos' mejor que la teoría de Mencio de 'todo debe suceder' o la teoría de la 'conciencia' de Confucio? ¿Siempre vívido, siempre recordado, siempre conocido, siempre conservado? Cuando se plantea esta idea, cuando se hacen las cosas, debe haber una manera de hacerlo. Sin embargo, me temo que esta idea se mencionará menos y se anotará más, por lo que el tiempo se interrumpirá. La idea de alivio se debe principalmente a deseos egoístas y acciones educadas, que de repente se despiertan y luego surgen. Entre dejarlo pasar y no mencionarlo, me siento confuso e inconsciente. Si hoy quieres ser inteligente y brillante, a menudo no lo dejarás pasar. ¿Qué puedes hacer? ¿Está bien si sigues hablando de ello? ¿No sería más fácil si te abstuvieras de mencionarlo constantemente? Aunque se suele decir, sin el poder del miedo y la dominación, tengo miedo de que mis propios deseos egoístas no desaparezcan. Sería bueno si agregara el poder del miedo y la dominación, pero no llegaría a una habitación en su verdadera forma. ¿Qué puedo hacer? "
"Cuidado con el miedo y gobiernan" es el "dicho común", es decir, "deben suceder cosas inesperadas". ¿Es el menor de dos males? Esta sección pregunta, el párrafo anterior es auto- explicativo; el último es uno mismo. La confusión, la fragmentación y la sospecha de la "naturaleza no realizada" son todos egoístas y lo enfermarán. No hay duda de deshacerse de esta enfermedad.
Un libro dice: "Lo bello es puro, y lo que es escoria debe ser turbio. ¿Cómo aclararlo? ¿Cómo puede ser turbio?"
La conciencia es auto- evidente. Las personas con temperamentos poco bellos tienden a ser unos cabrones y tienen barreras gruesas, lo que les dificulta alcanzar la iluminación. La calidad es hermosa, con menos basura y sin encubrimiento. Con un poco de conocimiento, esta conciencia quedará tranquila. Sin escoria, será como nieve flotando en la sopa. ¿Cómo cubrirlo? Este libro no es difícil de entender. Creo que Yuan Jing tiene muchas dudas sobre esto porque no entiendo la palabra "ming" y estoy un poco impaciente. Cuando se habla del significado de "Mingshan" para Zeng Mian, queda claro que él es sincero y no lo que los confucianos posteriores llamarían Mingshan.
La carta dice: "¿Conocer la calidad del fruto? ¿Tienen resultados la benevolencia, la justicia, la etiqueta y la sabiduría? ¿Cuáles son las alegrías y las tristezas? ¿Cuáles son los frutos del egoísmo y la cortesía? ¿Dos cosas? Si Hablamos de ovario, Shudu, Kongming, talentos antiguos como Wen Zhong, Han y Fan mostraron sus virtudes en conciencia, y no deberían llamarse Tao entre ellos. ¿Qué te importa si dices que esta belleza especial es innata? Entonces sabrás caminar con seguridad y no te cansarás más de aprender. La necedad se refiere a mirar el Tao de manera parcial, y significa que eres ignorante, por lo que tienes miedo de que las generaciones posteriores de confucianos. Se abogará por recitar la exégesis. ¿No? “
Sólo hay un sexo, la benevolencia, la justicia, la propiedad y la sabiduría, la naturaleza; la inteligencia y la erudición, la cualidad del sexo; la felicidad, la ira, la tristeza y la alegría. los sentimientos sexuales; el egoísmo es cortés, pero el sexo también se encubre. La calidad es clara y turbia, por lo que se siente muy mal, pero la cobertura es superficial y profunda. El egoísmo es de buena educación, es una enfermedad y daña a dos personas. No son dos cosas: Zhang, Huang, Zhuge, Han y Fan son todos naturalmente hermosos y coincidentes. Aunque no puedes saber lo que sabes, puedes escuchar lo que dices, pero también aprendes de ti mismo, y aquellos que violan el Tao no se quedan atrás. Déjelos escuchar y aprender, es decir, Yi, Chuan, Zhou y Zhao. Si eres un erudito, no puedes decir que no conoces a un erudito. Aunque la mayoría de sus libros fueron escritos por sus discípulos. Hay muchas deficiencias, pero el esquema es realmente visible, pero hoy está muy lejos. No hay pruebas y no se puede ignorar. La conciencia es el Tao, y la conciencia está en el corazón humano, no sólo para los sabios, sino también para la gente corriente. Si no tienes nada que ocultar, pero la moda sigue tu conciencia, no tiene nada de malo. Pero entre la gente corriente, la mayoría son materialistas e incapaces de seguir su conciencia. Por ejemplo, si la cualidad natural de las masas es clara y clara, y la falta de deseos materiales la oculta, su conciencia será naturalmente generalizada y no estarán lejos de violar la naturaleza. Los eruditos aprenden a seguir esta conciencia, lo que se llama conocer y aprender, y conocer se llama aprendizaje profesional y seguir su conciencia. Aunque varios hombres son desconocidos y quieren estudiar mucho según su conciencia, están llenos de ambigüedad y obsesionados con la influencia, por lo que deben separarse o combinarse pero no ser puros. Si lo sabes, eres un santo. No es exagerado decir que las personas posconfucianas que intentan tramar a sus propios hijos están orientadas al temperamento, por lo que no saben nada y no pueden aprender nada. Pero los llamados vigilantes en el posconfucianismo también están limitados por la estrechez de lo que oyen y ven, y están bloqueados por sus ambiciones. Son imitados e imitados entre influencias. No son los llamados vigilantes de la Puerta Santa. ¿Entonces es seguro desmayarse? La llamada "unidad de conocimiento y acción" y "unidad de conocimiento y acción" también son palabras prácticas; si sabes lo que estás haciendo, sabes lo que puedes hacer; Aunque estoy luchando, puedo describirlo como "saber lo que está pasando". El término "unidad de conocimiento y acción" es más adecuado para un examen más detenido.
Hay una carta que dice: "Ayer, Zhou Taizu ordenó a Bochun que encontrara a Zhongni y Yan Zile. Me atrevo a preguntar: ¿es la alegría lo mismo que la alegría de siete emociones y seis deseos? ¿No? Si lo son Lo mismo, entonces una persona común y corriente puede hacer lo que quiera y ser feliz. ¿Por qué debería hacerlo un santo? Si no hay alegría real, entonces esta alegría también es real cuando el santo se encuentra con grandes problemas, gran ira y gran miedo. ¿Es cierto que un caballero siempre es cauteloso para ocultar sus problemas? He estado aburrido toda mi vida y estoy ansioso por encontrarlo ahora. >La "música" es la esencia del alma. Aunque es diferente de la felicidad de las siete emociones, no es más que la felicidad de las siete emociones. Aunque los sabios tienen sus propias alegrías verdaderas, también tienen similitudes con la gente común. Pero la mayoría de las personas no lo saben y, en cambio, buscan problemas y se dan por vencidos. Aunque estaba en medio del dolor y el abandono, todavía tenía esta alegría. Pero cuando eres iluminado y sincero, estás aquí. Cada conversación con el original es nada menos que esto. Pero todavía quedan preguntas por hacer sobre la escena original, que no son suficientes para cubrirlas con "montar en un burro para encontrar un burro".
Lai Shuyun dijo: "La universidad está equivocada al estar feliz y resentida por las preocupaciones y los miedos, y Chengzi también dijo que las personas santas son amables y despiadadas. La llamada 'existencia', en "Práctica de La comparación con la malaria en el "Libro" es extremadamente precisa.
Si usamos las palabras de Cheng Zi, significa que el amor de un santo no nace del corazón sino de las cosas. ¿Qué es esto? Y las cosas tienen que tener sentimientos, y entonces el bien y el mal pueden calificarse. Si algo está ahí cuando no se siente, entonces no se le dará forma; si no se le llama nada, entonces la razón fundamental radica en la presencia o la ausencia. Entonces, ¿por qué Zhihu es mi hogar? Si destacas en el aprendizaje, te convertirás en un funcionario. Aunque estés cansado, puedes convertirte en un erudito confuciano y en un Buda, pero ¿y qué? ”
La contribución del santo al conocimiento es sincera y poco interesante. Su cuerpo de conciencia es tan brillante como un espejo, ligeramente delgado. Cuando llegó Yao Yan, vio algo con forma, pero el espejo nunca dejó ninguna mancha. El llamado amor es suave y despiadado. Las palabras del Buda son ciertas. Él no ha hecho nada malo. El espejo debe ser hermoso, hermoso y verdadero. Lo que es hermoso es hermoso. Lo hermoso es hermoso. Si pasan sin detenerse, no tendrán un lugar donde vivir. Ahora que se comprende completamente la metáfora de la malaria, el problema de las personas con malaria no se ha producido, pero la causa fundamental sí. resuelto. ¿Deberíamos olvidar la eficacia de tomar medicamentos y tratamientos solo porque la malaria no ha ocurrido? Si tenemos que esperar a que la malaria se cure antes de tomar medicamentos y tratamientos, será demasiado tarde. El poder del conocimiento no se puede separar. Alguien no tiene nada que ver con eso, sin mencionar que la enfermedad ya ocurrió pero el mal no está ahí. En general, Yuan Jing sospecha que aunque es diferente antes y después, será respetado una vez que la raíz. La causa se ha ido. Se ha ido y no hay necesidad de preguntarle al polemista.