El origen de esconderse en la naturaleza y esconderse en la ciudad
Tumba Xiaohun, Dahun Chaocheng.
Bo Yi huyó a Shouyang con Shi Fuzhu.
A partir del legendario "lavador de oídos" en las eras Yao y Shun, la cultura ermitaña de la antigua China tiene una larga historia.
Dongfang Shuo, cuyo verdadero nombre es Manqian, es de la aldea de Qinfeng, condado de Huimin, provincia de Shandong. La vida de Dongfang Shuo se puede dividir aproximadamente en dos períodos: el primer período fue cuando se convirtió en funcionario y sirvió como ministro regular, el primer período fue el período en el que buscaba puestos oficiales de una manera divertida, y el segundo período fue el período en el que fue franco y amonestado. Ya sea pidiendo un funcionario en la etapa inicial o amonestando directamente en la etapa posterior, ya sea la primera carta o el posterior "Plan de Chen Nong para fortalecer el país", Dongfang Shuo estaba tratando de ganarse el respeto del emperador Wu; de la dinastía Han, y luego "convertirse en ministro del emperador" y lograr grandes logros. Sin embargo, a lo largo de su vida, Dongfang Shuo no se ganó la confianza política ni la importancia del emperador Wu de la dinastía Han. "Un funcionario es sólo un sirviente, y un puesto es sólo una alabarda". Por el contrario, otros lo consideran un defensor de la excelencia, que comienza con una vida cómica y termina con una vida trágica. Dongfang Shuo fue testigo y experimentó personalmente la oscuridad, la injusticia, la crueldad y el peligro de la política autocrática feudal, resumió las lecciones de la historia y la vida, y creó y practicó el modo de vida de Dayin. La antigua cultura ermitaña tiene una larga historia. Según Bai Juyi, un poeta de la dinastía Tang, había tres formas de ermita en la antigua China: ermita grande, ermita mediana y ermita pequeña. Desde esta perspectiva, Dongfang Shuo de la dinastía Han fue el pionero de la forma Dayin en China y el representante de la sabiduría Dayin.
Los grandes pensamientos ocultos de Dongfang Shuo se reflejan principalmente en su "Canción de la tierra" y su "Poema de los preceptos". Según "Song of the Earth": "Chen Lu es una persona secular que evita la Puerta del Caballo Dorado. Puede evitar todo el cuerpo en el palacio. ¿Por qué estás en las montañas, bajo el ajenjo?" La balada tiene ideas y emociones claras, un lenguaje sincero y sencillo, es una confesión poética de la filosofía de Dongfang Shuo Yinda. Evita la corte, se esconde en su posición de funcionario íntegro y no busca la fama. Este es el "gran ermitaño" de Dongfang Shuo. "Poesía de los mandamientos" dice: "Un hombre sabio puede vivir en el mundo sin estar en el medio; estás tranquilo y sigues el camino. Shouyang es torpe y el principito de la pasta es un trabajador. Come bien y viaja. de forma segura y reemplaza a los agricultores con funcionarios. Ahora no es un momento para vivir en reclusión y jugar en el mundo. Solo cuando estés en peligro obtendrás una buena reputación y habrá un grupo de personas cansadas y solitarias. No queda mucho. El camino del santo está escondido en los dioses y en las cosas. "Cambia, en cualquier momento, sin hogar". Este elegante y solemne poema de cuatro caracteres con 88 palabras es "salvavidas" de Dongfang Shuo. trabajo" y una expresión integral, profunda y concentrada de los pensamientos de Dongfang Shuo.
La "Gran Reclusión" de Dongfang Shuo fue escapar del mundo secular y vivir recluido en la corte. La razón por la que se le llama "grande" en "reclusión" es porque vivir en reclusión en la corte es un reclusión profunda, y el llamado gran reclusión es invisible. ¿Es el tribunal un lugar apartado? Esto parece una paradoja, porque antes de Dongfang Shuo, la mayoría de las personas solitarias elegían bosques apartados en las montañas o cabañas de ajenjo en los campos lejos de la corte. El primero es como Boyi y Shu Qi, y el segundo es como ahogarse debido a un estancamiento prolongado. Desde la perspectiva de los valores, la reclusión resalta el mantenimiento del valor de la vida personal y del valor espiritual del sujeto solitario. En cuanto a la reclusión en la montaña o en la cancha, es sólo una cuestión de forma. Si prestas demasiada atención a la forma, te apegas a la forma y no te apegas al propósito interno de la reclusión, fácilmente irás en la dirección opuesta y tomarás el "atajo hacia el sur" como Lu Zangyong en la dinastía Tang. Lo que hay que enfatizar en particular es que el gran pensamiento oculto de Dongfang Shuo considera que el valor de la propia vida y el valor espiritual son igualmente importantes, y no defiende que sólo el valor espiritual sea supremo.
Bo Yi y Shu Qi eran originalmente los dos hijos de Gu. Cuando la dinastía Zhou fue decapitada, los caballos fueron inmovilizados y amonestados; cuando la dinastía Yin fue destruida, se negaron a comer, vivieron recluidos en Shouyang y comieron comida de la Unión Europea. Al final, ambos murieron de hambre en la montaña Shouyang. Los antiguos lo consideraban un modelo de nobleza. Dongfang Shuo alguna vez los consideró como modelos a seguir para su propio aprendizaje y dijo: "Es mejor aprender de los demás que aprender de los demás". Pero Dongfang Shuo creía que Boyi y Shu Qi vivían recluidos en la corte, lo que no solo no ayudaba a la política real, sino que, lo que es más importante, aunque lograron una noble integridad espiritual, ambos murieron de hambre en las dificultades de la vida y no salvaron. sus vidas. Este tipo de "valorar la mente y dañar el cuerpo" no está en consonancia con el principio de "comer grasa sin daño" del Libro de los Cambios, ni con la forma taoísta de mantener la salud. ¿Cuál es la diferencia entre ellos y los que fueron asesinados? Por lo tanto, aunque Confucio elogió a Boyi y Shu Qi por "no rebajar sus ambiciones y humillar sus cuerpos", Dongfang Shuo dijo sin rodeos que "aquellos que llevan la peor parte son torpes" y no siguieron el camino correcto.
Liu fue un estado vasallo en la dinastía Zhou, y sus hazañas fueron registradas y comentadas en Las Analectas y Mencio.
Es el maestro de Lu (funcionario de prisiones), una persona de "tres caras" que nunca abandona el país de sus padres. No se avergonzó de servir al rey sucio, ni renunció por ser un funcionario de bajo nivel. No ocultó sus talentos ni persiguió sus principios en los tribunales. No le molesta que lo abandonen ni le preocupa la pobreza. Incluso con este campesino, Liu se mostraba reacio a irse felizmente. Su famoso dicho es "Yo soy para ti, yo soy para mí. Aunque estoy desnudo aquí, ¿cómo puedo admirarte?". Desde esta perspectiva, Liu es un hombre sabio que puede apreciar la vida y mantener un espíritu noble. Por lo tanto, aunque Confucio comentó que Liu "perdió su ambición", todavía elogió a "Liu Xia por su trabajo" y sus acciones efectivas.
En general, antes de las dinastías Qin y Han, especialmente durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los eruditos chinos tenían una personalidad política independiente y libre. Después del establecimiento de los imperios centralizados Qin y Han, la independencia política y la libertad de los eruditos quedaron muy restringidas. El poder imperial supremo y el poder imperial ilimitado cambiaron la personalidad de los eruditos feudales de independencia y libertad a asistentes dependientes, a veces incluso sacrificando su propia personalidad. Dongfang Shuo vivió en la era del emperador Wu de la dinastía Han. Dongfang Shuo tenía una comprensión clara y profunda de la arbitrariedad de los emperadores feudales y de la oscuridad y la injusticia de la burocracia. En "Responder a los invitados", señaló claramente: "El respeto es un general, la inferioridad es un grillete; la resistencia está por encima de las nubes azules, la represión está por debajo del abismo; úselo como un tigre, úselo como una rata". Frente al poder imperial supremo, ¡no hay nada de qué escapar! A juzgar por "Cai Boyi", Dongfang Shuo probablemente pensó en vivir recluido en las montañas como Boyi y Shu Qi, pero al final decidió dejar su puesto oficial y "reemplazar a los agricultores con funcionarios". Pero como funcionario de la corte imperial, no puedes ser sentimental, perder los principios éticos de un funcionario, mantener tu noble integridad moral y tu noble dignidad personal, esto tiene que hacer que Dongfang Shuo piense mucho. Por lo tanto, a pesar del humilde estatus de Dongfang Shuo como Langguan que abogaba por la excelencia, continuó expresando sus opiniones y protestas. Lo que hizo Dongfang Shuo fue exactamente lo mismo que el comentario de Zhang Hui: "Es mejor decir que Ping'er es razonable que decir que la madre adoptiva está enferma, y mucho menos el primer ministro Gongsun. Sin embargo, Dongfang Shuo también sabía que era un compañero". Es como un tigre y siempre es difícil distinguir entre lo bueno y lo malo. Entonces usa su naturaleza divertida y su comportamiento de otro mundo para protegerse y confundir a los demás. Chang'an se casó con una esposa, sacó su espada y le cortó la carne, y lo dejó borracho en el palacio para discernir sus dientes con sabiduría. Como dijo Zhang Pu: su apariencia es similar a la de un enano, pero esto es lo que Dongfang Shuo. dijo: "El camino del santo, el camino del dragón y la serpiente; Dongfang Shuo La expresión externa de su pensamiento de" mostrar el espíritu y ocultar las cosas, cambiar con las cosas "es su gran sabiduría oculta.
En el pasado, parecíamos criticar demasiado el Tripitaka de Dongfang Shuo por ser vulgar. La filosofía de vida mixta es un pensamiento negativo y dañino. De hecho, desde una perspectiva social, política e histórica, refleja la vida opresiva e injusta. La difícil situación de los eruditos feudales honrados bajo la política autocrática feudal, y también expresa eufemísticamente los sentimientos de los eruditos feudales hacia ellos. La insatisfacción, la resistencia, el resentimiento y la impotencia de la política autocrática feudal desde la perspectiva de los literatos individuales, refleja la búsqueda persistente de los literatos feudales; independencia, libertad y personalidad noble, y también refleja la mentalidad amarga de los literatos feudales en dilemas y compromisos. He Shuqi sacrificó su propia vida para mantener su elevada integridad espiritual, mostrando una tendencia a defender los valores espirituales, quien tomó "auto-autonomía". el aislamiento y el anonimato como su propia responsabilidad ", aboga por mantener la salud, criar familiares y vivir hasta el final de su vida, mostrando una especie de defensa. La tendencia del valor de la vida; y el secreto de Dongfang Shuo es buscar el equilibrio y la unidad entre los dos. Este puede ser el significado ideológico, cultural y de vida de la gran sabiduría de Dongfang Shuo.