Veinticuatro métodos de la escuela Xingyi Quan

Veinticuatro métodos de Xingyiquan

1. El Xingyiquan tiene ocho bigotes: superior, hebilla, círculo, veneno, abrazo, colgante, doblado y recto. Cada batidor corresponde a tres partes del cuerpo humano, en total veinticuatro métodos.

Cuando estás quieto en la postura de boxeo, estos ocho deben estar presentes, todos los cuales se utilizan para acumular energía y nutrirla, dejando al enemigo y a nosotros mismos perdidos. Esto también es exclusivo de los Cinco Elementos. Boxeo.

Tres coronas: la corona en la cabeza representa el poder de elevarse hacia el cielo; la corona en el exterior de la mano representa el poder de empujar montañas; la corona en la lengua representa la apariencia de un rugido; león y tragarse un elefante.

Tres hebillas: hebillas de hombros, la fuerza llega a los codos; hebillas de rodillas y caderas, se junta la fuerza de todo el cuerpo; se doblan las manos, los pies, los dedos y las palmas, la fuerza de todo el cuerpo es fuerte.

Tres círculos: la espalda es redonda y su poder puede destruir el cuerpo; el pecho es redondo y los dos codos son fuertes;

Tres venenos: El veneno del corazón es como un mapache enojado que agarra un ratón; el veneno de los ojos es como un águila hambrienta que mira a un conejo; el veneno de las manos es como un tigre hambriento que ataca a un conejo; oveja.

Tres abrazos: Sostener el qi en el Dantian, para que el qi no se escape; sostener el cuerpo con valentía, para que no seas tímido en las situaciones, sujetar las costillas con ambos codos, para que allí; No hay confusión al entrar y salir. (Otro dicho es que las tres sensibilidades son: mente aguda, ojos agudos y manos agudas.)

Tres gotas: si el Qi cae, el Qi caerá hacia el Dantian; si los hombros bajan, los hombros; puede destruir los codos; si los codos caen, los codos pueden destruir la mano.

Tres flexiones: los dos brazos deben estar doblados, y la flexión hará que la fuerza sea fuerte; los dos hilos deben estar doblados, y la flexión hará que la fuerza sea fuerte, y las muñecas deben estar dobladas; La flexión hará que la fuerza sea fuerte.

Tres verticales: Si el cuello está recto, la esencia se fortalecerá; si la cintura está recta, la fuerza llegará a las extremidades; si las rodillas están rectas, habrá elasticidad;

——Extraído de la anotación del libro de Li Zhongxuan "The Passing Martial Arts"

2. Nueve elementos esenciales

Tres arcos: la columna está opuesta, la Du Vein se levanta; los dos braquiales Los dos arcos se mueven rápida y ferozmente; los dos arcos avanzan y retroceden suavemente.

Tres gotas: los hombros deben estar caídos para que la energía llegue a los codos; los codos deben estar caídos con la energía llegando a las manos en el Dantian para mantenerlo;

Tres hebillas: el pecho se abre y la energía de la esencia aumenta; la energía yin disminuye y los meridianos fluyen; las manos y los pies se abrochan para fortalecer todo el cuerpo.

Tres círculos: la forma de la espalda es redonda y la energía destruye el cuerpo; la forma del cuerpo es redonda y gira para estimular la mente; la boca del tigre es redonda y extiende tanto fuerza como suavidad.

Tres coronas: la corona en la cabeza es un héroe que se eleva hacia el cielo; la corona en la mano es capaz de aplastar montañas; la corona en la lengua es la majestad de un león rugiente.

Tres movimientos: los dos codos deben balancearse para proteger el pecho; el cuerpo debe balancearse y el cuerpo debe estar vacío; las rodillas deben balancearse y los pasos se pueden girar suavemente.

Tres rectas: endereza el cuello y penetra la parte superior del cuerpo para permitir que la esencia y la energía fluyan hacia arriba; la postura es como enderezar la cintura y la energía penetra las cuatro puntas; Todo el cuerpo, la fuerza llega a los cuatro cielos.

Tres abrazos: Sujetar el cuerpo con valentía para que no cause confusión; sujetar el dantian con Qi para que no se escape sujetar las costillas con ambos brazos sin que dificulte el movimiento de entrada y salida; .

Arriba y abajo, arriba y abajo: El arriba y el abajo girarán, el arriba y el abajo serán horizontales y el abajo será suave. El ascenso es el comienzo del movimiento horizontal, la escora es el final de la horizontalidad, la caída es el comienzo de la suavidad, el giro es el final de la suavidad, el ascenso, la escora y el giro descendente se distinguen claramente en cuatro caracteres.

Ocho comentarios

Sobre el cuerpo: inclinado hacia adelante e inclinado hacia atrás, el lado izquierdo está inclinado hacia la derecha, el lado vertical parece estar inclinado, el lado inclinado parece estar erguido , yin es yang y yang es yin.

Sobre los hombros: La energía fluye por la parte superior de la cabeza, los hombros deben estar caídos, los dos codos alineados, los gestos se suceden, la fuerza del cuerpo llega a las manos y a los hombros. y los codos están destrozados.

En el húmero: el húmero izquierdo se extiende hacia adelante y el húmero derecho toca las costillas. Parece estar doblado pero no recto, y parece estar recto pero no recto.

En cuanto a las manos: la mano derecha está sobre las costillas, la mano izquierda está en el centro, el yin y el yang de ambas manos están estirados hacia adelante, las manos se mueven contigo y se debe realizar el movimiento. rápidamente.

En el Dedo: Cada uno de los cinco dedos está dividido, similar en forma a un gancho, con una boca de tigre redondeada. Tiene dureza y suavidad para llegar a los dedos, debes confiar en tu intención.

Discutiendo las hebras: la hebra izquierda está al frente y la hebra derecha está apoyada detrás. Parece ser recta pero no recta, como un arco pero no un arco. Al avanzar, use fuerza. la hebra es como volver a un arco.

En los pies: el pie izquierdo está recto, el pie derecho está inclinado y horizontal, el juego de pies no está desordenado, el talón delantero mira hacia la espinilla, los dos pies están girados y los dedos están bloqueado.

En el valle: cuando se eleva el camino del valle, el Qi fluye a través de las cuatro puntas, las dos piernas giran, las nalgas se entrelazan, el impulso cambia con el movimiento y la velocidad es inteligente y diestra.

La teoría dice: Nueve elementos esenciales y ocho principios deben estar claros, y hay poder mágico en la transformación de la vida y la muerte. El erudito comprende los secretos de los misterios y puede hacer lo que quiera con su mente.

Cuatro puntas

Puntas de los dientes: Las garras son las puntas de los tendones. Las manos y los pies se utilizan para trabajar con los dedos. Las manos y los pies se utilizan para agarrar y pisar los pies. La energía y la fuerza se combinan dondequiera que lleguen las garras, realizarán hazañas extraordinarias.

Punta de hueso: El diente es la punta del hueso, que es útil en el hueso Al cortar los dientes, producirá pelo. Es tan poderoso como un tigre. alarmante.

Punta de sangre: El cabello es punta de sangre, y el cabello enojado se dirige a los bandidos. La rueda de sangre gira, el espíritu es valiente, aunque el cabello es pequeño, la fuerza puede sacudir la montaña.

Punta de la carne: La lengua es la punta de la carne. Cuando se enrolla, el Qi desciende, los ojos se abren y se fortalecen, el Dantian es fuerte, los músculos son fuertes y los órganos internos se enriquecen. .

Después de una cuidadosa consideración, en realidad no hay diferencia. La única diferencia está en el enfoque, pero el propósito es el mismo, es decir, al corregir las reglas del Veinticuatro Dharma y ajustar el método del cuerpo, se convierte en un "cuerpo Tao, Dharmakaya". Este es el origen de la teoría de los Veinticuatro Métodos de Escolarización y la importancia de la práctica, la práctica y la aplicación. Después de comprender el significado esencial de la teoría de las veinticuatro leyes de la escuela, veamos su contenido. En aras de la exhaustividad, haré todo lo posible para explicarlo de la manera más completa posible centrándome en el Sr.

Las similitudes y diferencias entre Xingyiquan y Xiangxiangquan

Xingyiquan no es más que tomar el significado de la imagen, es decir, tomar la energía de doce animales para conseguir el espíritu de su forma. y establecer los cinco elementos Los cinco elementos del boxeo se utilizan para capturar la intención. Juntos se llaman Xingyiquan. Es decir, tiene su forma por fuera y su significado por dentro. Aunque el nombre son cinco elementos y las doce formas están unificadas, en realidad lo abarca todo. Si Gou Neng se concentra en jugar con la cuerda, obtendrá el principio de transformación y moderación, el Qi interior y exterior, la unidad de mente y corazón. Si ejerce fuerza durante mucho tiempo, una vez que de repente lo comprenda, lo obtendrá. ser una magia que no se puede oír ni ver. El efecto de devolver la deficiencia a la limpieza de la médula tiene el efecto de provocarla.

La técnica del boxeo Xiangxi es el trabajo de practicantes tanto internos como externos. Utilice la verdad innata para cultivar el cuerpo con imágenes adquiridas, absorber todos los cuerpos cercanos, tomar todas las cosas a lo lejos, deducir los cambios y lograr el maravilloso espíritu de los dioses. La imagen se debe a la intención y la idea está en realidad antes de la imagen. Por tanto, pictográfico significa: “sinceridad en la forma y apariencia en la apariencia”. Hay una imagen pero no es la verdad en absoluto, y de hecho hay un significado verdadero de manera no intencional. Dharma dijo: "Si hay una imagen, hay una intención, pero no hay un significado maravilloso. Incluso si la imagen es la misma que el significado, es inconcebible". Esto está más allá de la comprensión de simples artesanos.

Aunque los dos párrafos anteriores de discusión de los boxeadores de Xingyi y de Xiangxiang se basan en perspectivas diferentes, ambos establecen la teoría del boxeo como "Xiangxiang y Huiyi" en los "Seis Libros" y describen su esencia. De hecho, el significado es el mismo. Debido a la característica de que "el boxeo puede encarnar todas las cosas sin dejar nada atrás", existen innumerables puntos de discusión. Si observamos las teorías de varias escuelas de boxeo tradicional, no hay nadie que sea mejor que otros.

Las maravillosas teorías de los maestros de boxeo de Xingyi y de Xiangxing mencionados anteriormente se basan en el maravilloso propósito de "sano, suave y mixto", y son la base del boxeo. . Es decir, el Qi interno de Qian Jian y la apariencia externa de Kun Shun son los principios de "dos uno uno uno dos" en la teoría del boxeo. No hay objeciones a esto. Teniendo una comprensión más profunda, si el argumento se basa en el propósito de "tres uno uno tres", estas dos familias son ambas "espíritu espiritual, energía interior y apariencia, los tres de los cuales están integrados en un cuerpo de virtud; uno y tres son la esencia de Yuanxuan." La quietud de la escucha y la exploración, el movimiento y la quietud del procesamiento de la información, el movimiento de la conformidad, la transformación de la existencia en la no existencia, la creación de la no existencia, el uso del Tao de la generación mutua de existencia y no existencia”. Si ampliamos nuestro entendimiento, todas las escuelas y tipos de boxeo tradicional se basan en este propósito y maravilloso significado. Lo que pasa es que el debate de cada escuela tiene diferente énfasis y densidad de teorías. Entendiendo esto, cuando comprendamos el contenido de los "Veinticuatro Métodos de Corrección" del "Bazi Jue", tendrá un amplio significado. En otras palabras, los "Veinticuatro Métodos de Calibración" tienen importancia práctica para corregir las habilidades corporales de todos los que practican técnicas tradicionales de ataque y defensa del boxeo. Todos deben utilizar las reglas de los Veinticuatro Dharmas para cambiarse inicialmente y establecer los cimientos del "Cuerpo del Dharma".

La esencia del contenido específico de los Veinticuatro Métodos

Para explicar la esencia del contenido específico de los Veinticuatro Métodos, es necesario tomar el Xingyiquan Bazijue y Xiangxingquan Bazijue Solo comparando y contrastando la discusión y la explicación pueden ser claras, a fin de prepararse para la referencia de los practicantes de boxeo. De lo contrario, cualquier explicación quedará incompleta. Por lo tanto, sólo grabando el texto original uno por uno podremos discutirlo de manera más completa y explicarlo con claridad. Tomando la fórmula de ocho caracteres como contorno y el dharma de veinticuatro como objetivo, sólo así se podrá elevar el contorno de los ojos. En el texto original de la grabación, el primer artículo utiliza Bazi Jue del Sr. Xue Dian, el segundo artículo utiliza Bazi Jue del Sr. Jiang Rongqiao y luego el contenido de mi discusión. La esencia de esto se explicará en secuencia a continuación.

Ding Zi Jue

Xue: Hay un héroe en la cabeza que se eleva hacia el cielo, la mano tiene la capacidad de empujar hacia la montaña y hay un león rugiente en el lengua, por eso se le llama "tres puntas".

Ginger: ¿Quién tiene las tres puntas? La cabeza (la parte posterior del cráneo) está empujada hacia arriba y parece que se eleva hacia el cielo. La cabeza es la dueña de todo el cuerpo. Cuando se eleva hacia arriba, los tres pases posteriores son fáciles de pasar y el qi del riñón llega al Niwan para nutrir la naturaleza. La parte superior exterior de la palma tiene el poder de empujar la montaña, y el Qi penetrará todo el cuerpo y alcanzará las extremidades. La parte superior de la lengua tiene la apariencia de un león rugiente que se traga un elefante, que puede guiar el qi del riñón ascendente y devolverlo al Dantian para estabilizar la vida. Estas se llaman las "tres puntas".

El personaje principal de Dingzi Jue quiere detenerse aquí, y la energía interior se eleva a Baihui, llamado el héroe del cielo. La cabeza es genial.

Baihui es la parte superior de la cabeza, y cuando la energía interior llega a este punto, se llama cima. La llamada parte superior es "la puerta trasera está en el medio, el dios está perforando la parte superior, y todo el cuerpo es ligero y afilado, y la cabeza cuelga". El Sutra del boxeo dice: "La cabeza es como una piedra de mil piedras y el cuello es como mover un árbol". Éste es el secreto de la palabra "ding". La llamada "parte superior de la parte posterior del cráneo" significa ponerse de pie, o la parte superior de la cabeza donde se coloca el punto Baihui. Cuando Baihui coloca la cabeza en la parte superior, la cabeza está erguida, y cuando la cabeza se levanta erguida, no hay hueso perezoso en el cuerpo. Como dice el refrán, "la cabeza gobierna un cuerpo sano y es la líder del cuerpo". Por lo tanto, "la cabeza colgando" es el primer método para regular el cuerpo.

La parte superior de la mano tiene las reglas de la mano, especialmente el codo de la mano atacante principal y la rodilla están verticalmente. conectado hacia arriba y hacia abajo. El codo no puede cruzar la rodilla. En este momento, la fuerza interna de la mano debe llegar a la parte superior del puño o la parte superior de la palma. En este momento, la mano debe ser tan poderosa como empujar. pilar de piedra, para golpear a alguien como un clavo. Esta es la esencia del poder de empujar una montaña en la mano. Sólo aquellos con Qi que penetra todo el cuerpo y tienen fuerza que llega a las cuatro puntas pueden tener la fuerza del.

Se levanta la lengua y se lame el paladar. Se coloca la lengua y se lame el paladar sin fuerza. Se llama apertura. La aparición de un león rugiente tragándose un elefante. Describe la apertura de la garganta. Xiang también significa que el movimiento del Qi no está obstruido y puede conducir el Qi interno hacia el Dantian para fortalecer el Qi vital. La teoría de las tres partes superiores es la misma. El contenido de "cintura superior" es que la cintura es el mango del arco. Cuando se suelta, el arco debe empujarse hacia adelante con la cintura. Este punto lo enfatiza muy claramente. Gumin, un maestro de Baguazhang, dijo en la canción: "La espalda está tan apretada como el fondo de un recogedor y las palmas son lo suficientemente fuertes como para empujar el arco hacia atrás". Método de "estirar el arco y empujarlo hacia adelante".

Kou Zi Jue

Xue: El Qi de Qi aumenta cuando se abre el cofre, el Yin Qi disminuye y los meridianos fluyen. , y la fuerza de todo el cuerpo se fortalece amasando las manos, los pies y los dedos, por eso se llama "Tres Nudos".

Ginger: ¿A quién quieres abrochar? Para doblarse, el pecho debe ser ancho y la fuerza debe llegar hasta los codos. Si el dorso de las manos y los empeines quieren doblarse, la fuerza debe llegar a las manos. Si la fuerza de la postura es gruesa, si los dientes quieren doblarse, la fuerza debe llegar a las manos. los músculos y los huesos deben tensarse. Esto se llama "tres hebillas".

Esta fórmula de Kouzi significa como presionar la boca del cuenco sobre la mesa. Si la espalda es redonda, el pecho quedará plano. y los hombros se doblarán. Si el pecho está vacío y el abdomen es fuerte, el Qi se pegará a la espalda, como el cielo. Si la palma de la mano es ligeramente cóncava, el dorso de la mano se doblará. la palma del pie está vacía, la parte posterior del pie se doblará. Este es en realidad el secreto de "el cielo es redondo y la tierra es redonda", sin usar fuerza. La hebilla favorece el ascenso del Yang Qi y la disminución del Yin Qi. La hebilla del dorso de las manos y los pies favorece el movimiento del Qi interno, por lo que todo el cuerpo es fuerte y fuerte. >La forma de la hebilla de los dientes es así. Existe una teoría en Xingyiquan de que aunque los dientes deben estar cerrados, deben cerrarse levemente, no con fuerza, para evitar abrir la boca y perder el espíritu, para evitar daños excesivos al estar. Golpeado y para evitar morderse la lengua, que es solo un hueso. Cuando se combinan, la fuerza ósea del cuerpo no se dispersa y el cuerpo es como una cuerda, que se puede contraer y relajar libremente. Zi Jue

Xue: La forma de la columna es redonda para estimular el cuerpo, la forma del cuerpo es redonda y giratoria, y la boca del tigre es redondeada, fuerte y suave, por eso se le llama "tres círculos". ".

Ginger: ¿Cuáles son los tres círculos? La espalda debe ser redonda y su fuerza destruirá el cuerpo. El centro del cuerpo debe estar erguido, el espíritu debe estar en la parte superior, el pecho. debe ser redondo, los codos deben ser fuertes, el corazón debe estar ligeramente contraído, la respiración debe ser suave, la boca del tigre debe ser redonda y los brazos deben ser fuertes y fuertes, lo que se llama "tres círculos". >

La palabra "Yuan" significa perfección. Los hombros y la espalda deben ser redondos, lo que se refiere a la forma desde la parte inferior de los omóplatos hasta la punta Dazhui y la mitad de los hombros. El punto Jiaji entre los dos omóplatos debe estar lleno para lograr hombros y espalda redondos. La cintura y la espalda desde la cintura hasta el borde inferior de los omóplatos deben estar rectas hacia arriba y hacia abajo. Si hay una forma redonda como el fondo de una olla en la espalda, es un signo de boxeo enfermo, no una técnica de cuerpo con espalda redonda. Por lo tanto, el método corporal normal de redondear la espalda favorece el desarrollo de energía desde la espalda. También puede tener el efecto de vigorizar el cuerpo con energía y atacar. Este es exactamente el efecto de la energía en la zona lumbar que llega hasta el fondo de la carne. Mientras la espalda y los hombros estén hechos correctamente, la cola estará en la posición correcta y el espíritu llegará a la cima.

El Kung Fu sólo se puede ver cuando el cuerpo se mueve con suavidad y flexibilidad. Sólo girando y cambiando se puede alcanzar el reino artístico de los dioses. Este es el "Yuan Zi Jue" de uso para no ofender a los demás.

La boca del tigre debe ser redonda, lo que se refiere al área entre la base del dedo índice y la base del pulgar. Debe tener un significado redondo, no una forma redonda. El círculo es fácil de cambiar y su fuerza puede llegar hasta la punta de los dedos. Es la esencia tanto de la dureza como de la suavidad, de la valentía y de la propaganda externa.

El dicho de que la parte delantera del pecho debe ser redonda significa que la espalda debe ser redondeada y los hombros deben estar abrochados. ¿Cómo se puede redondear el pecho? El cielo es redondo y el lugar es redondo, la espalda es redonda y el cofre es cuadrado. Es el mismo principio. ¿Cómo puede ser redondo el cofre? ¿Cómo se puede redondear el cofre sosteniendo el Qi del cofre contra la espalda? Los dos codos tienen plena fuerza, que es la forma en que los hombros se hunden y los codos caen, y los hombros sostienen los codos horizontalmente. ¿Qué tiene que ver con los senos redondos? Por lo tanto, ¡la teoría de que el cofre debería ser redondo es dudosa!

El corazón está ligeramente cerrado y la respiración es suave. La fórmula del boxeo dice: El abdomen está relajado y tranquilo, y la energía aumenta. La boca del corazón es la parte superior de la muñeca del estómago, que tiende a hundirse. Además, la cintura y el ombligo son un yang y un yin. Cuando el yang se dispersa y el yin se junta, el ombligo debe estar ligeramente retraído. La energía del corazón desciende hasta el Dantian, el pecho está vacío y la respiración se vuelve suave y natural. Por lo tanto, la teoría de que la boca del corazón está ligeramente cerrada también es dudosa.

Bao Zi Jue

Xue: El coraje para sostener el cuerpo no causa confusión, el Dantian sostiene el Qi sin disipación, y los dos brazos sostienen las costillas sin dificultar el entrar y salir, por eso se llama "Tres presas".

Ginger: ¿Quién sostiene los tres brazos? El Dantian debe ser abrazado para que el Qi no escape, el enemigo debe ser golpeado con precisión, el corazón Qi debe ser abrazado, el enemigo tiene un maestro y no cambia ante los cambios. Las dos amenazas deben ser abrazadas. la entrada y salida no son caóticas y no hay peligro al encontrarse con el enemigo. Estos son los llamados "tres abrazos".

Mantener el qi en el Dantian y evitar que se disipe. Esto significa que la parte inferior del abdomen no debe estar inflada. Si el Qi en el Dantian se forma en una bola, el cuerpo estará tranquilo y ágil. Este es uno de ellos. También hay energía interna que se mueve por el cuerpo para ayudar a la defensa. Debido a la función del qi interno: "debe dividirse en dos aspectos: hundir el qi para fortalecer el abdomen, penetrar los músculos y huesos y fortalecer el cuerpo". Y mantener el Qi en el Dantian significa que el "Qi espiritual" no se disipa. Un antiguo dicho dice: "Cuando el espíritu gira, el Qi se solidificará por sí solo". Por el contrario, el Qi sólido es una señal de que el espíritu regresa al cuerpo pero no se disipa en el exterior. ¡Solo cuando el Qi se hunda en el Dantian, lo refine y lo transforme, y luego lo reúna para sostener el Dantian, aprenderá esta práctica!

Sujetar las costillas con ambos húmeros, algunos dicen sujetar las costillas con ambos codos Sólo se cubre el húmero de la mano delantera y la punta del codo queda hacia abajo y el cúbito de la mano trasera; la punta del codo está hacia abajo. Sólo entonces estuvo en posición de sujetarse las costillas con los codos. Las costillas están ubicadas en la base del codo. El codo sale de aquí y regresa aquí. La entrada y la salida son muy simples y no complicadas. De hecho, se usa para cambios maravillosos en ataque y defensa. "Ocho Tabúes" dice: "Golpe con los brazos en alto y las costillas vacías", que se refiere al golpe poco saludable de "los brazos que no sujetan las costillas".

Abrazar ambas costillas tiene el mismo propósito que cubrir y sostener los senos, que es la esencia de una prosperidad sin precedentes y de una prosperidad futura. Esto es exactamente lo que "la amenaza debe surgir con la mente, ganar con el Qi y liderar con el espíritu, entonces será una postura perfecta, no la carne, los tendones, los huesos a los que se transfiere la amenaza". la cabeza, formando un fuerte impulso, el verdadero Qi Cuando sube a la parte superior de la cabeza, si es fuerte al principio, será poderoso y fuerte cuando el Qi amenazante baje a los pies, dudará cuando; se encuentra con el suelo. "Cada vez que sube o baja, siempre debe estar amenazado". Estas dos costillas deben abrazarse para facilitar el ascenso y descenso de la energía interna, así no habrá confusión al entrar y salir, y no habrá peligro al encontrarse con enemigos. Esta es la postura exacta de "el ombligo se aplana bajo el Qi y la parte inferior del abdomen se hincha, y cuando se practica se vuelve unilateral". Es decir, los lados superior e inferior del pecho y el abdomen son un solo plano. Sólo entonces podrás ver el kung fu. Si el ombligo sobresale y el abdomen está hinchado y distendido, es una enfermedad causada por la ignorancia de la esencia de la retracción del ombligo y el abrazamiento de las costillas. Esto no favorece el uso ofensivo y defensivo de "evadir y esquivar".

El corazón debe ser abrazado, y el corazón es dueño del cuerpo. Pero, ¿qué es abrazar el qi del corazón? Es decir, el Qi llega según el corazón, el corazón penetra el Qi, el corazón puede brillar universalmente, el Qi es autocomprensivo y, con el tiempo, el poder aumenta por sí solo y el movimiento y la quietud son claros, ligeros y espiritual. El corazón puede iluminarse a sí mismo, lo que se llama abrazo de energía del corazón. Sólo abrazando el espíritu y teniendo la propia opinión cuando nos enfrentamos al enemigo podemos hacer frente a la situación en constante cambio y permanecer sin cambios. Es decir, la ley de aprovechar la situación se mantiene sin cambios, por lo que se puede utilizar en todo tipo de cambios.

El coraje sostiene el cuerpo y está tranquilo ante los problemas. El coraje es el maestro de los doce oficiales y el oficial del general. Es decisivo cuando Shaoyang está enojado, cuando logra el éxito paso a paso. Paso, usa sus propias habilidades defensivas como base. Hay un cilindro con un efecto de aura que lo rodea, que es coraje, también conocido como coraje. Si tienes esto en tu cuerpo, podrás escuchar rápida y rápidamente. Por lo tanto, podrás predecir las cosas antes que los demás y, naturalmente, tendrás la oportunidad de aprovecharte de los demás. o pánico.

Se puede ver en este artículo que son los mismos tres abrazos con contenidos diferentes. Sin embargo, el propósito es el mismo. Quienes practican boxeo deben poder comprender el método a través de la literatura para tener una comprensión integral. No importa cuánto puedas juzgar la verdadera forma, tu kung fu seguramente mejorará tu cuerpo. Se ha convertido en un experto en el boxeo. Si puedes "saber y comprender haciendo", te convertirás en un maestro del boxeo "conociendo y comprendiendo haciendo".

Chui Zi Jue

Xue: Los hombros deben estar caídos y la energía pasará por los codos, los codos deben estar caídos y la energía llegará a las manos, y la energía debe Se debe colgar en el Dantian para mantenerlo, por eso se le llama "tres ahorcamientos".

Ginger: ¿Quién es el que tiene tres ahorcamientos? Si el Qi está caído, el Qi descenderá al Dantian y el cuerpo estará tan estable como una montaña. Si los hombros están caídos, los brazos serán largos y vivos. Si los hombros están delante de los codos, si. Si los codos están caídos, los dos brazos se redondearán, lo que puede fortalecer los dos flancos. Esto se llama "tres caídas".

Colgar significa hundirse.

Cuando la energía del corazón se hunde en el Dantian, puede refinarse y transformarse, y la energía de mi verdadera energía puede nutrirse. Esta es la forma correcta de comenzar a practicar Qigong. Esta teoría se basa en el secreto de "nutrir el Qi, olvidarse de guardar las palabras y bajar la mente para no hacer nada".

Cuando el Qi se hunde en el Dantian, la parte superior está vacía y la parte inferior es real, como un vaso, por lo que el cuerpo está estable y el impulso es tan pesado como una montaña.

De manera similar al método de hundir Qi en el Dantian cuando el pecho y el abdomen están débiles, existen dos tipos de discusión que los practicantes de boxeo deben aprender y practicar ambos.

Para hacer los hombros pesados, las costuras de los hombros se aflojan, los hombros se caen naturalmente y los brazos son livianos y redondos, luego los brazos son largos. La fuerza puede penetrar el codo.

Los codos deben estar sueltos y pesados, y el húmero debe ser flexible. Además de penetrar las manos con fuerza, los codos pueden sujetar las costillas y protegerlas.

Por lo tanto, la imagen de hombros caídos y codos caídos tiene un estado de plena fuerza e impulso con los hombros apoyando los codos horizontalmente. También tiene la única función de no irritar los brazos. Usa tus manos para moverte o usa tus manos para moverte, y tus brazos son como serpientes para atacar y defender.

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Ginger: ¿Cuáles son los tres pilares? Si el cuello está recto, entonces la cabeza estará erguida y la energía fluirá por la parte superior; si la columna y la cintura están rectas, entonces la fuerza llegará a la altura; cuatro puntas y la energía se inflará por todo el cuerpo; si las rodillas están rectas, entonces la energía será pacífica y refrescante como un árbol que echa raíces, se llama "tres verticales".

La esencia de Ting Zi Jue radica en la tendencia de la piel y las articulaciones a estirarse y arrancar los huesos, abriéndolos por todas partes. Es decir, el Qi impulsa la forma, y ​​el Qi sostiene la forma y crece, formando un fuerte impulso. Es decir, no es una fuerza torpe en Dios. Es decir, el aire interior llena el espacio articular y lo vuelve firme.

Los huesos del cuello se abren uno por uno, la esencia se llena de energía, corre directamente a través de Baihui y tiene su propio reino artístico de Kung Fu al colgar la cabeza. Los músculos del cuello son blandos y parecen débiles sin ningún esfuerzo.

Si las caderas se aflojan por debajo de la cintura, la columna por encima de la cintura se abre paso a paso y el Qi interno se llena paso a paso hasta las vértebras grandes, entonces la cintura puede ser fuerte y fuerte. . Entonces la fuerza llega a las cuatro puntas.

Todas las articulaciones de todo el cuerpo se pueden abrir y toda la energía interna se puede llenar. Esto significa que cuando todo el cuerpo tiembla, el cuerpo será como el noveno cielo. El interior y el exterior son iguales, exquisitos y claros, luego la energía es pacífica y refrescante, las raíces están firmemente plantadas y no hay ningún hueso perezoso en el cuerpo. Si las rodillas son fuertes, los pasos son firmes, ágiles y rápidos, las muñecas son fuertes y la penetración es fuerte. Sin embargo, debemos saber que esta fórmula "apretada" es el resultado de la combinación constante de energía interior, apariencia, dureza y suavidad. Es una teoría del arte y el kung fu, no una explicación de "fuerza". ¡Los practicantes de boxeo deben distinguir claramente este punto para poder practicarlo correctamente!

Gong Zi Jue

Este método de boxeo Xiangtong discutido por el Sr., por eso se llama "Tres arcos".

Esta teoría es la misma que la teoría de los Tres Gongs de Sanhuangpao Chuiquan, que es "el arco de la espalda, el arco de los brazos, las piernas y el arco del pie". Es diferente de la teoría de los Cinco Gongs. de Chen Pu, Wu Pu y Tai Chi. De hecho, la teoría de los tres gongs y la teoría de los cinco gongs son esencialmente la misma.

Pero debes conocer la relación entre raíz, mango y punta del método del arco. La raíz debe ser sólida, el mango debe estar apoyado y la punta debe seguir el método de obediencia. Esta es la regla para los cinco arcos del cuerpo. Y se ha cumplido el contenido del Bazi Jue, y ya has preparado tres o cinco reverencias.

Tire del Zi Jue

Esto también se menciona en el método de boxeo Xiangtong discutido por el Sr. El ao gira suavemente, por eso se le llama "tres péndulos".

En la antigüedad, había un dicho que decía que "un golpe produce tres puntos", incluido el balanceo de los escalones, el balanceo de las manos y el balanceo del cuerpo. El péndulo es un péndulo oscilante.

Balancear los codos tiene el efecto de proteger las costillas y el pecho.

La forma del cuerpo debe balancearse. Balancear la forma del cuerpo puede evitar la situación real y alcanzar la posición débil. Ese es el significado del estilo francés de "esquivar en el aire y usar toda la fuerza". Haz que el golpe del oponente caiga por el aire.

El balanceo de las rodillas, el juego de pies es suave en el suelo y la rotación es flexible y flexible sin ningún estancamiento.

El contenido de los tres swings anteriores es en realidad el contenido de "un swing y tres puntos" de técnicas de habla, habilidades corporales y juego de pies.

Min Zi Jue

Min Zi Jue es el método enseñado por Xingyi Quan: ¿Cuáles son las tres agilidades? La mente debe ser aguda, como un mapache enojado cazando una rata, para poder adaptarse a los cambios; los ojos deben ser agudos, como un águila hambrienta cazando un conejo, capaces de predecir oportunidades y las manos deben ser agudas, como un águila hambrienta; tigre capturando ovejas, capaz de realizar ataques preventivos. Esto se llama las "tres sensibilidades".

Sensible significa alerta y rápido.

El corazón debe ser sensible y tener capacidad de conocer a las personas, para poder adaptarse a los cambios. Los que saben bien tendrán naturalmente mente rápida, es decir, los que entienden son sabios.

Para tener una vista aguda, uno debe tener la habilidad de "protegerse los ojos" en los tres niveles. Sólo aquellos que son inteligentes pueden tener la visión necesaria para examinar los movimientos antes de realizarlos y saber que son correctos. están a punto de hacer movimientos significativos. Ésa es la esencia de la máquina de preinspección.

Las manos deben ser ágiles, tan afiladas como las de un tigre. Si las garras no son visibles cuando se sacan y el objeto no puede escapar, entonces podrá atacar primero.

Quienes pueden hacer estas tres se llaman “tres sensibilidades”.

Quzi Jue

Este es también el método discutido en Xingyiquan: ¿Cuáles son las tres curvas? Los dos brazos deben estar doblados y el arco es como una media luna, luego la fuerza. será fuerte; las dos rodillas deben estar dobladas, si está doblada como una media luna, entonces la fuerza es fuerte; si la muñeca debe estar doblada, si está doblada como una media luna, entonces la fuerza de ambas; Esto significa que puede estirarse y contraerse libremente y ejercer una fuerza continua, lo que se denomina "tres curvas".

Jue Yun: "Buscar rectitud en la música, acumularla y luego liberarla". Este quzijue cuenta el método de "qu" en partes específicas.

Los dos brazos deben estar doblados como un arco como una media luna, y los brazos estarán llenos de capacidades ofensivas y defensivas flexibles.

Las rodillas deben estar flexionadas, es decir, las rodillas deben estar dobladas para sentarse sobre las caderas, y las rodillas deben estar dobladas como una media luna, para que el juego de pies sea firme, flexible y fuerte.

Si la muñeca está correctamente doblada, entonces la fuerza se puede utilizar correctamente y la fuerza se puede acumular y dispersar según la situación.

Conclusión

Esto concluye la breve discusión sobre la esencia de los "Veinticuatro Métodos" contenidos en el "Bazi Jue" de Xingyi Quan y Xiangxiang Quan. El contenido de este "Bazi Jue" incluye todos los aspectos de la práctica, el cuerpo y la aplicación, es decir, el contenido de "construir un cuerpo moral y practicar el Tao", que es bastante rico. Existen las reglas del Shen Dharma, las reglas de aplicación y el arte del Kung Fu. ¡Se puede decir que lo abarca todo! Los practicantes de boxeo deben practicar en base a esto.

Sin embargo, esta teoría de los "Veinticuatro Métodos de Calibración" de Bazijue se puede ver a través de la comparación de Xingyi Quan y Xiangxiang Quanfa, aunque las opiniones de cada escuela no son del todo consistentes, en cuanto a sus. diferencias, Todo debe hacerse de acuerdo con la ley. es la mejor opción.

El contenido de esta fórmula de ocho caracteres es adecuado para practicantes de todos los métodos tradicionales de ataque y defensa del boxeo. Puede utilizarse como referencia para la práctica, especialmente para los principiantes que siempre deben consultarla. compararse con él para establecer las bases de la práctica. De lo contrario, no conocerá las reglas y regulaciones cuando comience y, naturalmente, ocurrirán falacias sin que usted lo sepa. ¡Desarrolla malos hábitos y comete errores que son difíciles de cambiar! Un antiguo dicho dice: "Una pequeña diferencia puede conducir a miles de kilómetros de error". Esta es una advertencia para el mundo. Si practicas de acuerdo con la ley desde el principio y la conoces bien, ¡podrás progresar paso a paso y al final lograr el éxito!

Esta breve discusión sobre el contenido de los veinticuatro métodos para calibrar el Jue de ocho caracteres en realidad se basa en las necesidades de los lectores de hoy. Se describe basándose en el propósito del entrenamiento, el cuerpo y el uso del boxeo discutidos por los sabios de la dinastía Ming.