Teoría médica única: Introducción a la medicina tibetana
En primer lugar, la teoría de la medicina tibetana tiene su propio sistema teórico.
En segundo lugar, hay 2.600 o 700 tipos de materiales medicinales utilizados en los clásicos médicos tibetanos "Cuatro clásicos médicos" y "Materia médica de Zhu Jing", de los cuales más de 1.300 no están registrados en los clásicos de la medicina tradicional china. , incluidos los clásicos de la medicina occidental y los clásicos médicos extranjeros. La mayoría de estos materiales medicinales crecen en el entorno ecológico específico de la meseta Qinghai-Tíbet. En la famosa teoría médica tibetana "Cuatro clásicos médicos" y la famosa teoría farmacéutica "Materia médica de Zhu Jing"
La medicina tibetana es una medicina autónoma que integra la esencia de la antigua India, la antigua Grecia y la antigua Persia. , la antigua medicina china y la antigua medicina tibetana sistemática. Habla principalmente del equilibrio dinámico de los tres factores Dragón, Chiba y Bacon. Estos tres factores se pueden dividir en cinco pequeños factores según diferentes funciones: por ejemplo, hay muchos tipos de dragones; hay muchos tipos de autobuses rojos y hay muchos tipos de tocino; Es diferente del yin y el yang y de los cinco elementos de la medicina tradicional china. La medicina tibetana llama enfermedades del sistema vascular enfermedad de la vena negra y enfermedades neurológicas enfermedad de la vena blanca.
La medicina tibetana cree que el "dragón", las "mil hojas" y el "tocino" son la base material del cuerpo humano y, al mismo tiempo, son la energía y la base indispensables para las actividades de la vida. Si están en estado de equilibrio y coordinación, el cuerpo humano está sano. Una vez que uno o varios factores entre ellos están en el lado alto o bajo, este estado de equilibrio y coordinación se destruye, y el cuerpo humano sufrirá enfermedades y morbilidad. Entonces, ¿qué significan estos tres factores? Las llamadas "tres causas" se refieren a tres factores: Shengshi, Qianye y Bacon. "Dragón", "Qianye" y "Bacon" se transcriben al tibetano porque tienen diferentes traducciones libres, como viento, vesícula biliar y flema, gas, fuego y moco, viento, fuego y agua, y tierra. Si lo traduces libremente, fácilmente puede causar confusión. Para mantener el significado original, es más apropiado transliterarlo como "dragón", "Qianye" y "tocino".
En circunstancias normales, los tres se encuentran en un estado de equilibrio y coordinación, por lo que son sustancias normales y pertenecen a la fisiología. Si uno o más de los tres factores están altos o bajos por alguna razón, el equilibrio y la coordinación originales se destruirán y el cuerpo entrará en un estado patológico y enfermará. En este estado, "dragón", "chiba" y "tocino" se convierten en sustancias patológicas. Para restaurar la salud, debemos trabajar duro para corregir el exceso o el deterioro y restaurar la coordinación original de los tres.
“Dragón” es la fuerza impulsora que promueve las funciones vitales del cuerpo humano y está estrechamente relacionado con diversas funciones de las actividades vitales. Sus propiedades son algo similares al "qi" de la medicina china Han, pero no exactamente iguales.
"Qianye" tiene una naturaleza ardiente y también es el factor responsable de las actividades funcionales de los órganos internos del cuerpo humano. Tiene la naturaleza de "fuego" en la medicina tradicional china.
El tocino tiene las propiedades del agua y del suelo, y está estrechamente relacionado con las sustancias y funciones de los fluidos corporales, las mucosas y otras aguas del cuerpo humano.